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宋高僧傳 第十六卷

宋高僧傳 第十六卷

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰

明律篇第四之三(正傳十九人附見二人)唐朔方龍興寺辯才傳

釋辯才。姓李氏。襄陽(yáng)人也。母氏妊之倏惡葷血。冥然一食虛淡終辰。及其誕彌異香盈室。宗黨怪焉。七歲依峴山寂禪師出家。厥長(zhǎng)者明記每受經(jīng)法必以等身為限。字不重問義不再思。師甚器之。年十六遂削發(fā)隸本州大云寺。次乃周游列郡登陟名山。就荊州玉泉寺納具戒。聞長(zhǎng)安安國(guó)寺懷威律師報(bào)恩寺義頒律師法門具瞻師資表率。遂伏膺請(qǐng)業(yè)。有疑必決。無義不通。廁于二宗推為上首。天寶十四載。玄宗以北方人也。稟剛氣多訛風(fēng)。列剎之中余習(xí)騎射有教無類。何可止息。詔以才為教誡。臨壇度人。至德初肅宗即位。是邦也宰臣杜鴻漸奏才住龍興寺。詔加朔方管內(nèi)教授大德俾其訓(xùn)勵(lì)。革獫狁之風(fēng)。循毗尼之道。復(fù)命為國(guó)建法華道場(chǎng)。及駕回既復(fù)兩京。累降璽書。末涂尤于大乘頓教留心。永泰二年賊臣仆固懷恩。外招誘蕃戎內(nèi)赑金革才勸勉毳裘不誅華族。大歷三載追入充章信寺大德。時(shí)府帥虢國(guó)常公素仰才名。與護(hù)戎任公時(shí)親道論。十三年冬現(xiàn)身有疾。至暮冬八日。垂誡門徒已。安坐繩床默然歸滅。春秋五十六。越已未歲二月遷神于寺內(nèi)西北隅。先是有邑子石颙從役于城上。其夜未渠聞管弦之聲自西至。乃天樂也。異香從空散下。則生凈方之兆也。才自長(zhǎng)安而旋于塞上。既受虢公知遇。大營(yíng)福業(yè)成此精廬。皆才之敦勸矣敕謚大師曰能覺。仍賜紫衣一副。追遠(yuǎn)之榮聲聞塞外。天復(fù)中廷尉評(píng)王儋為碑頌德云

唐京師章信寺道澄傳

釋道澄。姓梁氏。京兆人也。父涉中書舍人。生而奇表輒惡葷肴。出家如歸無所顧戀。忽遇禪僧摩頂。與立名曰道澄。瓶錫常隨冥合律范。號(hào)律沙彌也。受具之后習(xí)聽南山律于諸學(xué)處。微其玷缺。然性都率略住寺不恒;蚍疃莊嚴(yán)草堂等寺。所到便居護(hù)生為切。建中二年坐夏于云陽(yáng)山。有虎哮吼入其門。澄徐語(yǔ)之。其虎搖尾襵耳而退。徙居章信寺;騿柶涔。澄曰。出家者可滯一方乎西域三時(shí)分房俾無貪著。觀門易立矣。不然者豈通方廣恕乎。貞元二年二月八日。帝于寺受菩薩戒。京甸傾瞻賜赍隆洽。所受而回施二田矣。五年帝幸其寺問澄修心法門。又敕為妃主嬪御受菩薩戒。十六年四月。敕賜號(hào)曰大圓。十九年九月十八日。終于此寺焉

唐鐘陵龍興寺清徹傳

釋清徹。未知何許人也。周游律肆密護(hù)根門。即無常師唯善是與。初于吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致。而鐘華望無不推稱。憲宗元和八年癸巳中。約志著記二十卷。亦鳩聚諸家要當(dāng)之說。解南山鈔號(hào)集義焉;蛟坪筇。至十年畢簡(jiǎn)。今豫章武昌晉陵講士多行此義。嘗覽此記。繁廣是宗。徹未知其終

系曰。徹公言行無乃太簡(jiǎn)乎。通曰。繁略有據(jù)名實(shí)錄也。昔太史公可弗欲廣三五之世事耶。蓋唐虞之前史氏淳略。后世何述焉。今不遂富贍職由此也。又與弗來赴告不書同也。諸有繁略不均。必祛誚讓焉

唐撫州景云寺上恒傳

釋上恒。姓饒氏。臨川南城人也。童而有知。志學(xué)之年發(fā)心舍家。從母黨在空門而求攝受。教誦佛典日計(jì)千言。壯齒從南岳大圓大師納戒。而聽涉精苦。大歷中不去父母之邦。請(qǐng)隸于景云寺修習(xí)無虧亟淹年序。南山事鈔講貫尤專。貞元初徙居豫章龍興寺。與廬阜法真天臺(tái)靈祐荊門法裔興果神湊建昌慧琎游也。塤篪合韻水乳相資。法付王臣。故與姜相國(guó)公輔顏魯公真卿楊憑韋丹四君友善。提振禁防。故講四分律。而遷善滅罪者無央數(shù)眾。坐甘露壇二十許年。十有八會(huì)。救拔群生。剡浮東震男女得度者一萬(wàn)五千余人。元和十年微云乖悆。十月己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳。住世七十七年。安居五十五夏。門人等樹松柏。太原白居易為石塔銘云

唐錢塘永福寺慧琳傳

釋慧琳。字抱玉。俗姓柯。新安人也。丱齡受業(yè)于靈隱西峰為金和尚弟子。所傳法要斷無重問。大歷初受具足戒靈山會(huì)。習(xí)學(xué)三教一領(lǐng)無遺。不樂聲華止好泉石。一入天眼二十余年。天眼即天目也。其山高三千丈周圍三百里。與天柱廬阜等相儔匹。上有二湖。謂為左右目。登涉艱阻數(shù)日乃到巔。頂多蛟龍。池潭三所。最上池人不可近。氣臭逆人不可久視;蛘f山神作白鹿形。每五月與震澤龍會(huì)必暴風(fēng)雨焉。琳居此率多妖異。而心不撓。元和丁亥。太守禮部員外城南杜。陟請(qǐng)出永福寺登壇。至己丑歲春刺史兵部郎中裴常棣。召臨天竺寺壇。度人畢歸寺。講訓(xùn)生徒向二十載?な刈笏纠芍嘘憚t。刑部侍郎楊憑。給事中盧元輔。中書舍人白居易。太府卿李幼公。刑部郎中崔鄯。刑部郎中路異。相繼九邦伯皆以公退至院致禮;鼏佛法宗意染指性相。此諸名公。簪組上流辭學(xué)高度;蛱(hào)毗曇孔子;蛎麆倭ζ兴_。非琳何以感動(dòng)哉。太和六年四月二十五日示滅享壽八十有三。法臘六十四。以其年五月十二日葬于今永安寺西山之陽(yáng)碼瑙坡之左。石塔巋然存矣

唐江州興果寺神湊傳

釋神湊。姓成氏。京兆藍(lán)田人也。生而奇秀。丱角出塵遠(yuǎn)慕戒律。祈南岳希操師受具。復(fù)參鐘陵大寂禪師。然則志在楞嚴(yán)經(jīng)。行在四分律。其他諸教余力則通。大歷八年制懸經(jīng)論律三科。策試天下出家者。中等第方度。湊應(yīng)是選。詔配九江興果精舍。后從僧望移居?xùn)|林寺。即雁門賈遠(yuǎn)之舊道場(chǎng)也。有甘露戒壇白蓮池在焉。既居是嗣興佛事。雖經(jīng)論資神。終研律成務(wù)。湊羸瘠視之頹然。州將門人醫(yī)療而不愿進(jìn)藥。元和十二年九月遘疾。二十六日儼然坐終于寺。十月十九日門人奉全身窆于寺西道北祔雁門墳左。若僧詮葬近郭文之墓也。春秋七十四。夏臘五十一。湊以精進(jìn)心脂不退輪。以勇健力撾無畏鼓。故登壇秉法垂三十年一盂而食一榻而居。衣縫枲麻坐薦[葶-丁+呆]秸。由茲檀施臻集于躬即回入常住無盡財(cái)中與眾共之。每夜捧爐秉燭行道禮佛。徇十二時(shí)少有廢闕。如是經(jīng)四十五載。生常遇白樂天為典午于郡相善。及終悲悼作塔銘云。本結(jié)菩提香火社。共嫌煩惱電泡身。不須惆悵隨師去。先請(qǐng)西方作主人

唐京兆圣壽寺慧靈傳

釋慧靈。未詳何許人也。幼脫塵機(jī)勤從誦習(xí)。及當(dāng)應(yīng)法戒品方圓。銳意毗尼探頤持犯。以行副解心口相符。由是講訓(xùn)名望翕如也。人皆奉畏神明如也。大中七年宣宗幸莊嚴(yán)寺禮佛牙。登大塔宣問耆年。乃賜紫衣。其年六月敕補(bǔ)靈為新寺上座矣。帝望寺西北廢總持寺。乃下敕曰。朕以政閑賞景幸于莊嚴(yán)。其寺復(fù)殿重廊連甍比棟幽房秘宇窈窕疏通。密竹翠松垂陰擢秀。行而迷道。天下梵宮。高明寡匹。當(dāng)建之時(shí)。以京城西昆明池勢(shì)微下。乃建木浮圖高三百尺。藩邸之時(shí)游此伽藍(lán)睹斯勝事。其總持寺大業(yè)中立規(guī)制。與莊嚴(yán)寺正同。今容像則毀忍草隨荒。香徑蕪侵尚存基址。其寺宜許重建以副予心。三月十一日。令三教首座辯章勾當(dāng)修寺。及畢工推靈為綱任。崇圣寺賜紫睿川充寺主。福壽寺臨壇大德賜紫玄暢充都維那。靈居寺職。清眾咸序帝所欽重寺中常貢梨華蜜。其色白其味愈常蠟房所取者。靈居新寺終矣。究其靈公如曾預(yù)代宗永泰中參譯證義。則可年百奇歲矣。如不見不空良賁。乃春秋夏臘無理知焉

唐吳郡破山寺常達(dá)傳

釋常達(dá)。字文舉。俗姓顧。海隅人也。發(fā)跡何陽(yáng)大福山。游學(xué)江淮諸勝寺。達(dá)允迪中和克完戒法。專講南山律鈔。后求涅槃圓音法華止觀。復(fù)通陰符老莊百家之書。其余分時(shí)之學(xué)盡二王之筆跡。后隨方參禪詣?dòng)谧跇O。俄屬武宗滅法。嘆曰。我生不辰不自我后。由是寢默山棲。委裘遁世而無悶焉。宣宗重建法幢薦興精舍。合境民人皆達(dá)之化導(dǎo)。故太守韋曙特加崇重。身不衣繒纊。室唯蒙薜蘿。四眾知?dú)w諸方慕化。其潔白鶴鷺如也。咸通十二年合郭。僧民請(qǐng)紹四眾教誨。或游遨坰牧;驀[傲海壖。不出林麓動(dòng)經(jīng)數(shù)載。雖貴士單車詣門。莫得而見于七五言詩(shī)追用元和之體。著青山履道歌。播人唇吻。忽于自恣明辰鳩眾于長(zhǎng)廊。合掌遂申長(zhǎng)別。辭甚剛正。因臥疾不起。絕食七日而逝。實(shí)咸通十五年九月十六日也。春秋七十四。僧臘五十一門人會(huì)清傳郎奉靈柩殯于寺之東南三百步。后年即墳起塔。穎川陳言撰塔銘。邑大夫汝南周思輯為檀信。乾符四年立碑焉

唐越州開元寺丹甫傳

釋丹甫者。不知何許人也。性多警達(dá)。言必剛直。講授唯勤執(zhí)持雅正。會(huì)稽風(fēng)土律范淵府也。甫之唱導(dǎo)從之者。若玄金之就礠石焉。本習(xí)業(yè)于亙文律師法集。文即省躬之游夏也。甫即躬之嗣孫。順正命章斡通秘賾。越自曇一玄儼之后。罕能追躡。甫之聲塵邁于前烈。然爾時(shí)允文匠手相部風(fēng)行。甫介于大律之間行事之時(shí)。草從風(fēng)偃焉。咸通末出門生智章等傳講。今亦法嗣存焉;蚵勚钟。尋且未獲。吁惜哉

唐吳郡嘉禾靈光寺法相

釋法相。姓俞氏。吳長(zhǎng)水人也。天寶中誕育為嬰兒。卓異。七歲投師受經(jīng)法。三浹旬誦通法華全部。弱冠往長(zhǎng)安安國(guó)寺得滿足戒。即人歷中也。便于上京習(xí)毗尼道。諸部同異無不該綜。涉十一載蔚成其業(yè)。傳法東歸。請(qǐng)學(xué)者如林。吳郡太守奏。于開元寺置戒壇。相預(yù)臨壇之選。尋充依止。兼眾推為寺綱管。恒施二眾歸戒。行佩漉囊器不畜長(zhǎng)每有鳥棲于座側(cè)。馳斥不去。會(huì)昌元年二月十日午時(shí)三刻。告弟子清浚清高。吾當(dāng)滅矣。儼然累足右脅而逝。時(shí)眾晝聞管弦清亮。乃天樂也夕睹異光。春秋八十九。僧臘六十九。四月遷塔于來蘇鄉(xiāng)之原。白塔是也。后弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔。發(fā)之見相遺骨若銅色。舌相不壞若芙蓉焉。齒全四十二。香湯沐之重葬蓋。景福二年癸丑歲五月二十二日也。高弟子公靜。靜弟子行蘊(yùn)。蘊(yùn)弟子仁表。表弟子玄杲。杲本清白之僧也。同鴻啟重修靈光一寺。為兵革殘毀之后也。杲公啟公后偕隱天臺(tái)習(xí)禪觀。相次終于山。焚之皆獲舍利

唐天臺(tái)山國(guó)清寺文舉傳

釋文舉。姓張氏。婺州東陽(yáng)人也。年甫至學(xué)遂投師請(qǐng)法。十九落[髟/采]始?jí)櫹⒋取X懺觌范鹊媒。后十五年間以四分律為學(xué)。時(shí)術(shù)之晝夜翹勤遂登講訓(xùn)。次通法華經(jīng)疏義。得智者之膏腴焉。舉身量六尺余。其形如山其貌如玉。靜若止水動(dòng)如浮云。目不回視口無戲言。四威儀中無非律范。丹丘二眾仰為繩準(zhǔn)。其奔走他方聽受者。與佛窟則公禪道并驅(qū)而相高也。尋敕為國(guó)清寺大德。先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道場(chǎng)。每年九月遐邇征鎮(zhèn)侯伯差人送供。事既無礙。黑白二眾無遠(yuǎn)不屆。人才填委飲食闕焉。典座僧患之。大和中主事僧清蘊(yùn)。咨謀于舉置寺莊田十二頃。自此光明會(huì)不聞告乏。舉之功歟。以會(huì)昌二年五月化去。門人幼清立塔于寺之西峰。春秋八十三。僧夏五十五。韓又為碑頌德也

唐會(huì)稽開元寺允文傳

釋允文。字執(zhí)經(jīng)。姓朱氏。今秀州嘉禾人也。權(quán)輿九歲厥父云亡。然理命舍文奉佛。師授維摩法華二經(jīng)。敏速之性再稔皆通。高達(dá)之士謂之重理耳;驊騿栁脑。爾出家之后擬營(yíng)何事業(yè)乎。率然對(duì)曰。當(dāng)陟蓮華臺(tái)而作師子吼;蛟X誚之曰。耆宿前敢爾;蛟。志欲得大此子將來未易測(cè)也。至十六歲削頂周羅披安陀會(huì)相。次裹足西上投嵩山臨壇大德遠(yuǎn)和尚邊獲無作法。時(shí)年二十三矣。是夏即就中京攻相部律宗中觀論。補(bǔ)衣分衛(wèi)寒燠四周。既扣義門必入師室。玄樞律范尤見精微。大和五年為思定省忽嘆歸歟。既返故鄉(xiāng)淹時(shí)寢疾。未遑講唱。后聞錢塘天竺寺講大涅槃經(jīng)蔚為勝集。文往學(xué)焉。星歲未周鋒芒且露。開成元年因游臺(tái)嶠。止息越之嘉祥寺。眾藉清芬甄。命敷其經(jīng)律。文戢約聽徒頗為嚴(yán)毅。常訓(xùn)之曰。夫苾芻行非家法具足別解脫律儀眾同分是其自性。于其形色精進(jìn)故。怖畏故。防守故。如是方疾得道果矣。不然則弟子既墮師道徒施。聞其警策有涕泗交橫悛心革行思過半矣。會(huì)昌三年移居靜林寺。專以涅槃宣導(dǎo)。屬乎武宗澄汰。例被搜揚(yáng)。晝披縫掖之衣。夜著縵條之服。罔虧僧行。唯逭俗譏。大中伊始。復(fù)振空門。重整法儀。乃隸名開元寺三十人數(shù)。七年寺之耆舊命講律乘。乾符三年丙申秋。罷講覽藏經(jīng)。以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長(zhǎng)逝。享齡七十有八。法臘五十五。其年七月十二日葬于石奇山之陽(yáng)。遺言不許封樹也。初文講演升座學(xué)徒畏憚。暗嗚之際人皆披靡。乃戒威德之若是。于嘉祥靜林今大善三寺。講相疏二十七座。大經(jīng)二十五座。其為人也貌古而修長(zhǎng)。銳頂而皯黑。執(zhí)持密致振鷺在庭。未足方其潔也。然亦獵涉儒墨慕白傅自作志。預(yù)著方墳銘藏于篋笥。門人懷益因?qū)ら單募R姸。遂從先師之志建小塔焉。后門人懷肅思寂。命名德虛受增加后序。贊寧登會(huì)稽曾禮文真相。見法孫可翔苦節(jié)進(jìn)修協(xié)杜多之行。故熟其事跡也

梁京兆西明寺慧則傳(元表)

釋慧則。姓糜氏。吳郡昆山人也。九歲博游才義總玩儒經(jīng)。善種發(fā)萌條然厭俗。以大中七年就京西明寺出家。勤知諷誦皆如曾習(xí)。九年于本寺承恩得度。十四年棲法寶大師法席覆講。當(dāng)年敕補(bǔ)備員大德。咸通三年就崇圣寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷。七年于祖院代暢師講。十五年敕署臨壇正員。廣明元年巢寇犯闕。關(guān)中俶擾。出華州下邽避亂。中和二年至淮南。高公駢召于法云寺。講罷還吳。刺史楊公苦留。卻游天臺(tái)山國(guó)清寺掛錫。乾寧元年至明州育王寺。撰塔記一卷出集要記十二卷。武肅王錢氏命於越州臨壇。以開平二年八月八日示疾坐亡。受生七十四。法臘五十四。窆于鄮山之岡。八戒弟子刺史黃晟營(yíng)塔。則生常不好許直。以撝謙推人為上。除講貫外輪誦經(jīng)咒。自法華已降可三四十本。以資口業(yè)。覽大藏教兩遍。講鈔七十遍。俱舍喪儀論語(yǔ)各數(shù)遍。清苦執(zhí)持近苦罕有。入室弟子希覺最露鋒穎焉。又元表者。貞諒之士也。言多峭直好品藻人事。而高義解從習(xí)毗尼。兼勤外學(xué)。書史方術(shù)無不該覽。早預(yù)京師西明寺法寶大師講肆。迨廣明中神都版蕩。遂出江表。居越州大善寺。講南山律鈔。諸郡學(xué)人無不趨集。表義理縱橫善其談?wù)f。每揮塵柄聽者忘疲。號(hào)鑒水阇黎。著義記五卷。亦號(hào)鑒水。出門人清福冠其首焉

梁蘇州破山興福寺彥偁傳(壽阇黎)

釋彥偁。姓龔氏。吳郡常熟人也。揭厲戒津錙銖塵務(wù)。勤求師范唯善是從。末扣擊繼宗記主得其戶牗。乃于本生地講導(dǎo)。同好鳩聚律風(fēng)孔扇。號(hào)為毗尼窟宅焉。先是海隅巫咸氏之遺壤。招真治之。舊墟古寺周圍不全垝垣而已。嘗一夜有虎中獵人箭。伏于寺閣哮吼不止。偁?wèi)懼。忙系鞋秉炬下閣言欲拔之。弟子輩扶遏且止者三四。伺其更闌各睡。乃自持炬就拔其箭;⒌⒍率告椦。顧偁而瞑目焉。質(zhì)明獵師朱德就寺尋虎。偁告示其箭。朱德悛心罷獵焉。武肅王錢氏知重。每設(shè)冥齋召行持明法。時(shí)覆肩衣自肱而墮還自塔上;蛞姽砦镫S侍焉。所謂道德盛則鬼神助也。以貞明六年六月終于山房。年九十九歲云。次壽阇黎者淮浦左右貞諒不群。防護(hù)正念時(shí)少雙偶。傳南山律鈔。極成不看他面。唐季楊氏。奄有廣陵。頻召供施。四遠(yuǎn)崇重食唯正命。不畜盈長(zhǎng)戶不施關(guān)。及臨壇度弟子。正秉羯磨。未周三法。忽爾坐亡于覆釜之畔。聞見驚嘆歟

后唐天臺(tái)山福田寺從禮傳

釋從禮。襄陽(yáng)人也。善事父母頗揚(yáng)鄉(xiāng)里之譽(yù)。迨喪偏親乃果決舍家。于時(shí)年已壯矣。及登具足請(qǐng)師傳授戒文。念性殊乖卒難舍本。往往睡魔相撓。禮忿其昏濁作鐵錐刺額兼掌。由是流血。直逾半稔。方遂誦通。自爾精持律范。造次顛沛必于是。以梁乾化中游天臺(tái)。乃掛錫于平田精舍。后推為寺之上座。持重安詳喜慍不形于色。唯行慈忍。恒示眾曰。波羅提木叉是我大師。須知出家非戒則若猿玃之脫鎖焉。每所行持切于布薩誡眾令護(hù)惜浮囊。時(shí)夏亢陽(yáng)。主事僧來告將營(yíng)羅漢齋。奈何園蔬枯悴。請(qǐng)阇黎為祈禱。禮曰。但焚香于真君堂。真君者周靈王太子。久聞仙去以仙官受任。為桐柏真人右弼。王領(lǐng)五岳司侍帝晨。王子喬來治此山。是故天臺(tái)山僧坊道觀。皆塑右弼形像。薦以香果而已自此俗間號(hào)為山王土地非也。時(shí)主事向仙祠而咒曰。上座要雨以滋枯悴。至夜云起雨霏三日而止。又僧廚闕用水槽棧。而山上有赤樹中為材。來白禮。禮曰。某向真君道去但庀徒。具器以伺之。無何大風(fēng)卒起曳什其樹。取用足焉。其感動(dòng)鬼神率多此類。兩浙武肅王錢氏聞之。召入州府建金光明道場(chǎng)。檀施優(yōu)渥;厥┍娚砦ㄒ徊技{。通夜不寐一食常坐。且無盈長(zhǎng)。同光三年乙酉歲冬十一月入滅。春秋七十九。僧臘五十二;鹪崾丈崂A⑺嫜

后唐杭州真身寶塔寺景霄傳

釋景霄。俗姓徐氏。丹丘人也。初之聽涉在表公門。后慕守言阇黎義集敷演于丹丘。執(zhí)性嚴(yán)毅寡與人交。狷急自持。多事凌轔形器惡弱。后納請(qǐng)往金華東白山獎(jiǎng)訓(xùn)初學(xué)。時(shí)有江西徽猷律匠。出義記曰龜鑒錄多學(xué)彭亨領(lǐng)徒到霄寺。正值講次。當(dāng)持犯篇再三嘆賞。自此聲溢價(jià)高。每晨滴茶一旦化為乳焉。著記二十卷號(hào)簡(jiǎn)正。言以思擇力故。去邪說而簡(jiǎn)取正義也。武肅王錢氏。召于臨安故鄉(xiāng)宰任竹林寺。未幾命赴北塔寺臨壇。天成二年也。次命住南真身寶塔寺終焉。遷葬于大慈山塢。以本受師號(hào)塔曰清涼是歟

后唐東京相國(guó)寺貞峻傳

釋貞峻。姓張氏。鄭州新鄭人也。唐張果先生之裔孫。今榮陽(yáng)有張果里。其墳楸槚存焉。峻風(fēng)度寬裕髫齡不弄。年十四忽超然離俗。人莫我知。雖二親褰衣昆弟截路。終弗能沮之。乃投相國(guó)寺歸正律師出家。神機(jī)駿發(fā)乍觀可驚。雖背碑覆棋彼不足多也。未幾諷徹凈名仁王諸經(jīng)。計(jì)數(shù)萬(wàn)言。時(shí)同儕戲之曰。汝是有腳經(jīng)笥也。峻辭讓斯題恭遜而已。及削染為僧形。即聽俱舍論。隨講誦頌八品計(jì)六百行。至十八升論座。年滿于嵩山會(huì)善寺戒壇院納法。因棲封禪寺。今號(hào)開寶律院。學(xué)新章律疏。二十三策名講授。長(zhǎng)宿積奇。當(dāng)大順二年災(zāi)相國(guó)寺。重樓三門七寶佛殿。排云寶閣文殊殿里廊。計(jì)四百余間都為煨燼。時(shí)寺眾惶惶莫知投跡;蛟。如請(qǐng)得峻歸寺寺可成矣。乃相率往今開寶。堅(jiān)請(qǐng)峻歸充本寺上座。前后數(shù)年重新廊廡。殿宇增華。又請(qǐng)為新章宗主。復(fù)開律講僧尼弟子日有五十余人。執(zhí)疏聽采。峻之律行冰雪相高。署無裸意寒止袷衣。食惟知量清約太過。乾化元年臨壇秉法。及梁朝革命。所度僧尼計(jì)三千余人。以同光二年夏四月十二日微疾而終。春秋七十八。法臘五十八。葬于寺莊。袝慧云禪師塔焉

漢錢塘千佛寺希覺傳

釋希覺。字順之。姓商氏。世居晉陵。覺生于溧陽(yáng)。家系儒墨。屬唐季喪亂累被剽略。自爾貧窶嘗傭書于給事中羅隱家。偶問名居。隱曰。毗陵商家兒何至于此。嘆息再三。多與顧直勸歸鄉(xiāng)修學(xué)。至年二十五嘆曰。時(shí)不我與;蚍沓塑帯=砸黄跔。忽求出家于溫州開元寺。文德元年也。龍紀(jì)中受戒。續(xù)揣摩律部。稟教于西明寺慧則律師.時(shí)在天臺(tái)山也。則乃法寶大師之高足。廣明中關(guān)中喪亂。避地江表。覺始窺其墻。終見室家瑰富。以則出集要記解南山鈔。不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競(jìng)師門。流宕忘返。覺遂著記。廣之曰增暉錄。蓋取曹植云。螢燭末光增暉日月。謙言增暉集要之日月也。二十卷成部。浙之東西盛行斯錄。暨乎則公長(zhǎng)往。乃講訓(xùn)于永嘉。武肅王錢氏季弟鏵牧是郡。深禮重焉。尋為愚僧所誣塑。釋而不問。徙于杭大錢寺。文穆王造千佛伽藍(lán)。召為寺主。借紫私署曰文光大師焉。四方學(xué)者騁騖而臻。覺外學(xué)偏多長(zhǎng)有易道。著會(huì)釋記二十卷。解易至上下系及末文甚備。常為人敷演此經(jīng)。付授于都僧正贊寧。及乎老病乞解見任僧職。既遂所懷。唯嘯傲山房以吟詠為樂。年八十一。然猶抄書籍異本。曾無告倦。未終之前。舍衣物作現(xiàn)前僧得施。復(fù)普飯一城僧。自此困憊每睡見有一人。純衣紫服。肌膚軟弱。如綿纊焉。意似相伴。才欲召弟子將至。此人舒徐下床。后還如故親向。贊寧說此。某知是天人耳。囑托言畢而絕。享年八十五。生常所著擬江東讒書五卷。雜詩(shī)賦十五卷。注林鼎金陵懷古百韻詩(shī)雜體四十章。覺之執(zhí)持未嘗弛放。勤于講訓(xùn)切于進(jìn)修。學(xué)則彌老而不休。官則奉身而知退?芍^高尚其事名節(jié)俱全。長(zhǎng)者之風(fēng)藹然如在所居。號(hào)釋氏西齋。慕吳兢之蘊(yùn)積編簡(jiǎn)焉

周東京相國(guó)寺澄楚傳

釋澄楚。姓宗氏。不知何許人也。爰祖暨考。偕賁丘園高蹈不仕。母趙氏妊楚也。忽畏膻臊之臭。及乎誕生之夕。光爛充室鄰落咸驚。洎當(dāng)七歲親黨攜之入寺。見佛像輒嗟嘆而作禮。歸家問父曰。唯佛獨(dú)爾余者如何。父曰。蠢動(dòng)皆佛何況人矣。楚曰。兒愿學(xué)佛聊報(bào)二親劬勞。其父默而許旃。至十歲于相國(guó)寺禮智明為師。未幾有童子聚戲而招誘之。楚曰汝何愚騃好嬉戲耶。且雪山善財(cái)亦童子。還如是否。旁有聞?wù)咂嬷。子異日成法門偉器必矣。受具已來習(xí)新章律部。獨(dú)能輒入毗奈耶窟穴。然其擊難酬答露牙伸爪。時(shí)號(hào)律虎焉。王公大人請(qǐng)益者日且眾矣。晉高祖聞而欽仰。詔入內(nèi)道場(chǎng)賜紫袈裟。尋署大師號(hào)真法焉。自此皇宮妃主有慕法者求出家。命楚落發(fā)度戒。表里冰霜更無他物。命為新章律宗主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終。首北面西示佛涅槃相也。俗齡七十一。僧夏五十。始末臨壇度僧尼八千余人。門人慧照等。依西域法焚之。得碎身分構(gòu)甎塔緘藏之。左街首座悟皎作舍利塔記焉

系曰。楚師明律時(shí)號(hào)宗主者何。通曰。律有三宗。礪素宣是歟。宗各有主故云也。觀夫是名也豈無稽古乎。通曰。宗主二字出阿含經(jīng)也。論曰。原夫人有人法禁戒威儀是也。天有天法光潔靜慮是也。我佛利見據(jù)于大千;乘箤挿ㄩT必眾。舉其會(huì)要不過戒也。定也慧也。此三為路。出其生死之鄉(xiāng)。專一為門通其涅槃之域。若乃資乎急用在乎毗尼。毗尼防閑三業(yè)。三業(yè)皆凈六塵自祛。圣賢踐修何莫由斯道也。故論云。生死流轉(zhuǎn)者。三縛縛心。心難解脫。當(dāng)知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。因是而窺。禁律乃度世之檢括也。且夫菩薩戒凈則彰離垢之名。辟支戒完則引無師之智。聲聞戒足時(shí)俱解脫而可期。內(nèi)眾戒堅(jiān)招感人天之不墜。由是觀之。戒法之時(shí)大矣哉。自所推能從言索理。則毗尼也。木叉也。因則聲教律焉。果則別解脫焉。直以時(shí)論三世諸佛咸同制也。橫從界說十方凈剎悉共行之。所以優(yōu)波離過去七佛咸以戒律囑累之。論云。戒如捉賊。善擒制也。定如縛賊。用機(jī)械也;廴鐨①\。清道路也。以此成功立效?巳【勘M三菩提者。決達(dá)清靜之域也。戒律之功。功無與比。矧以此法在師而不在資。唯聞佛制。行內(nèi)而不通外。無許俗傳。故曰。曲授秘方。賜諸內(nèi)眾。事有懸合物宜象求。在乎家人嚴(yán)君設(shè)訓(xùn)。家人嗃嗃同佛制教焉。婦子嘻嘻同佛聽門矣。一聽一制見其猛以濟(jì)寬。一陰一陽(yáng)見其開物成務(wù)。夫如是知戒律是佛之家法明矣。大則三聚感三身于果中。小則形俱持盡形于因地。受既如是。隨則若何。有威儀焉。有細(xì)行焉。為有順違乃生持犯。由是繁廣因事制宜。及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合一家之業(yè)無殊。后則參辰各墟。五部之分不類。夢(mèng)[疊*毛]之占征矣。宗輪之論作焉。剡浮樹高分影猶歸于月窟。阿耨池溢下流。須到于孟津。迨夫大教?hào)|傳梵書西至。甘露本天人之食。漢土爭(zhēng)嘗。金烏還海上之飛東方舊識(shí)。除經(jīng)已譯問律何傳。起后漢靈帝建寧三年。初翻義決律。次有比丘諸禁律至。即曹魏法時(shí)三藏游于許洛。睹魏土僧無律范。于嘉平中譯羯磨僧祇戒本。此乃此方戒律之始也。自爾薩婆多律先化關(guān)中。五分僧祇風(fēng)行雨施。迦葉遺部戒本獨(dú)來。婆粗富羅聞名而已。況乎僧祇部者。法顯赍歸諸師判注云。是根本大眾所傳。非是百載五宗也。今著傳家疑其未可何耶。所覽僧祇現(xiàn)本止三十卷。文因有數(shù)疑。一本小而末大(謂諸部文多僧祇卷略)二中不含五部意。三不應(yīng)大集懸記也;蛟。此略本傳此方。猶法華華嚴(yán)等經(jīng)鉅萬(wàn)億頌中略出一分也僧祇亦爾。又說曇無德律譯有重單。準(zhǔn)僧傳止覺明口誦也。若據(jù)律序有支法領(lǐng)重譯之文焉。如此古今相競(jìng)且無指歸。以義交征其辭必息。尋律文本即知異同。如眾學(xué)戒初題云。尸叉罽賴尼如破伊蘭葉。言此是覺明本也。如言式叉迦羅尼如破伊羅葉。即是支法領(lǐng)本也。又一本三十卷。一本六十卷。謂紙墨分開不定非也。分三十為六十。不其太相懸謬矣。若斯二譯皂白已分。復(fù)次元魏已前。諸受戒者用四分羯磨納戒。及乎行事即依諸律為隨何異乎執(zhí)左氏經(jīng)本專循公羊之傳文也。至魏孝。文世。有法聰律匠。于北臺(tái)山始手披口釋。道覆律師隨聽抄記。遂成義疏。權(quán)輿既爾?蠘(gòu)繁乎。天輪而只候中星。大鼎而唯提附耳。鄴中法礪唐世懷素。新舊兩名各擅其美。礪乃成實(shí)有部受體雙陳。素唯尋祖薩婆開宗獨(dú)步。其有終南上士澄照大師。肹蚃三生逡巡千里。交接天人之際。優(yōu)游果證之中。知無不為。繩愆糾謬。以護(hù)持教法為己任者。實(shí)一代之偉人焉。是以天下言行事者。以南山為司南矣。丁乎大歷新舊疏家互相短長(zhǎng)。敕集三宗律師重加定奪。時(shí)如凈為宗主判定二家。當(dāng)建中中始言楷正。號(hào)僉定疏是也。至今東京三宗并盛。至于秉法出沒不倫。殊涂同歸。師資尚異。至若成公演化靈[山/口/咢]敷揚(yáng)。不離三輔之間。俱僝百工之巧。文綱道岸自北徂南。發(fā)正輔篇從微至著。道流吳會(huì)實(shí)賴伊人。凈公作評(píng)家之師。源尚致感通之瑞;蚩贡碚摏]官之物;虺蓤D證結(jié)界之非;蚪芰⒁环健;虿判燮弑。述鋒芒之義記。出豕亥之疑文;騕尉/斗]帖紛拏;蛘R齟齬。若匪乘時(shí)之哲。便應(yīng)逸氣之英。不令像運(yùn)之中微降年唯永。終使壽星之下照法命唯長(zhǎng)。道假人揚(yáng)其在茲矣。近以提河水味轉(zhuǎn)不如前。座像塵埋仍觀更沒。大小乘之交惡。上中下之相凌;罴乃男靶羞`七聚。威儀既缺生善全虧。謂律為不急之文。放僧落自由之地。馬令脫轡象闕施鉤。不習(xí)律儀難調(diào)象馬。遂令教法日見凌夷。短則行果微亡。折則年齡減少。合夫洪范中兇短折也。又曰。慈父多敗。子脫或翻惡歸善。變犯成持;虮娭髦畡裥;蛎麕熤(xùn)導(dǎo)。假王臣之外護(hù)。必法教之中興。如是則同五福中之一壽五考終命歟。又曰。嚴(yán)家無格虜。故云。毗尼是正法壽命焉此科所班乃是煉金液轉(zhuǎn)還丹之手。勸人服之。使其近添其壽遠(yuǎn)則升仙。故我世尊凡制一戒獲其十利功德。意在令正法久住耳