佛祖統(tǒng)紀(jì) 第十二卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第十二卷

宋景定四明東湖沙門志磐撰

諸師列傳第六之二

四明法智法師法嗣(第一世)廣智尚賢法師神照本如法師南屏梵臻法師三學(xué)則全法師浮石崇矩法師廣慈慧才法師廣嚴(yán)含瑩法師慧因擇交法師圓智覺(jué)琮法師崇法嗣端法師四明文粲法師丹丘嗣謙法師四明愿彬法師廣印智環(huán)法師祥符文智法師三衢文炳法師四明用卿法師四明居永法師四明自仁法師崇慶本圓法師天臺(tái)慧舟法師三衢懷襲法師圓智志豪法師日本源信法師內(nèi)侍俞源清嗣法二十七人(塔銘)入室四百七十八人(實(shí)錄)升堂一千人(塔銘)

法智法師法嗣

法師尚賢。四明人。賜號(hào)廣智。依法智學(xué)教觀。聞講凈名頓悟性相之旨。歷事既久遂居高第。天圣六年(仁宗)繼法智主延慶。道化盛行。雪竇顯禪師聞其名。出山來(lái)訪。標(biāo)榜煎茶以申賀禮。人傳以為盛事。嘗晨入懺堂。見一虎伏幾前。師直進(jìn)展尼師壇于背。寂無(wú)所睹。日本國(guó)師遣紹良等。赍金字法華為贄。請(qǐng)學(xué)輪下三年學(xué)成。辭還日本大弘斯道。明道中(仁宗)凈覺(jué)居靈芝。致書于師。論指要解三千之義。秖是心性所具俗諦之法。未是中道之本。請(qǐng)師同反師承。師援荊溪三千即空假中之文。謂何必專在于假。以輔四明三千俱體俱用之義學(xué)者賴之(往復(fù)二書并見廣智遺編)所著遺編。及釋金錍(亡本)。釋十類(即扶宗忠?guī)�。所錄廣智傳。法智二師口義)翼贊大教至為有功。經(jīng)體一章尤善發(fā)明。續(xù)遺妙宗之旨。又嘗著闡幽志。以七種二諦消光明諸經(jīng)之王(四教之正三接之旁)法智是其說(shuō)。及后作光明記。遂采用之(見口義經(jīng)體章)

草庵錄言。曾魯公為廣智撰塔銘。而后世無(wú)傳。當(dāng)是與寺俱毀于建炎之寇。惜哉

法師本如。四明句章人。受業(yè)本郡國(guó)寧。初依法智。于千眾中有少俊聲。史典詞翰有法則。為世所愛(ài)。嘗請(qǐng)益經(jīng)正義。法智曰。為我作知事三年卻向汝道。暨事畢復(fù)以為請(qǐng)。法智厲聲一喝。復(fù)呼云本如。師豁然有悟。為之頌曰。處處逢歸路。頭頭復(fù)故鄉(xiāng)。本來(lái)成現(xiàn)事。何必待思量。法智肯之曰。向來(lái)若為汝說(shuō)。豈有今日。祥符四年。慈云遷靈山。親往法智會(huì)下。求可為繼。法智曰。當(dāng)于眾中自擇之。慈云閱視至師即云。斯人可也。師至承天(東山能仁舊名)大振法道。歷三十年。眾常五六百。法華涅槃光明觀無(wú)量壽觀音別行玄止觀金錍觀心論等。皆講說(shuō)六七過(guò)。嘗集百僧修法華長(zhǎng)懺一年。瑞驗(yàn)屢見。寶歷二年七月。駙馬李遵勖為請(qǐng)于朝。賜神照法師紫方袍。及賜智者教文四千五百卷。以資講說(shuō)。嘗于寺西南隅。見一虎睡以杖擊之曰。此非汝睡處。虎俯首而去(今白蓮寺虎溪亭)后于虎臥處結(jié)屋為庵歸間其中。先是有五通神居于此。師每禪坐必連床舁行空中。師未嘗問(wèn)。一日五神請(qǐng)?jiān)�。師既踞吾居。乞于此向山岡。建祠塑像。已備泥在山矣。師往視岡上。有新泥一垛。以之塑像無(wú)所余。師慕廬山之風(fēng)。與丞相章郇公諸賢結(jié)白蓮社。六七年來(lái)遂成巨剎。乃以能仁山林三之一。指嶺為界。以供樵薪。仁宗欽其道。遂賜名為白蓮�；实v三年五月十八日微疾。即升座說(shuō)法與眾訣別。其夕法堂藏閣方丈棟梁皆折。鐘鼓擊之無(wú)聲。江上漁人。見云端有僧西向而去。詰旦右脅安庠而逝。時(shí)天氣盛熱異香非常。明年三月。塔全身于寺北。門人啟鑰視尊容如生爪發(fā)俱長(zhǎng)。有大蓮華產(chǎn)于塔前。壽七十。臘五十三。嗣法處咸等甚眾。師嘗于天臺(tái)邑中為眾施戒。方秉羯磨忽有光明。自智者塔國(guó)清寺赤城山。交射于法座之上。又因供千佛。飯一千貧人。置華于席下。佛座華應(yīng)不萎而反萎。貧人座華應(yīng)萎而反不萎。舉眾為之嘆異。嘗著仁王懺儀。撰行法經(jīng)疏至十種境界而止。后咸法師續(xù)而全之

問(wèn)宣子記曰。嘉定四年春。住山鑒堂謂。師塔當(dāng)方丈后。狃于風(fēng)水非宜之說(shuō)。將遷之。破土數(shù)寸香氣襲人。棺上產(chǎn)蓮華一莖光明奕奕。暨發(fā)函慈顏儼然須發(fā)長(zhǎng)垂。衣被不壞舍利滿龕。一眾驚嘆。于是亟掩藏之。鏡庵論之曰。法師血肉之身。衣被之飾。在土二百年而不壞。非夫戒定慧三昧之力所持。疇能若是。人或以輕發(fā)祖塔。咎鑒堂者。非夫假此日之啟視之。曷足以知法師正報(bào)親依堅(jiān)固不壞之瑞。為此舉者。其祖冥使之乎(觀經(jīng)疏。以華座觀為親依。今以衣被例之)

法師梵臻(初名有臻真宗特改)錢唐人。具戒之后。即問(wèn)道四明。見法智最為晚暮。聞講妙玄文句大有啟發(fā)。及還鄉(xiāng)邑。以不親授止觀為之恨。乃焚香禮像。閱讀二十過(guò)。以表師承�；实v三年初居上竺。明年有旨遷金山。熙寧五年。杭守吳侍讀聞師名以南屏興教延之。每當(dāng)講次。綜括名理貫穿始終。舉一義則眾義洽然。窮一文則諸文允會(huì)。當(dāng)時(shí)強(qiáng)記者。因集以成類。初集類之作。由法智講授散引諸文。有仁首座者。錄為五類。既而凈覺(jué)增其二。括蒼聰師加其三。佛慧才師重檢諸文節(jié)為十類。四明吉師隨諸部帙各為詮次。廣智見之曰。類集之行得失相半。得在知其綱要。失在昧其起盡。暨師興教之席。群峰泰初。詮為高座緒余。超果會(huì)賢。別立懸敘消文。一一文下開示來(lái)意正釋觀心。號(hào)為南屏一家(天竺韶師曰。碎割法身訛誤后學(xué)去也。樝庵書與無(wú)相昕。力勉勿傳。有醍醐化糟粕法藏變鬼火之語(yǔ))吳公當(dāng)休沐必往聽法垂紳正笏立于閫外。師未登座終不入。師夜赴請(qǐng)。見婦人在前。問(wèn)之則曰。妾有哀懇請(qǐng)師到家。師從之至其門。見數(shù)人拽此婦置床上。舉大刀斫之如泥沙。少時(shí)復(fù)活。泣曰。妾生前善切膾。今受此報(bào)。欲求濟(jì)度故敢仰屈。師為授戒遂不復(fù)見。每與凈覺(jué)辨論教門。陳辭有司。乞筑高臺(tái)豎赤幡。放西竺圣師與外道捔勝義墮者斷首截舌懸之幡上�？ず疃脦煼☉�(zhàn)之銳。就辭解之曰。行文制作臻不及岳。強(qiáng)記博聞岳不及臻。師雖自此弭兵。聞?wù)吣�不凜凜。東坡初來(lái)杭與師最厚。后為郡而師已逝。見其行狀曰。此文雖工。未道此老大過(guò)人處。吾嘗與語(yǔ)。凡經(jīng)史群籍有遺忘。即應(yīng)聲誦之。崇寧中。謚實(shí)相法師

法師則全。字叔平。四明施氏。依報(bào)國(guó)出家。即造法智學(xué)教觀。時(shí)南湖競(jìng)推十大弟子。師為之冠焉。旁通書史尤善著述。性直氣剛敢言人失。人以是畏之。住三學(xué)三十年�？な乩珊�(jiǎn)尤加敬。嘗謂人曰。叔平才氣凜然。若以儒冠職諫諍。豈下漢汲黯唐魏征我朝王元之耶。慶歷五年夏。別眾坐亡。弟子若水。立碣于延慶。師所述四明實(shí)錄。人謂。蔡邕作郭有道碑也(后漢郭林宗。舉有道。不應(yīng)既卒。蔡邕為碑文謂盧植曰。吾為碑多矣。皆有慚德。唯郭有道。無(wú)愧色耳)

述曰。廣智趙清獻(xiàn)為撰碑。三學(xué)亡。弟子水師為立碣。此二文。必大有可記者。今二石既無(wú)存。于是二師行業(yè)不可知。后人立傳只仿佛耳。吁可惜也

法師崇矩。三衢人。來(lái)學(xué)法智。妙達(dá)教觀之道居第一座。法智坐聽其講曰。吾道有寄矣。初赴黃巖東禪講。法智寄書勉之曰。立身行道世之大務(wù)。謙為德柄汝當(dāng)堅(jiān)執(zhí)。此外更宜博究五經(jīng)雅言。俾于筆削之間不墮凡鄙。當(dāng)效圓阇梨之作也。未幾還三衢。受本業(yè)景德講浮石。主者元?jiǎng)讍?wèn)從真起妄義。一言有契。愿回禪居永為傳教之地。郡為敷奏。有旨俞其請(qǐng)。乃大開齋堂以安學(xué)眾。日談止觀夜講光明。復(fù)于一時(shí)率眾念佛。嘗以法智融心解于義未盡。廣致難問(wèn)。法智乃收及三輩。以免相違。真廟時(shí)。游方至京師。上聞其名。召至內(nèi)殿。講四十二章經(jīng)盛談名理。上心大悅。賜紫方袍金幣香藥。既而回天竺。眾留貳講。久之復(fù)歸故里。慈云授以香罏如意手書誡辭。獎(jiǎng)之曰。汝將轉(zhuǎn)說(shuō)于親里也。勉之哉。被忍為衣。入慈為室。處空為座。身遠(yuǎn)眾惱。口寡言論。意防輕慢。慈心授人。是曰三軌。是為四行。名安隱說(shuō)

述曰。浮石先學(xué)于法智。及赴東禪乃遺以書。當(dāng)是時(shí)已定師資之分矣。后自京回天竺。慈云以猶子待之。故其歸里亦授以辭。此見一尊者法門之情無(wú)所間然。而古今圖譜置之慈云之下。其不審也。若是。今依鑒師錄系之四明。覽圖者毋以為惑

法師慧才。永嘉樂(lè)清王氏。師白鶴山怡芳。祥符覃恩得度(真宗封泰山。詔寺觀各度一人)年十三。進(jìn)受具戒。往學(xué)于四明。性識(shí)昏鈍。常持大悲咒。愿學(xué)通祖道。忽于夢(mèng)中。見梵僧長(zhǎng)數(shù)丈。脫袈裟與披之呼曰。慧才盡生記吾。翌日臨講豁然開悟。前后所聞一時(shí)洞曉。未幾首眾四座推服。復(fù)謁慈云。北面服勤旦夜不替。治平初。杭守沈遘。講住法慧寶閣。二十年始終一節(jié)。太尉盧公奏賜廣慈之號(hào)。浮石來(lái)請(qǐng)勉狥眾意。未久退居雷峰塔下。每翹足誦大悲百八為課。又翹足一晝夜誦彌陀號(hào)。一夕夢(mèng)至寶樓宮闕。有告之者曰。凈土中品汝所生也。元豐元年春。緇素萬(wàn)指求授大戒。至羯磨時(shí)。觀音像頂放光輝映講堂。凈慈守一禪師為作戒光記。六年五月二十一日。更衣就座。書偈贊佛曰。吾生凈土決矣。泊然而化。塔于庵之右。壽八十六。臘七十三。繼其業(yè)者。法宗戒珠十人。師貌古而性恬。少言寡欲。時(shí)教門異論諠動(dòng)江浙。師獨(dú)循循講訓(xùn)未嘗有所臧否。清獻(xiàn)趙公道交最密。及鎮(zhèn)越寄以詩(shī)曰。乞得鄉(xiāng)邦樂(lè)矣哉。雷峰庵靜此徘徊。浙江莫謂音書隔。一日潮聲兩度來(lái)

法師含瑩。受業(yè)四明之廣嚴(yán)。稟法智教觀。深有造詣。時(shí)人推為教主。嘗以銀書法華經(jīng)。遇佛菩薩名。則用金字。世稱為法門至寶。建炎金寇院宇焚蕩。于瓦礫中尋獲此經(jīng)不損一字。淳熙間。住山蓮止庵。夜聞萬(wàn)人諠嘩。驚起視之。則別室遺火。其經(jīng)藏柱閣上。師冒火取之得無(wú)損。人言兩遭烈焰皆不滅壞者。遠(yuǎn)由大乘功德之力。近見教主行愿之所持云

法師擇交。臺(tái)之黃巖人。學(xué)法智得其道。天圣二年。章安慧因。始易為講院。請(qǐng)師主其席。法智作授辭與之。其略云。今授汝香爐如意用為傳法之具。欲汝三學(xué)芳馨藹乎自己。四悉巧意適彼物。宜汝其懋之。勿妄揮秉

法師覺(jué)琮。受業(yè)會(huì)稽之圓智。依南湖。學(xué)成言歸。法智寄帖勉之曰。既學(xué)山家。必當(dāng)異于常流。理事合修自他兼濟(jì)。如此是為智者之子孫也

法師嗣端。四明人。受業(yè)崇法。久親法智。世稱教主。王荊公宰鄞。與師為方外友(荊公有崇法留題云。小亭臨水間修篁。郁郁余華席地香。惟愿時(shí)人觀此境。盡將煩惱作清涼。集中失收)

法師文粲。四明薛氏。初依興國(guó)令祥師。久之遣入法智室。孜孜教觀綿歷多載。天圣四年。祥師以經(jīng)理塔寺有妨示徒。乃付講于師。法智作授辭以勉之曰。吾觀汝為傳法之器。故授汝手罏暨郁多羅僧。欲汝一秉一披使德香芳郁寂忍成就

法師嗣謙。蚤居法智輪下。因有人謂三千是假法以之為難。時(shí)廣智謂。三千不離實(shí)相。實(shí)相即是三諦則三諦皆三千也。師服其說(shuō)。后著修性辨訛。首明三千不專俗諦。及廣智答凈覺(jué)書。乃引師以為證

法師愿彬。四明人。依法智得旨。唱道有美譽(yù)。法智垂終。遺書囑其隆法

法師智環(huán)。學(xué)于法智。楊文公勸法智止其焚軀。作書與慈云。令師往勸住世。法智建放生會(huì)。請(qǐng)樞密劉筠撰碑記述。師疊書催之。遂得成文(此下本紀(jì)遺失四人)

法師自仁。聽法智講。錄所引諸部名言以為五類。類集之興自師始。祥符七年夏。法智出教門雜問(wèn)七章。及四教四諦義。師所答最勝。學(xué)者盛傳之。后舉以首眾講演不倦。謙沖不務(wù)名世以此敬之(此下本紀(jì)遺失一人)

法師慧舟。丹丘人。二親既沒(méi)。即棄家入道。投四明為學(xué)數(shù)載。而業(yè)成乃曰。法智有訓(xùn)。佛道甚夷。行之惟艱。謂四三昧也。天圣初。結(jié)同學(xué)十人行大悲行法者三年。結(jié)十四人行普賢行法者又三年。初入期。誓于像曰。倘此三昧有成當(dāng)焚軀以效供養(yǎng)。行法既周�；毓世锴笞C神照。照欲全其重愿。喻道俗輸香木成大[廿/積]仲夏晦日。神照囑之曰。法華尊施爾克修之。梵網(wǎng)明晦爾克遵之。惟系心法界。身如火如。則一聚之燼。乃三昧之蘊(yùn)。喜見精進(jìn)。以奉凈明真供。惟子行焉。師奉教。致謝四眾。端坐薪塔�；鸸鈱偬�。了無(wú)傾側(cè)。舍利晶耀。求者咸如其愿。乃瘞余骨于山西。衢之祥符懷襲。與師為同學(xué)。又同修三昧云(此下本紀(jì)遺失二人)

法師源信。日本國(guó)十大禪師也。咸平六年。遣其徒寂照。持教義二十七問(wèn)。詣南湖求決。法智為其一一答釋。照欣領(lǐng)歸國(guó)。信大服其說(shuō)。西向禮謝(此下本紀(jì)遺失源清一人)