佛祖統(tǒng)紀(jì) 第八卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第八卷

宋景定四明東湖沙門(mén)志磐撰

興道下八祖紀(jì)第四

十祖天臺(tái)興道尊者大法師

十一祖天臺(tái)至行尊者大法師

十二祖國(guó)清正定尊者大法師

十三祖國(guó)清妙說(shuō)尊者大法師

十四祖國(guó)清高論尊者大法師

十五祖螺溪凈光尊者大法師

十六祖四明寶云尊者大法師

十七祖四明法智尊者大法師

昔吳越王。請(qǐng)謚諸祖。而龍樹(shù)北齊南岳三師未及謚。今并取邃法師下無(wú)師號(hào)者。即本紀(jì)之文。摭其行實(shí)以為尊稱(chēng)。是蓋尊祖之大義也。他日有能考論懿德上之清朝賜以徽謚者。幸當(dāng)用此定名。庶乎不失其實(shí)也。或疑今私謚者。漢朱穆門(mén)人與蔡邕謚文忠先生。晉陶潛門(mén)人謚靖節(jié)先生(見(jiàn)漢書(shū)宋史)唐蕭穎士門(mén)人謚文元先生(趙璘因話(huà)錄)元延祖謚太先生(元結(jié)之父)此皆門(mén)人私謚無(wú)咎

傳圣人之道者。其要在乎明教觀(guān)而已。上尊龍樹(shù)下逮荊溪。九世而祖之宜矣。至于邃修二師。相繼講演不墜素業(yè)。會(huì)昌之厄教卷散亡。外琇竦三師唯傳止觀(guān)之道。螺溪之世。賴(lài)吳越王求遺書(shū)于海東。而諦觀(guān)自高麗。持教卷用還于我。于是祖道復(fù)大振。四明中興實(shí)有以資之也。是諸師者�；蝻@或晦。述而不作稱(chēng)之曰祖蓋傳授有所繼。正統(tǒng)有所系也。撰興道下八祖紀(jì)

十祖興道尊者道邃。不知何許人。唐大歷中(代宗)來(lái)依荊溪于佛隴。洞悟幽玄無(wú)所凝滯。荊溪嘉之曰。吾子其能嗣興吾道矣。遂授以止觀(guān)輔行。師為眾開(kāi)說(shuō)發(fā)明深旨。聽(tīng)者無(wú)不領(lǐng)寤。同門(mén)元皓一見(jiàn)師大敬服。貞元二十一年。日本國(guó)最澄遠(yuǎn)來(lái)求法。聽(tīng)講受誨晝夜不息。盡寫(xiě)一宗論疏以歸。將行詣郡庭白太守。求一言為據(jù)。太守陸淳嘉其誠(chéng)。即署之曰。最澄阇梨。身雖異域。性實(shí)同源。明敏之姿。道俗所敬。觀(guān)光于上國(guó)。復(fù)傳教于名賢。邃公法師�？�?cè)f法于一心。了殊涂于三觀(guān)。而最澄親承秘密。不外筌蹄。猶慮他方學(xué)者。未能信受其說(shuō)。所請(qǐng)印記安可不從。澄既泛舸東還。指一山為天臺(tái)。創(chuàng)一剎為傳教�；�風(fēng)盛播。學(xué)者日蕃。遂遙尊邃師為始祖。日本傳教實(shí)起于此(晁說(shuō)之。撰明智塔銘云。荊溪傳行滿(mǎn)。滿(mǎn)傳廣修。案大宋僧傳。邃法師傳廣修。修傳物外。今依宋傳。以邃師次荊溪為正。晁氏親見(jiàn)明智者。不知當(dāng)時(shí)何緣得此異說(shuō))

述曰。指要斥日本干淑所錄邃知上止觀(guān)中異義。以三界為無(wú)漏總中三者。竊詳邃師親受止觀(guān)于荊溪。無(wú)緣輒創(chuàng)此說(shuō)。特干淑輩為此私義。托邃師以行之耳。則知日本別行十不二門(mén)題云國(guó)清止觀(guān)和上者。皆其國(guó)人之依放也。指要又云。他既曾附示珠指。往于彼國(guó)。必是依之勘寫(xiě)。據(jù)此又知國(guó)人依奉先所寄之本。故并托止觀(guān)和上之名以行其文也。四明之言。斥干淑奉先耳。世人不寤。便謂斥邃師。請(qǐng)以此議為解

十一祖至行尊者廣修。姓留氏。東陽(yáng)夏昆人。早入邃師之室。研精教觀(guān)。而向心至行。日誦法華凈名光明梵網(wǎng)四分戒本為常課。六時(shí)行懺晚年彌篤。每歲行隨自意三昧。七七日未嘗以事廢。天臺(tái)刺史韋珩(音衡佩玉)素重教門(mén)。請(qǐng)入郡堂講止觀(guān)。珩于即席深有省發(fā)。時(shí)會(huì)聽(tīng)者莫不欣慶。會(huì)昌三年(唐武宗)二月十六日。終于禪林。葬全身于金地道場(chǎng)。登門(mén)弟子甚眾。居上首名物外。后二十三年。門(mén)人良湑敬文。發(fā)塔火育之得舍利千余粒。大如菽。即舊地建塔藏之

十二祖正定尊者物外。姓楊氏。閩之候官人。久從修師傳止觀(guān)。且說(shuō)且行。大中末(宣宗)歲歉。加趺一室妙入正定。謂弟子曰。汝若不死至五谷登時(shí)。可擊磬引我出。越歲余。弟子如所教遂從定起。中和五年(僖宗)三月十五日。終于國(guó)清葬于智者塔院之側(cè)。上首弟子。元琇。敬休�；勰�。皆傳道于世以紹家學(xué)

十三祖妙說(shuō)尊者元琇(音秀玉石)天臺(tái)人。依國(guó)清外法師學(xué)止觀(guān)。盡其旨。妙于講說(shuō)。不以學(xué)徒眾寡二其心。一日升座眾集或少。有異僧十人自外而入。威儀可觀(guān)。致敬已坐行末。講散復(fù)問(wèn)訊即出。師遣侍者邀之。皆凌空舉手笑謝而去。師當(dāng)僖昭之際。天下方亂。學(xué)教之徒忽聚忽散。以故得定慧之業(yè)者艱其人。唯清竦常操。承事日久洞達(dá)無(wú)遺。操師傳義從。從傳德儔。儔傳慧赟。修雅。皆繼世有聞云

十四祖高論尊者清竦。天臺(tái)人。依琇法師精思止觀(guān)。旦夜不懈。及繼主國(guó)清。說(shuō)行兼至。時(shí)錢(qián)氏建國(guó)。吳越天臺(tái)一境有同內(nèi)地。師領(lǐng)眾安處厲其志曰。王臣外護(hù)得免兵革之憂(yōu)。終日居安�？刹贿M(jìn)道以答國(guó)恩。每長(zhǎng)日臨座高論不已。眾莫敢有倦色。門(mén)人世業(yè)者。羲寂。志因。覺(jué)彌

十五祖凈光尊者羲寂。字常照。永嘉胡氏。母初懷妊不喜葷血。及產(chǎn)有物蒙其首。若紫帽然(梁末帝貞明五年己卯生)幼白二親求出家。乃入開(kāi)元。依師誦法華。[其/月]月而徹。年十九(晉高祖天福二年)祝發(fā)具戒。詣會(huì)稽學(xué)律深達(dá)持犯。乃造天臺(tái)。學(xué)止觀(guān)于竦法師。其所領(lǐng)解。猶河南一遍照也(僧傳云。蒲州不聽(tīng)泰。河南一遍照)嘗寓四明育王寺。夢(mèng)登國(guó)清。上方有寶幢座。題曰文殊臺(tái)。欄楯外隔欲入不可。俄見(jiàn)觀(guān)音從堂而出。手卻行馬(即叉欄也亦名拒馬)低回相接。忽覺(jué)自身與觀(guān)音體合為一。自是之后樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。初天臺(tái)教跡。遠(yuǎn)自安史挺亂(天寶末年。安祿山。史思明。相繼反逆)近從會(huì)昌焚毀(武宗會(huì)昌五年。罷僧尼毀寺院)殘編斷簡(jiǎn)傳者無(wú)憑。師每痛念力網(wǎng)羅之。先于金華古藏僅得凈名一疏。吳越忠懿王。因覽永嘉集。有同除四住此處為齊。若伏無(wú)明三藏即劣之語(yǔ)。以問(wèn)韶國(guó)師(傳燈天臺(tái)德韶國(guó)師。姓陳。嗣清涼益禪師。至天臺(tái)睹智者遺蹤。有若舊居。又與智者同姓。時(shí)疑其后身云)韶云。此是教義�？蓡�(wèn)天臺(tái)寂師。王即召。師出金門(mén)。建講以問(wèn)前義。師曰。此出智者妙玄。自唐末喪亂教籍散毀。故此諸文多在海外。于是吳越王遣使十人。往日本國(guó)求取教典。既回。王為建寺螺溪。扁曰定慧。賜號(hào)凈光法師。及清謚天臺(tái)諸祖(止謚天臺(tái)以十六祖)一家教學(xué)郁而復(fù)興師之力也(案二師口義云。吳越王遣使。以五十種寶。往高麗求教文。其國(guó)令諦觀(guān)來(lái)奉諸部。而智論疏。仁王疏。華嚴(yán)骨目。五百門(mén)等。不復(fù)至。據(jù)此則知。海外兩國(guó)。皆曾遣使。若論教文復(fù)還中國(guó)之寶。則必以高麗諦觀(guān)來(lái)奉教卷為正)有興教明師。年方弱冠。聽(tīng)經(jīng)于會(huì)下常自疑云。飲光持釋迦丈六之衣。披彌勒百尺之身。正應(yīng)其量。為衣解長(zhǎng)耶。身解短耶。時(shí)韶國(guó)師居云居(屬天臺(tái))聚眾五百。明往問(wèn)之。國(guó)師曰。座主卻是汝會(huì)。明慍色拂袖而退。國(guó)師曰。我若答。汝不是。當(dāng)有因果。明回螺溪�？诩赐卵�。師聞驚曰。此新戒。觸忤菩薩人來(lái)。明舉前話(huà)。師云。汝不會(huì)國(guó)師意速去懺悔。明具威儀詣前悲泣作禮首過(guò)。國(guó)師為頌出前話(huà)云。佛佛道齊宛爾高低。釋迦彌勒如印印泥。明自此疾瘳。歸謝師曰。非師指教幾喪此生(二師口義云。玄弼山君言。國(guó)師是智者。起法堂都料螺溪。是放生會(huì)首。堂中僧眾。是所放之魚(yú))太平興國(guó)五年(本朝太宗)自山中出居州治寺東樓。夢(mèng)剎柱陷入于地。即徙居西偏。其夜春雨驟作。山頹樓傾。咸謂師有天眼。雍熙元年。永安縣請(qǐng)于光明寺為眾授戒。忽佛殿大像墮壞。腹中出發(fā)愿文。乃唐咸通六年沙門(mén)希皎為七鄉(xiāng)人施戒勸造此像。愿舍報(bào)為男子。童真出家傳法利生。時(shí)會(huì)觀(guān)者謂是師前身也。四年十一月四日寢疾。囑門(mén)人不許哭泣祭奠。言已即瞑目。門(mén)人累小塔。窆于方丈。壽六十九。夏五十。傳法弟子百余人。外國(guó)十人。義通實(shí)為高第。而澄彧。寶翔。為之亞焉。天臺(tái)官民先曾傳戒者。共迎師真相于開(kāi)元寺�？c素致祭哀動(dòng)一城。天為慘色。后徒屬謀遷塔見(jiàn)貌。若生人發(fā)長(zhǎng)余寸。遂遷葬于國(guó)清東南隅。澄彧述銘以為識(shí)。師講三大部各二十遍。維摩光明梵網(wǎng)金剛錍法界觀(guān)永嘉集各數(shù)遍。述義例不二門(mén)等科節(jié)數(shù)卷(雜見(jiàn)高僧傳等文)

十六祖寶云尊者義通。字惟遠(yuǎn)。高麗國(guó)。族姓尹氏(后唐明宗天成二年丁亥歲生)梵相異常頂有肉髻。眉毫宛轉(zhuǎn)伸長(zhǎng)五六寸。幼從龜山院釋宗為師。受具之后學(xué)華嚴(yán)起信。為國(guó)宗仰。晉天福時(shí)來(lái)游中國(guó)(師于天福末。方十六七。正受具學(xué)華嚴(yán)之時(shí)來(lái)中國(guó)。應(yīng)在二十后。以歷推之。當(dāng)在漢周之際。今言天福恐誤)至天臺(tái)云居(韶國(guó)師所居)忽有契悟。及謁螺溪聞一心三觀(guān)之旨。乃嘆曰。圓頓之學(xué)畢茲轍矣。遂留受業(yè)。久之具體之聲浹聞四遠(yuǎn)。一日別同學(xué)曰。吾欲以此道導(dǎo)諸未聞。必從父母之邦。始乃括囊東下。假道四明將登海舶。郡守太師錢(qián)惟治(忠懿王俶之子)聞師之來(lái)。加禮延屈咨問(wèn)心要。復(fù)請(qǐng)為菩薩戒師。親行授受之禮。道俗趨敬同仰師模。錢(qián)公固留之曰。或尼之。或使之(孟子。行或使之。止或尼之。尼語(yǔ)乙反)非弟子之力也。如曰利生何必雞林乎(高麗別名)師曰。緣既汝合。辭不我卻。因止其行。開(kāi)寶元年(本朝太祖)漕使顧承徽屢親師誨。始舍宅為傳教院。請(qǐng)師居之。太平興國(guó)四年。法智初從師學(xué)(師年五十三法智年二十)六年十二月。弟子延德。詣京師奏乞寺額。七年四月。賜額為寶云。雍熙元年。慈云始從師學(xué)(師年五十八慈云二十二)師敷揚(yáng)教觀(guān)幾二十年。升堂受業(yè)者不可勝紀(jì)。常呼人為鄉(xiāng)人。有問(wèn)其故。曰吾以凈土為故鄉(xiāng)。諸人皆當(dāng)往生。皆吾鄉(xiāng)中之人也。端拱元年十月二十一日。右脅而化。阇維之日舍利盈滿(mǎn)骨中。門(mén)人奉葬于阿育王寺之西北隅(育王未為禪時(shí)。其徒嘗請(qǐng)寶云諸師。屢建講席。寶云既終。因葬骨于此地)壽六十二。治平元年(英宗)主南湖法孫宗正。累為方墳石塔作記以識(shí)之(后七十七年)宣和七年(徽宗)主育王昌月堂。以地蕪塔壞。與寶云威師。徙骨于烏石山。其骨晶熒有光�？贾�瑯瑯其聲。舍利五色滋生骨上。有盈匊得之者。其后主者智謙。重刊石塔記于烏石庵中(見(jiàn)振祖集石塔記)

曉石芝曰。石塔記。謂師著述。逸而不傳。然考諸四明章記。則嘗秉筆為觀(guān)經(jīng)疏記。光明玄贊釋矣。蓋四明稟承其義。用之于記鈔諸文。非為無(wú)傳。贊釋一部尚存。但不廣行耳

螺溪網(wǎng)羅教典。去珠復(fù)還。寶云二紀(jì)敷揚(yáng)家業(yè)有付。而世方尊法智為中興者。以其有著書(shū)立言開(kāi)明祖道抵排山外紹隆道統(tǒng)之功也(抵音抵觸也)故慈云贊之曰。章安既往。荊溪亦亡。誕此人師。紹彼耿光。一家大教。鐘此三良。又為之辭曰。一家教部。毗陵師所未記者悉記之。四種三昧人所難行者悉行之。敬繹名言。誠(chéng)為實(shí)錄(繹音亦抽絲也)

十七祖法智尊者知禮。字約言。四明金氏(世傳所居在郡城白塔巷)父經(jīng)以枝嗣未生。與妻李氏禱于佛。夢(mèng)神僧?dāng)y童子遺之曰。此佛子羅睺羅也。因而有娠。暨生遂以為名(太祖受周禪。建隆元年庚申也)神宇清粹不與眾倫。七歲喪母號(hào)哭不絕。白父求出家。遂往依太平興國(guó)寺洪選師。十五具戒專(zhuān)探律部。太平興國(guó)四年(太宗)從寶云教觀(guān)(時(shí)年二十)始三日。首座謂之曰。法界次第汝當(dāng)奉持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門(mén)圓融無(wú)礙者是也。師曰。既圓融無(wú)礙何有次第。座無(wú)對(duì)。居一月。自講心經(jīng)聽(tīng)者服其速悟。五年其父夢(mèng)師跪于寶云之前云以瓶水注于口。自是圓頓之旨一受即了。六年。常代寶云講。雍熙元年。慈云來(lái)自天臺(tái)。始學(xué)于寶云之門(mén)。師待以益友。義同手足。端拱元年。寶云歸寂。師復(fù)夢(mèng)貫寶云之首。擐于左臂而行(擐音患亦貫也)。即自解曰。將作初表受習(xí)流通。次表操持種智之首化行于世也(慈云。撰指要鈔序。采用法智自解之說(shuō)也)。淳化二年。始受請(qǐng)主乾符。綿歷四載諸子說(shuō)隨。至道元年。以所居西偏小院。學(xué)徒戾止。盈十莫容。遂徙居城東南隅保恩院。二年。院主顯通舍為長(zhǎng)講天臺(tái)教法十方住持之地。三年。以院宇頹弊。與同學(xué)異聞始謀經(jīng)理。既而丹丘覺(jué)圓來(lái)任役事。咸平三年(真宗)郡大旱。與慈云同修光明懺。祈雨約三日無(wú)應(yīng)。當(dāng)然一手供佛。懺未竟雨已大浹(慈云行業(yè)記云。約三日不雨。自焚。如期果大雨。太守蘇。為刻石為記其事)。六年。日本國(guó)遣寂照。持源信法師問(wèn)目二十七條請(qǐng)答釋。景德元年。撰十不二門(mén)指要鈔。成立別理真如有隨緣義。永嘉繼齊立指濫以難之(梵天昭師門(mén)人)謂不變隨緣。是今家圓教之理。別理豈有隨緣。師乃垂二十問(wèn)以祛其蔽。天臺(tái)元穎復(fù)立征決以代齊師之答。而嘉禾子玄亦立隨緣撲以助齊穎。時(shí)仁岳居座下述法智義。立十門(mén)折難總破三師。人謂凈覺(jué)御務(wù)之功居多(御音語(yǔ)。務(wù)侮同。易外御其務(wù))四年。遣門(mén)人本如會(huì)稽什師。持十義書(shū)觀(guān)心二百問(wèn)詣錢(qián)唐昭師室。初是光明玄有廣略二本。并行于世。景德前錢(qián)唐恩師制發(fā)揮記專(zhuān)解略本。謂十種三法純談法性。不須更立觀(guān)心。廣本有之者后人擅加耳。慈光門(mén)人奉先清靈光敏。共造難辭二十條輔成其義。時(shí)寶山善信致書(shū)法智請(qǐng)?jiān)u之(慈云有寄石壁善信上人詩(shī)。有曾同結(jié)社之句。據(jù)此則知俱師寶云)師亟辭之曰。夫評(píng)是議非近于諍競(jìng)。矧二公吾宗先達(dá)。其可率爾。信復(fù)請(qǐng)?jiān)�。法鼓�?jìng)鳴何先何后。師于是始作扶宗記。大明廣本附法觀(guān)心之義。謂恩師之廢觀(guān)心。是為有教而無(wú)觀(guān)。有梵天昭孤山圓。皆奉先門(mén)學(xué)。述辨訛以助略本。謂觀(guān)有事理。今十法始終皆以一法性而貫之。豈非純明理觀(guān)。師作問(wèn)疑征之云。若謂十法是理觀(guān)者。應(yīng)此玄文是上三三昧。略本既無(wú)揀境。且非約行理觀(guān)。則知昭師反成有觀(guān)而無(wú)教。昭師復(fù)述答疑書(shū)。從容改轉(zhuǎn)。以為玄文直顯心性義同理觀(guān)。師復(fù)作詰難責(zé)之云。心性之名釋簽定判在因。上人既以十法是果人所證。則全非直顯心性。又十法既不聞揀陰。將何義同理觀(guān)。昭師又述五義云。止觀(guān)約行觀(guān)心。乃立陰等為境。附法托事皆不立陰。意謂令所立理觀(guān)。是事法之例。不須立陰。又被詰之后知心性在因。卻潛改云直顯法性(昭師所立。謂之約行。則無(wú)揀境。謂之事決。則有執(zhí)為理。進(jìn)退兩失無(wú)所憑據(jù)。是為無(wú)觀(guān)復(fù)無(wú)教)師復(fù)作問(wèn)疑責(zé)之曰。詰難本征直顯心性。純明理觀(guān)。何得將事法之觀(guān)答之。豈非義窮計(jì)盡耶。此書(shū)既往逾年不答。師復(fù)作覆問(wèn)以促之。昭師徐為釋問(wèn)。以十乘妙理為所觀(guān)境。師復(fù)責(zé)之云。本立三障四魔為境界。今若以十乘妙理為所觀(guān)境。即以三障四魔為能觀(guān)智耶。自發(fā)揮至令釋問(wèn)。四番轉(zhuǎn)計(jì)。五回墮負(fù)。往復(fù)各五。綿歷七載。乃總結(jié)前后。為書(shū)二卷斥昭師。一不解能觀(guān)法二不識(shí)所觀(guān)境。三不分內(nèi)外二境。四不辨事理二造。凡十章。目為十義書(shū)。又設(shè)為二百問(wèn)以質(zhì)之。時(shí)孤山居昭師座端。觀(guān)如什論辯不可。當(dāng)遽白郡守。以來(lái)無(wú)公據(jù)發(fā)遣。令還不復(fù)致答。大中祥符二年。重建保恩院成。自興役至今凡十載。通守石待問(wèn)為之記。三年乞郡奏于朝。十月。賜額延慶。五年。與異聞作戒誓辭以授徒弟立誠(chéng)。其略有曰。吾始以十方之心受茲住處。逮乎改創(chuàng)安施棟宇。元為聚學(xué)何敢自私。但吾宗有五德者。無(wú)擇邇遐。吾將授以居之。后后之謀莫不咸然。五德者。一曰舊學(xué)天臺(tái)勿事兼講。二曰研精覃思遠(yuǎn)于浮偽。三曰戒德有聞?wù)�己待物。四曰克遠(yuǎn)榮譽(yù)不屈吾道。五曰辭辯兼美敏于將導(dǎo)。何哉。兼講則畔吾所囑。浮偽則誤于有傳。戒德則光乎化道。遠(yuǎn)譽(yù)則固其至業(yè)。然后辯以暢義。導(dǎo)以得人。五者寧使有加。設(shè)若不及去辯矣。六年二月十五日。始建念佛施戒會(huì)。親為疏文以寓勸意。自此歲以為常。七年撰融心解。明一心三觀(guān)。顯四凈土之旨。天禧元年。謂其徒曰。半偈亡軀一句投火。圣人之心為法如是。吾將捐身以警懈怠。乃與異聞結(jié)十同志。修法華懺三載期滿(mǎn)。將焚身以供妙經(jīng)(遺身苦行人之所難。十僧之名惜乎失錄)秘書(shū)監(jiān)楊億(字大年官至翰林謚文公)遐仰道風(fēng)。白丞相寇準(zhǔn)奏賜紫服。復(fù)奉書(shū)為賀。及聞結(jié)懺遺身。乃致書(shū)勸請(qǐng)住世。謂方當(dāng)臺(tái)教復(fù)興之時(shí)。正賴(lài)傳持為世良導(dǎo)。往復(fù)數(shù)四尚執(zhí)前言。楊公乃貽書(shū)郡守李夷庚及天竺慈云俾同勸止。太守親率僚屬。勸請(qǐng)住世說(shuō)法利生。且密戒鄰社常保護(hù)之。會(huì)慈云東下力為勸諫。而駙馬李遵勖。亦亟書(shū)交勸(尚太宗女魏國(guó)公主。謚文和公)師以公私意勤竟沮前志。乃復(fù)結(jié)十僧修大悲懺法三載以酬素愿。是年述消伏三用章。對(duì)孤山闡義鈔。不知性惡是理毒義。有咸潤(rùn)者述簽疑。以三種消伏俱約圓論。凈覺(jué)引疏義。歷四教十法界以除三障。述止疑以扶師義。四年。駙馬李遵勖。奏師高行遺身。上嘉嘆不已。特賜法智大師之號(hào)。宣旨住世演教(郡守錢(qián)希白。題塔院云。內(nèi)翰楊億。為樞使馬知節(jié)。撰其父神道碑。不受潤(rùn)筆。求奏薦四明師號(hào)。知節(jié)因奏之。上召問(wèn)。億因言遺身事。上曰。但傳朕言。請(qǐng)師住世傳教。于是賜號(hào)法智。據(jù)行業(yè)碑塔銘實(shí)錄及法智往復(fù)書(shū)。皆言李遵勖。論薦賜號(hào)。今詳希白之題。必當(dāng)時(shí)問(wèn)諸寺僧。繆言之復(fù)致繆題耳)是年。京師譯經(jīng)院證義簡(jiǎn)長(zhǎng)行肇二十三人。各寄聲詩(shī)贊美道德(待制晁說(shuō)之作序刻于石)五年。上聞師為道勤至。遣內(nèi)侍俞源清至寺。命修法華懺三日。為國(guó)祈福。源清欲知懺法旨趣。為述修懺要旨。是歲撰觀(guān)音別行玄記觀(guān)經(jīng)疏妙宗鈔皆成。時(shí)梵天門(mén)人咸潤(rùn)述指瑕以非妙宗。且固執(zhí)獨(dú)頭之色不具三千等義。蓋昭圓之余波也。凈覺(jué)為述抉膜以示色心不二之旨。且評(píng)他師昧于究竟蝮[蠢-春+萬(wàn)]六即之義。一日。凈覺(jué)與廣智辨觀(guān)心觀(guān)佛求決于師。師示以約心觀(guān)佛之談。謂據(jù)乎心性。觀(guān)彼依正。凈覺(jué)不說(shuō)而去。既而盡背所宗。述三身壽量解。并別立難辭。請(qǐng)潛修前鈔不使外聞。師慮其為后世異說(shuō)之患。乃加料簡(jiǎn)十三科以斥之。凈覺(jué)時(shí)在天竺上十諫書(shū)。謂父有諍子。則身不陷于不義。師復(fù)作解謗。謂十諫乃成增減二謗。凈覺(jué)復(fù)述雪謗。謂錯(cuò)用權(quán)實(shí)以判勝劣。師時(shí)在疾令門(mén)人讀之。為之太息。既逼歸寂遂不復(fù)辨。后有希最。即廣慈之子法智之孫。述評(píng)謗以辨之。凈覺(jué)。時(shí)尚無(wú)恙。見(jiàn)之曰。四明之說(shuō)其遂行乎(自師時(shí)在疾。以下一節(jié)。并預(yù)敘后事)天圣元年(仁宗初元)撰光明玄續(xù)遺記成。試開(kāi)幃四十二章答泰禪師十問(wèn)。時(shí)天童凝禪師貽書(shū)論指要鈔揀示達(dá)磨門(mén)下三人得道淺深。往復(fù)不已。太守林請(qǐng)師融會(huì)其說(shuō)。師不得已略易數(shù)語(yǔ)(往復(fù)書(shū)。備在教行錄。忠法師為后序。略述其事)三年。先是天禧初詔天下立放生池。師欲廣揚(yáng)圣化。每于佛生日集眾作法�？v魚(yú)鳥(niǎo)為放生之業(yè)。是年郡以事聞。敕樞密劉筠撰文以示后人。太守曾會(huì)立碑于寺(見(jiàn)教行錄)嘗一夕夢(mèng)伽藍(lán)神曰。翌日相公至。已而曾公領(lǐng)其子公亮入寺。師以夢(mèng)告母夫人謝曰。后貴無(wú)敢相忘(下二句。預(yù)敘后事。今教行錄。有曾府舍莊田帖)及公亮入相。乃買(mǎi)田辟屋。歲度其徒(曾魯公。初生夢(mèng)老僧披幃入慶。歷八年。以知制詰。[銜-金+缶]恤而歸里。僧元達(dá)。附舟至錢(qián)唐。聞天竺之勝。特往瞻禮。始至見(jiàn)素衣女自寺門(mén)出。謂達(dá)曰。曾舍人。五十七。入中書(shū)。上座是年。亦受師號(hào)。已而不見(jiàn)。至是年。果拜相。歷事三朝。贈(zèng)太師中書(shū)令。謚宣靖。陪享英廟。蔡襄守錢(qián)唐。以大士靈異。上于朝因賜號(hào)靈感云)五年制光明文句記。以迫歸寂不及終帙。其后門(mén)人廣智續(xù)贊佛一品以成之。六年正月元日。建光明懺七日為順寂之期。至五日結(jié)跏趺坐。召大眾說(shuō)法畢。驟稱(chēng)阿彌陀佛數(shù)百聲。奄然而逝。壽六十九。夏五十四。露龕二七日。顏貌如生爪發(fā)俱長(zhǎng)。舌根不壞若蓮華然。明道二年七月。奉靈骨起塔于南城崇法院之左。稟法領(lǐng)徒者三十人。尚賢。本如。梵臻。則全�；鄄�。崇矩。覺(jué)琮等。入室四百八十人。升堂千人。手度立誠(chéng)等七十人。師自咸平二年。后專(zhuān)務(wù)講懺。常坐不臥。足無(wú)外涉。修謁盡遣。講法華玄義七遍。文句八遍。止觀(guān)八遍。涅槃疏一遍。凈名疏二遍。光明玄義十遍。別行玄七遍。觀(guān)經(jīng)疏七遍。金剛錍。止觀(guān)義例。大意。十不二門(mén)。始終心要等。不復(fù)計(jì)數(shù)。修法華懺三七期五遍。光明懺七日期二十遍。彌陀懺七日期五十遍。請(qǐng)觀(guān)音懺七七期八遍。大悲三七期十遍。結(jié)十僧修法華長(zhǎng)期三年。十僧修大悲懺三年。然三指供佛。造彌陀觀(guān)音勢(shì)至普賢大悲天臺(tái)祖師像二十軀。印寫(xiě)教乘滿(mǎn)一萬(wàn)卷。所著續(xù)遺記三卷。光明文句記六卷。妙宗鈔三卷。別行玄記四卷。指要鈔二卷。扶宗記二卷。十義書(shū)三卷。觀(guān)心二百問(wèn)一卷。解謗書(shū)三卷。金光明三昧儀。大悲懺?xún)x。修懺要旨。各一卷。自余如融心解。義例境觀(guān)。起信融會(huì)章。別理隨緣二十問(wèn)。消伏三用章光明玄當(dāng)體章問(wèn)。答釋日本源信問(wèn)。釋楊文公三問(wèn)。絳幃問(wèn)答(并載教行錄中)師于起信論大有悟入。故平時(shí)著述多所援據(jù)。后人扁其堂曰起信。示不忘也。初受命服。神照以書(shū)賀。師答之曰。三術(shù)寡修致名達(dá)朝彥(止觀(guān)安忍中云。名譽(yù)利養(yǎng)眷屬莫受莫著。推若不去當(dāng)縮德露玼。若遁跡不脫。當(dāng)一舉萬(wàn)里。若名利眷屬?gòu)耐鈦?lái)破。憶此三術(shù)。嚙齒忍耐。確乎難拔。若煩惱業(yè)定見(jiàn)慢等。從內(nèi)來(lái)破者。亦憶三術(shù)。即空即假即中。設(shè)使屠析肌肉心不動(dòng)散。為辨大事彌須安忍。輔行云。外障是軟賊。謂名譽(yù)等。內(nèi)障是強(qiáng)賊。謂煩惱等。內(nèi)外用術(shù)不同)尋蒙帝澤令被紫服。有恥無(wú)榮何勞致賀。指要初成。雪竇顯禪師出山來(lái)訪(fǎng)。觀(guān)其書(shū)大加欽贊。即為設(shè)齋致慶。親揭茶榜。具美其事云

贊曰。唐之末造天下喪亂。臺(tái)宗典籍流散海東。當(dāng)是時(shí)為其學(xué)者。至有兼講華嚴(yán)以資說(shuō)飾。暨我宋龍興。此道尚晦。螺溪寶云之際。遺文復(fù)還。雖講演稍聞。而曲見(jiàn)之士氣習(xí)未移。故恩清兼業(yè)于前。昭圓異議于后。齊潤(rùn)以他黨而外務(wù)(侮同)凈覺(jué)以吾子而內(nèi)畔(叛同)皆足以溷亂法門(mén)壅塞祖道(溷胡困反濁也)四明法智。以上圣之才。當(dāng)中興之運(yùn)(中竹仲反當(dāng)也)東征西伐再清教海。功業(yè)之盛可得而思。是以立陰觀(guān)妄。別理隨緣。究竟蛣蜣。理毒性惡。唯色唯心之旨。觀(guān)心觀(guān)佛之談。三雙之論佛身。即具之論經(jīng)體。十不二門(mén)之指要。十種三法之觀(guān)心。判實(shí)判權(quán)。說(shuō)修說(shuō)性。凡章安荊溪未暇結(jié)顯。諸深法門(mén)悉表而出之。以為駕御群雄之策。付托諸子之計(jì)。自荊溪而來(lái)。九世二百年矣。弘法傳道何世無(wú)之。備眾體而集大成。辟異端而隆正統(tǒng)者。唯法智一師耳。是宜陪位列祖稱(chēng)為中興。用見(jiàn)后學(xué)歸宗之意。今浙河?xùn)|西(浙浙江也又音制見(jiàn)莊子)號(hào)為教黌者(音橫學(xué)舍)莫不一遵四明之道。回視山外諸師。固已無(wú)嚼類(lèi)矣(嚼才笑反嚙也。漢書(shū)項(xiàng)羽攻城。所過(guò)無(wú)嚼類(lèi)。謂屠殺皆盡。無(wú)嚼食之遺種也)然則法運(yùn)無(wú)窮之系。其有在于是乎