宗鏡錄 第六十一卷

宗鏡錄 第六十一卷

慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

夫四分義。以何為體性

答。相分。所變色。心為體性。若內(nèi)三分。即用現(xiàn)行心所為體

問(wèn)。果位之中親證真如。無(wú)有境界。若四智緣境之時(shí)。為具四分不

答。定有見(jiàn)分照前境故。有自證分。通照見(jiàn)分。亦有證自證分。照自證分故。相分者。佛地論云。如是所說(shuō)四智相應(yīng)心品。為有相分見(jiàn)分等耶。若無(wú)。應(yīng)無(wú)所緣。應(yīng)不名智。答。無(wú)漏心品。無(wú)障礙故。親照前境。無(wú)逐心變。似前境相。以無(wú)漏心。說(shuō)名無(wú)相無(wú)分別故。又說(shuō)緣境不思議故。有義。真實(shí)。無(wú)漏心品。亦有相分。諸心心法。法爾似境顯現(xiàn)名緣。非如鉗等動(dòng)作取物。非如燈等舒光照物。如明鏡等�，F(xiàn)影照物。由似境現(xiàn)。分明照了。名無(wú)障礙。不執(zhí)不計(jì)。說(shuō)名無(wú)相。亦無(wú)分明。妙用難測(cè)。名不思議。非不現(xiàn)影。若言無(wú)相。則無(wú)相分。言無(wú)分別。應(yīng)無(wú)見(jiàn)分。睹無(wú)相見(jiàn)。應(yīng)如虛空兔角等。應(yīng)不名智。無(wú)執(zhí)計(jì)故。言無(wú)能取所取等相。非無(wú)似境緣照義用。若無(wú)漏心。全無(wú)相分。諸佛不應(yīng)現(xiàn)身土等。種種影像。乃至如是分別。但就世諦言說(shuō)道理。若就勝義。離言絕慮。既無(wú)相見(jiàn)。不可言心及心法等。離諸戲論。不可思議。有義。無(wú)分別智。無(wú)分別故。所緣真如。不離體故。如照自體。無(wú)別相分。此無(wú)分別。若變相分。于真如境。便非親證。若后得智。有分別故。所緣境界�；螂x體故。如有漏心。似境相現(xiàn)。分明緣照。名緣前境。是故此后得智。定有相分

問(wèn)。只如安慧。說(shuō)一分。不立見(jiàn)相等。今護(hù)法攝四歸一分時(shí)。亦不別立見(jiàn)相等。義勢(shì)既同。何故言非安慧等諸師知見(jiàn)耶

答。乍看似同。細(xì)詳理別。且如安慧立一自證分。全不說(shuō)證自證分。雖說(shuō)見(jiàn)相二分。然一向判為遍計(jì)所執(zhí)性。此乃四分中一分。分無(wú)二分有名無(wú)體。亦是其無(wú)。唯立一依他自證分。今護(hù)法雖攝四歸一。然不名自證分。但總名一心。雖總說(shuō)一心分。而不失自證等四分義。但以與心無(wú)決定相離義。總名一分。與彼別立自證分義別。乃至攝四歸三時(shí)。內(nèi)之二分。雖互相緣。其用各別。然其所緣。不失自體故。但名自證。雖總名自證。而互相緣二分之義。不失。不同。陳那自證。但有證自見(jiàn)分之自證。即無(wú)證自證之自證。由此義故。非諸師之知見(jiàn)

問(wèn)。所變中。是相分色。云何諸師說(shuō)現(xiàn)識(shí)名為色識(shí)

答。古師云。現(xiàn)識(shí)名為色識(shí)者。此言色識(shí)。是從境為名。見(jiàn)分識(shí)變似色故。名為色識(shí)。體實(shí)是識(shí)。由能變色。故名色識(shí)。此取見(jiàn)分識(shí)為體。由能緣色�；蚰茏兩�。故名色識(shí)。又相分色不離識(shí)故。名為色識(shí)。此即取相分色為體。相分之色實(shí)非識(shí)。由從識(shí)變不離識(shí)故。名為色識(shí)�；蛳喾置�色。見(jiàn)分名識(shí)。此雙取識(shí)境二法為體。以見(jiàn)相同種故。此許前念相分。為后念識(shí)所緣緣義。謂前念識(shí)之相分。為后念識(shí)之境。即本識(shí)中生。以自果功能念起。即前念識(shí)相。為后念識(shí)境之所以。謂因前念所緣故。還熏得種。由種故生今念。歷轉(zhuǎn)。推功歸本。乃是前念所緣。為今識(shí)緣。自果者。相分現(xiàn)行也。功能者。種子也。謂由前念識(shí)相分為能熏。故熏引得生自種子。在本識(shí)中。能生后念識(shí)相分色等。與后念識(shí)為境。由前念相熏種。生后念境相。說(shuō)前念相分。為后識(shí)所緣緣也

問(wèn)。前相種如何生今識(shí)

答。由見(jiàn)相同種故

問(wèn)。既爾。何不即說(shuō)種為緣

答。種是因緣。非所緣緣。又古德問(wèn)。如第六識(shí)緣龜毛兔角等時(shí)。此所緣境。為有為無(wú)。若言有者。圣教不應(yīng)指此喻于遍計(jì)所執(zhí)性是無(wú)。若言無(wú)者。無(wú)法無(wú)體。非所緣緣。緣此意識(shí)闕。所緣緣。如何得起。若言此心無(wú)所緣緣者。云何論言親所緣緣。能緣皆有。若龜本無(wú)毛。兔本無(wú)角。約此本無(wú)。喻所執(zhí)性。由所執(zhí)我。及所執(zhí)法。皆本無(wú)故。其能緣心。將緣此等無(wú)法之時(shí)。由無(wú)始來(lái)。熏習(xí)力故。依種生時(shí)。從識(shí)自證分上。變起龜毛等相分。及緣此龜毛見(jiàn)分。此相見(jiàn)分。與識(shí)自證分同一種生。既依種生。是依他性。非體全無(wú)。不同本來(lái)無(wú)體龜毛。故得成所緣緣。是故緣此之心。亦得說(shuō)從四緣而生。乃至如離蘊(yùn)計(jì)有實(shí)我實(shí)法等。亦復(fù)如是。離蘊(yùn)性外。都無(wú)實(shí)我。亦無(wú)決定實(shí)法。但是有情虛妄執(zhí)有。以理推征。都無(wú)有體。故如本來(lái)無(wú)體龜毛。然我法執(zhí)。心緣執(zhí)此時(shí)。亦由無(wú)始虛妄熏習(xí)力故。變起假我法相。此相與見(jiàn)等同種。亦依他起。成所緣緣。是故論云。如是我執(zhí)。自心外蘊(yùn)�；蛴谢驘o(wú)。自心內(nèi)蘊(yùn)。一切皆有。自心內(nèi)蘊(yùn)者。即相分也。若言獨(dú)影境是遍計(jì)性者。其體即無(wú)。猶如龜毛等。即此一分相分無(wú)。何得論言自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有耶。已上并護(hù)法義。若安慧。見(jiàn)相二分。是遍計(jì)所執(zhí)性。其體是無(wú)。今相承多云。獨(dú)影是遍計(jì)所執(zhí)性。非所緣緣者。此即安慧宗。護(hù)法一切四分。皆依他起。于中妄執(zhí)為決定實(shí)者。方名遍計(jì)所執(zhí)。乃至于圓成性。及五塵性境。若堅(jiān)執(zhí)為實(shí)者。亦名遍計(jì)所執(zhí)。然本來(lái)無(wú)體龜毛兔角等。不對(duì)執(zhí)心。即非遍計(jì)性。今亦多有妄認(rèn)龜毛等為遍計(jì)性者。非也。又立況解自證分見(jiàn)相二分者。且如自證分起見(jiàn)相二分。更執(zhí)二分為我法。如結(jié)巾成兔。手巾是有。喻自證分。結(jié)手巾為兔頭。手巾上本無(wú)兔頭。今結(jié)出之。是故名無(wú)。如自證分上本無(wú)見(jiàn)相二分。由不證實(shí)。故似二分起。是故名無(wú)。如所結(jié)手巾為兔頭。已是一重假。更結(jié)出二耳。又是一重假。如從自證分變起見(jiàn)相二分。已是一重假。更執(zhí)二分為我法。又是一重假。則見(jiàn)相二分。雖假似有。從種生故。其我法二執(zhí)非有。是遍計(jì)妄執(zhí)故

問(wèn)。唯心之旨。一分尚無(wú)。云何廣說(shuō)四分

答。四分成心。千圣同稟。只為安慧菩薩。唯執(zhí)自證心體一分。尚不識(shí)心。為難陀菩薩所破。乃至陳那菩薩。執(zhí)有三分。體用雖具。猶闕量果。第四證。自證分。唯護(hù)法菩薩。唯識(shí)義圓。四分具足。因制唯識(shí)論十卷。西天此土。正義大行。制此論終。尋當(dāng)坐蛻。乃有空中神人告眾曰。護(hù)法菩薩。是賢劫千佛之中一數(shù)。故知非十方大覺(jué)。何以圓證此心。若不達(dá)四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實(shí)義。體用既失。量果全無(wú)。終被心境緣拘。無(wú)由解脫。今時(shí)學(xué)者。全寡見(jiàn)聞。恃我解而不近明師。執(zhí)己見(jiàn)而罔披寶藏。故茲遍錄。以示后賢。莫踵前非。免有后悔

問(wèn)答章第二

夫一心妙門(mén)。唯識(shí)正理。能變所變。內(nèi)外皆通。舉一例諸收無(wú)不盡。如眾星列宿。匪離于空。萬(wàn)木群萌。咸歸于地。則可以拔疑根而開(kāi)信戶(hù)。朗智照而洗情塵。若機(jī)思遲回未成勝解。須憑問(wèn)答。漸入圓通。真金尚假鍛煉而成。美玉猶仗琢磨而出。華嚴(yán)私記云。正念思惟甚深法門(mén)者。有二種人。能枯十二因緣大樹(shù)。一者。溫故不忘。二者。咨受新法。此之謂也

問(wèn)。心法不可思議。離言自性。云何廣興問(wèn)答。橫剖義宗

答。然理唯一心。事收萬(wàn)法。若不細(xì)窮旨趣。何以得至覺(jué)原。今時(shí)不到之者。皆是謬解粗浮正信力薄。玄關(guān)綿密。豈情識(shí)之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如來(lái)之地。焉能頓悟眾生之心。今因自力未到之人。少為開(kāi)示。全憑佛語(yǔ)。以印凡心。憑佛語(yǔ)以契同。渺然無(wú)際。印凡心而不異�；頎枤w宗。又有二義須說(shuō)。一若不言說(shuō)。則不能為他說(shuō)一切法離言自性。二即說(shuō)無(wú)說(shuō)。說(shuō)與不說(shuō)。性無(wú)二故。又此宗但論見(jiàn)性親證。非在文詮。為破情塵。助生正信。若隨語(yǔ)生見(jiàn)。執(zhí)解依通。則實(shí)語(yǔ)是虛妄。生語(yǔ)見(jiàn)故。若因教照心。唯在得意。則虛妄是實(shí)語(yǔ)。除邪執(zhí)故。起信論云。當(dāng)知一切諸法。從本已來(lái)。非色非心。非智非識(shí)。非無(wú)非有。畢竟皆是不可說(shuō)相。所有言說(shuō)示教之者。皆是如來(lái)善巧方便。假以言語(yǔ)。引導(dǎo)眾生。令舍文字。入于真實(shí)。若隨言執(zhí)義。增妄分別。不生實(shí)智。不得涅槃。又若文字顯總持。因言而悟道。但依義而不依語(yǔ)。得意而不徇文。則與正理不違。何關(guān)語(yǔ)默。故大般若經(jīng)云。若順文字。不違正理。常無(wú)諍論。名護(hù)正法

問(wèn)。楞伽經(jīng)偈云。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說(shuō)不可得。既達(dá)唯心。何須演說(shuō)。如大般若經(jīng)云。佛告善現(xiàn)。如是如是。諸菩薩摩訶薩。雖多處學(xué)。而無(wú)所學(xué)。所以者何。實(shí)無(wú)有法�？闪钇兴_摩訶薩眾于中修學(xué)。又云。無(wú)句義。是菩薩句義。譬如空中。實(shí)無(wú)鳥(niǎo)跡

答。若了自心。則成佛慧。終不心外有法可說(shuō)。有事可立。只為不回光自省之人。一向但徇文詮。著其外境。以無(wú)名相中。假名相說(shuō)。即彼虛妄。以顯真實(shí)。既不著文字。亦不離文字。所以天王般若經(jīng)偈云。總持無(wú)文字。文字顯總持。大悲方便力。離言文字說(shuō)。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。我等諸佛。及諸菩薩。不說(shuō)一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義。說(shuō)。言說(shuō)者。眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩。緣覺(jué)聲聞。若無(wú)者。誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)。是故大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說(shuō)。隨宜方便。廣說(shuō)經(jīng)法。凈名經(jīng)云。夫說(shuō)法者。當(dāng)如法說(shuō)。乃至法順空。隨無(wú)相。應(yīng)無(wú)作。法離好丑。法無(wú)增損。法無(wú)生滅。法無(wú)所歸。法過(guò)眼耳鼻舌身心。法無(wú)高下。法常住不動(dòng)。法離一切觀行。唯。大目連。法相如是。豈可說(shuō)乎。夫說(shuō)法者。無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽(tīng)法者。無(wú)聞無(wú)得。譬如幻士。為幻人說(shuō)法。當(dāng)建是意而為說(shuō)法。當(dāng)了眾生根有利鈍。善于知見(jiàn)。無(wú)所掛礙。以大悲心。贊于大乘。念報(bào)佛恩。不斷三寶。然后說(shuō)法。故知非是不許說(shuō)法。但說(shuō)時(shí)無(wú)著。說(shuō)即無(wú)咎。如思益經(jīng)云。汝等比丘。當(dāng)行二事。一圣說(shuō)法。二圣默然。但正說(shuō)時(shí)。了不可得。即是默然。不是杜口無(wú)說(shuō)。故昔人云。幻人說(shuō)法幻人聽(tīng)。由來(lái)兩個(gè)總無(wú)情。說(shuō)時(shí)無(wú)說(shuō)從君說(shuō)。聽(tīng)處無(wú)聽(tīng)一任聽(tīng)。又若以四實(shí)性。自得法。本住法。約真諦中。即不可說(shuō)。若以四悉檀。隨他意語(yǔ)。斷深疑。生正信。有因緣故。則亦可得說(shuō)。又不可說(shuō)即可說(shuō)。真理普遍故�？烧f(shuō)即不可說(shuō)。緣修無(wú)性故。如楞伽經(jīng)云。大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)。當(dāng)說(shuō)。不說(shuō)是佛說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。何因說(shuō)言。不說(shuō)是佛說(shuō)。佛告大慧。我因二法。故作是說(shuō)。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是說(shuō)。云何緣自得法。若彼如來(lái)所得。我亦得之。無(wú)增無(wú)減。緣自得法究竟境界。離言說(shuō)妄想。離文字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來(lái)出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行曠野中。見(jiàn)向古城。平坦正道。即隨入城。受如意樂(lè)。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中間。我都無(wú)所說(shuō)。緣自本住故。我作如是說(shuō)。彼佛及與我。悉無(wú)有差別。釋云。此有二因。一即緣自得法。自所得法。即是證道。證法在己。離過(guò)顯德。二即緣本住法。本住。即古先圣道。傳古非作。此上是據(jù)理約證云不說(shuō)。若但是自心聞。則佛常不說(shuō)。如寶性論偈云。譬如諸響聲。依地而得起。自然無(wú)分別。非內(nèi)非外住。如來(lái)聲亦爾。依心地而起。自然無(wú)分別。非內(nèi)非外住。是以既非內(nèi)外所生。亦不從四句而起。此約實(shí)智。應(yīng)須玄會(huì)。若約權(quán)門(mén)。亦不絕方便。如止觀云。若言智由心生。自能照。境諦智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如長(zhǎng)短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上三種。但自然爾。即無(wú)因。皆有四取之過(guò)。皆不可說(shuō)。隨四悉因緣。亦可得說(shuō)。但有名字。名字無(wú)性。無(wú)性之字。是字不住。亦不不住。是為不可思議。經(jīng)云。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若破四性境智。此名實(shí)慧。若四悉赴緣。說(shuō)四境智。此名權(quán)慧。則權(quán)實(shí)雙行。自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚

問(wèn)。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何須宗鏡強(qiáng)立異端

答。諸佛凡敷教跡。不為已知者言。祖師直指人心。只為未明者說(shuō)。今之所錄。但示初機(jī)。令頓悟圓宗。不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡。妍丑自分。若遇斯宗。真?zhèn)慰设b。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴(yán)記中。述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二諦法。故云法明。雖然法無(wú)成破。此屬第一義門(mén)中。且教自有開(kāi)遮。寧無(wú)善巧方便。如大涅槃經(jīng)云。高貴德王菩薩品。因琉璃光菩薩欲來(lái)放光。佛問(wèn)于文殊。文殊初入第一義。答云。世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。無(wú)有因緣。云何佛問(wèn)。何因緣故有是光明。廣說(shuō)無(wú)因緣竟。末后云。世尊。亦有因緣。因滅無(wú)明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。是知因教明宗。非無(wú)所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門(mén)。不可暫廢。又夫宗鏡中。才說(shuō)一字。便是談宗。更無(wú)前后。以說(shuō)時(shí)有異。理且無(wú)差。如智度論云。先分別諸法。后說(shuō)畢竟空。然但說(shuō)之前后。法乃同時(shí)。文不頓書(shū)�？辗菨u次

問(wèn)。但云方便。說(shuō)則無(wú)妨。若約正宗。有言傷旨

答。我此圓宗。情解不及。豈同執(zhí)方便教人�？沼胁蝗谕�。體用兩分。理事成隔。說(shuō)常住。則成常見(jiàn)。說(shuō)無(wú)常。則歸斷滅。斥邊。則成邊執(zhí)。存中。則著中理。今此圓融之旨。無(wú)礙之宗。說(shuō)常。則無(wú)常之常。說(shuō)無(wú)常。則常之無(wú)常。言空。則不空之空。言有。則幻有之有。談邊。則即中之邊。談中。則不但之中。立理。則成事之理。立事。則顯理之事。是以卷舒在我。隱顯同時(shí)。說(shuō)不乖于無(wú)說(shuō)。無(wú)說(shuō)不乖于說(shuō)。寶藏論云。�？詹挥�。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以圣人隨有說(shuō)有。隨空道空�？詹还杂�。有不乖空。兩語(yǔ)無(wú)病。二義雙通。乃至說(shuō)我。亦不乖無(wú)我。乃至無(wú)說(shuō)。事亦不宗。何以故。不為言語(yǔ)所轉(zhuǎn)也。釋曰。�？詹挥姓摺３？铡�則不因有而空。若因有而空。則成對(duì)待。以他為體。自無(wú)力故。不自在故。不得稱(chēng)常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也�？沼屑葼�。法法皆然�？芍^宗無(wú)不通。道無(wú)不現(xiàn)。云何簡(jiǎn)法取塵。自生差別。不為言語(yǔ)之所轉(zhuǎn)者。以知宗故。無(wú)一事而不隨實(shí)地。無(wú)一法而不順無(wú)生。祖師云。承言須會(huì)宗。勿自立規(guī)矩。何者。若立規(guī)矩。則落限量。才成限量。便違本宗。但隨言語(yǔ)之所轉(zhuǎn)也。所以一切眾生不知真實(shí)者。皆為言語(yǔ)之所覆。大寶積經(jīng)云。音聲語(yǔ)言中。若得不隨轉(zhuǎn)。于義乃隨行。是名求義者。何者名為義。應(yīng)知秘密說(shuō)。秘密說(shuō)者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見(jiàn)之能解。如勝天王般若經(jīng)云。爾時(shí)眾中有一菩薩摩訶薩。名須真胝。白勝天王言。如來(lái)為大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢(mèng)相。又問(wèn)。大王。如此受記。當(dāng)?shù)煤畏ā４鹪�。善男子。佛授我記。竟無(wú)所得。又問(wèn)。無(wú)所得者。為是何法。答曰。不得眾生壽者我人。養(yǎng)育。陰界入。悉無(wú)所得。若善不善。若染若凈。若有漏。若無(wú)漏。若世間。若出世間。若有為。若無(wú)為。若生死。若涅槃。悉無(wú)所得。又問(wèn)。若無(wú)所得用受記為。答曰。善男子。無(wú)所得故。則得授記。又問(wèn)。若如大王所說(shuō)義者。則有二智。一無(wú)所得。二得授記。答曰。若有二者。則無(wú)授記。何以故。佛智無(wú)二。諸佛世尊。以不二智。授菩薩記。又問(wèn)。若智不二。云何而有授記得記。答曰。得記授記。其際不二。又問(wèn)。不二際者。云何有記。答曰。通達(dá)不二際即是授記

又問(wèn)。大王。住何際中而得授記

答曰。住我際得授記。住眾生際。壽命際人際得授記。又問(wèn)。我際當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來(lái)解脫際求。又問(wèn)。如來(lái)解脫際。復(fù)于何求。答曰。當(dāng)于無(wú)明有愛(ài)際求。又問(wèn)。無(wú)明有愛(ài)。當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于畢竟不生際求。又問(wèn)。畢竟不生際。當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于無(wú)知際求。又問(wèn)。無(wú)知者。為無(wú)所知。云何于此際求。答曰。若有所知求不可得。以無(wú)知故。于此際求。又問(wèn)。此際無(wú)言。云何可求。答曰。以言語(yǔ)斷。是故可求。又問(wèn)。云何言語(yǔ)斷。答曰。諸法依義不依語(yǔ)。又問(wèn)。云何依義。答曰。不見(jiàn)義相。又問(wèn)。云何不見(jiàn)。答曰。不生分別義是可依。我為能依。無(wú)此二事。故名通達(dá)。又問(wèn)。若不見(jiàn)義。此何所求。答曰。不見(jiàn)不取。故名為求。又問(wèn)。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法者。是無(wú)所求。何以故。若是可求則為非法。又問(wèn)。何者是法。答曰。法無(wú)文字。亦離言語(yǔ)。又問(wèn)。離文言中。何者是法。答曰。文言性離。心行處滅。是名為法。一切諸法。皆不可說(shuō)。其不可說(shuō)。亦不可說(shuō)。善男子。若有所說(shuō)。即是虛妄。中無(wú)實(shí)法。又問(wèn)。諸佛菩薩。常有言說(shuō)。皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩。從始至終。不說(shuō)一字。云何虛妄。又問(wèn)。若有所說(shuō)。云何過(guò)咎。答曰。謂言語(yǔ)過(guò)。又問(wèn)。言語(yǔ)何咎。答曰。謂思量過(guò)。又問(wèn)。何法無(wú)咎。答曰。無(wú)說(shuō)有說(shuō)。不見(jiàn)二相。是即無(wú)咎。又問(wèn)。過(guò)何為本。答曰。能執(zhí)為本。又問(wèn)。執(zhí)何為本。答曰。著心為本。又問(wèn)。著何為本。答曰。虛妄分別。又問(wèn)。虛妄分別。以何為本。答曰。攀緣為本。又問(wèn)。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問(wèn)。云何不緣。答曰。若離愛(ài)取。則無(wú)所緣。以是義故。如來(lái)常說(shuō)諸法平等。是以法平等故。說(shuō)無(wú)差別。此方說(shuō)法。十剎皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣。互為主伴。如華嚴(yán)指歸問(wèn)云。如忉利天說(shuō)十住時(shí)。既遍虛空。未知夜摩天等處。亦說(shuō)十住不。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若彼不說(shuō)。則說(shuō)處不遍。若彼亦說(shuō)。何故經(jīng)中唯言。忉利說(shuō)十住法門(mén)。夜摩說(shuō)十行等。答。此說(shuō)十住。忉利天處。盡遍十方一切塵道。是故夜摩等處。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天處。說(shuō)十住法。是故忉利無(wú)不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說(shuō)十行等。皆亦遍于忉利等處。仍非忉利。當(dāng)知余位亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即彼此互無(wú)。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有。同遍法界

又問(wèn)。余佛說(shuō)處。與舍那說(shuō)處。為相見(jiàn)不。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。謂若相見(jiàn)。即乖相遍。若不相見(jiàn)。不成主伴

答�；�為主伴。若性遍法界。彼此互無(wú)。故不相見(jiàn)。若相遍法界。此彼互有。故無(wú)不相見(jiàn)。如舍那為主。證處為伴。無(wú)有主而不具伴。是故舍那與證處。同遍法界。謂于東方證法來(lái)處。彼有舍那。還有東方而來(lái)作證。一一遠(yuǎn)近。皆同遍法界。一切塵道。無(wú)障無(wú)礙。思之可見(jiàn)

問(wèn)。既稱(chēng)觀心自悟。不假外緣。云何廣贊佛恩。稱(chēng)揚(yáng)經(jīng)教

答。若不因教所指。何由得識(shí)自心。設(shè)不因教。發(fā)明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經(jīng)熏種�；蚰酥T圣本愿冥加。所以臺(tái)教云。夫一向無(wú)生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內(nèi)心求益。此墮他性癡。共癡。無(wú)因癡。亦可解。自性癡人。眼見(jiàn)世間牽重不前者。傍力助進(jìn)。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益。又汝從何處得是無(wú)生內(nèi)觀。從師耶。從經(jīng)耶。從自悟耶。師與經(jīng)。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹(shù)木不識(shí)日月風(fēng)雨等恩。經(jīng)云。非內(nèi)非外。而內(nèi)而外。而內(nèi)故。諸佛解脫。于心行中求。而外故。諸佛護(hù)念。云何不信外益也。又若論至理。無(wú)佛無(wú)眾生。豈云感應(yīng)。若于佛事門(mén)中。機(jī)應(yīng)非一。若無(wú)眾生機(jī)。諸佛則不應(yīng)。豈可執(zhí)自執(zhí)他。論內(nèi)論外。而生邊見(jiàn)耶

如法華玄義問(wèn)云。眾生機(jī)。圣人應(yīng)。為一為異。若一則非機(jī)應(yīng)。若異。何相交關(guān)而論機(jī)應(yīng)

答。不一不異�，F(xiàn)論則同如。是故不異。事論有機(jī)感。是故不一。譬如父子天性相關(guān)。骨肉遺體。異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不異。而論父子也。眾生理性。與佛不殊。是故不異。而眾生隱。如來(lái)顯。是故不一。不一不異。而論機(jī)應(yīng)也。又同是非事非理。故不異。眾生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故論異

問(wèn)。為用法身應(yīng)。用應(yīng)身應(yīng)。若應(yīng)身。應(yīng)身無(wú)本。何能應(yīng)。若用法身應(yīng)。應(yīng)則非法

答。至論諸法。非去來(lái)今。非應(yīng)非不應(yīng)。而能有應(yīng)。亦可言法應(yīng)。亦可言應(yīng)應(yīng)。法應(yīng)則冥益。應(yīng)應(yīng)則顯益。分別冥顯有四義。如后說(shuō)。明機(jī)應(yīng)相者。約善惡明機(jī)相。約慈悲論應(yīng)相。若善惡為機(jī)。為單。為共。解者不同�；蜓詥螑簽闄C(jī)。承經(jīng)云。我為斷一切眾生瘡疣重病。又云。如有七子。然于病者。心則偏重。如來(lái)亦爾。于諸眾生非不平等。然于罪者。心則偏重。又云。如來(lái)不為無(wú)為眾生而住于世。又無(wú)記是無(wú)明。終屬惡攝。此即單以惡為機(jī)�；騿我陨茷闄C(jī)。承大涅槃經(jīng)云。我觀眾生。不觀老少中年。貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則單善為機(jī)。或云。善惡不得獨(dú)為機(jī)。何者。如金剛后心即是佛。眾善普會(huì)。善惡無(wú)過(guò)。此何得為機(jī)耶。雖云佛佛相念。此是通語(yǔ)。而無(wú)拔無(wú)與。故知單善不得為機(jī)。單惡不得為機(jī)者。如闡提極惡。不能感佛。大涅槃經(jīng)云。唯有一發(fā)不能勝身。即是性得理善。此是通機(jī)。終不成感也�；蛉∩茞合鄮�為機(jī)者。從闡提起改悔心。上至等覺(jué)。皆有善惡相帶。故得為機(jī)。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應(yīng)相者�；騿我源葢�(yīng)。經(jīng)云。慈善根力。象見(jiàn)師子。廣說(shuō)如涅槃經(jīng)�；騿我员癁閼�(yīng)。如請(qǐng)觀音經(jīng)云�；蛴螒�地獄。大悲代受苦。或合用慈悲為應(yīng)。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禪定。能與他樂(lè)。經(jīng)云。定慧力莊嚴(yán)。以此度眾生。論云。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。處處應(yīng)現(xiàn)往。豈是水銀真金。單能度色像耶。當(dāng)知慈悲和合論應(yīng)也

問(wèn)。眾生善惡有三世。何世為機(jī)。圣法亦有三世。何世為應(yīng)。過(guò)去已謝�，F(xiàn)在不住。未來(lái)未至。悉不得為機(jī)。亦不得為應(yīng)。云何論機(jī)應(yīng)耶

答。若就至理窮核。三世皆不可得。故無(wú)應(yīng)。故經(jīng)言。非謂菩提有去來(lái)今。但以世俗文字?jǐn)?shù)故。說(shuō)有三世。以四悉檀力。隨順眾生說(shuō)�；蛴眠^(guò)去善為機(jī)。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過(guò)去集方便者。發(fā)真則易。不集則難。是故以過(guò)去善為機(jī)�；蚩梢袁F(xiàn)在善為機(jī)。故言即生此念時(shí)。佛于空中現(xiàn)。或可以未來(lái)善為機(jī)。未生善法。為令生故。又如無(wú)漏無(wú)集因。而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。無(wú)由得成。惡亦如是�；蛞赃^(guò)去之罪。今悉懺悔�，F(xiàn)造眾罪。今亦懺悔。未來(lái)之罪。斷相續(xù)心遮未來(lái)故。名之為救。何者。過(guò)去造。惡障�，F(xiàn)善不得起。為除此惡。是故請(qǐng)佛。又現(xiàn)在果。苦報(bào)逼迫眾生。而求救護(hù)。又未來(lái)之惡。與時(shí)相值。遮令不起。故通用三世惡為機(jī)。應(yīng)亦如是�；蛴眠^(guò)去慈悲為應(yīng)。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用現(xiàn)在慈悲為應(yīng)者。一切天人阿修羅。皆應(yīng)至此。為聽(tīng)法故。未度令度也。又用未來(lái)為應(yīng)者。即是壽量中。未來(lái)世益物也。亦如安樂(lè)品中云。我得三菩提時(shí)。引之令得住是法中。若通論。三世善惡皆為機(jī)。別論。但取未來(lái)善惡為正機(jī)也。何者。過(guò)去已謝�，F(xiàn)在已定。只為拔未來(lái)惡。生未來(lái)善耳

問(wèn)。若未來(lái)為正機(jī)者。四勤意云何

答。此以屬通意。今更別答者。只為過(guò)去惡。遮未來(lái)善故。勤斷過(guò)去惡。只為過(guò)去善不得增長(zhǎng)。增長(zhǎng)者。即未來(lái)善也。是故四正勤中。言雖過(guò)去。意實(shí)未來(lái)

問(wèn)。未來(lái)有善惡。佛云何照

答。如來(lái)智鑒。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別

問(wèn)。為是眾生自能感。由佛故感。如來(lái)自能應(yīng)。由眾生故應(yīng)

答。此應(yīng)作四句。自。他。共。無(wú)因。破是性義悉不可。無(wú)此四句故。則無(wú)性。無(wú)性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應(yīng)能所等。無(wú)能應(yīng)屬佛。若更番疊作諸語(yǔ)言。名字則亂。不可分別。雖作如此名字。是不住。是字。無(wú)所有。故如夢(mèng)幻

問(wèn)。既善惡俱為機(jī)者。誰(shuí)無(wú)善惡。此皆應(yīng)得益耶

答。如世病者。近醫(yī)。而有差不差。機(jī)亦如是。如有熟不熟。則應(yīng)有遠(yuǎn)有近。明機(jī)感不同者。但眾生根性百千。諸佛巧應(yīng)無(wú)量。隨其種種。得度不同。故經(jīng)云。名色各異。種類(lèi)若干。如上中下。根莖葉等。隨其種性。各得生長(zhǎng)。即是機(jī)應(yīng)不同意也。今略言為四。一者冥應(yīng)。二者冥機(jī)。三者顯機(jī)顯應(yīng)。四者顯機(jī)冥應(yīng)。其相云何。若修三業(yè)。現(xiàn)在未運(yùn)身口。藉往善力。此名為冥機(jī)也。雖不相見(jiàn)靈應(yīng)。而密為法身所益。不見(jiàn)不聞。而覺(jué)而知。是為冥益也。二冥機(jī)顯益者。過(guò)去殖善。而冥機(jī)已成。便得值佛聞法。現(xiàn)前獲利。是為顯益。如佛最初得度之人�，F(xiàn)在何嘗修善。諸佛照其宿機(jī)。自往度之。即其義也。三顯機(jī)顯應(yīng)者�，F(xiàn)在身口精勤不懈。而能感降。如須達(dá)長(zhǎng)跪。佛往祇洹。月蓋曲躬。圣居門(mén)閫。如即行人道場(chǎng)禮懺。能感靈瑞。即是顯機(jī)顯應(yīng)也。四者顯機(jī)冥應(yīng)者。如雖一世勤苦�，F(xiàn)善濃積。而不顯感。冥有其利。此是顯機(jī)冥益。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日無(wú)感。終日無(wú)悔。若見(jiàn)喜殺壽長(zhǎng)。好施貧乏。不生邪見(jiàn)。若不解此者。謂其徒功喪計(jì)。憂悔失理。釋論云。今我病苦皆過(guò)去。今生修福。報(bào)在當(dāng)來(lái)。正念無(wú)僻。得此四意也