宗鏡錄 第六十五卷

宗鏡錄 第六十五卷

慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫能所之見。則心境宛然。圣人知見。如何甄別

答。雙照有空。不住內(nèi)外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若唯無念。寂而失照。若但照體。照而失寂。并稱不正。正在雙行。還原集云。圣人有二種用心。一不見一切物皆空。唯見于空。不見一切物。二見一切物即空。了了見一切有。不住于有。了了見一切空。不住于空。雙照有無。分別宛然。而無念動(dòng)。猶如明鏡。睹其色像。一切皆于中現(xiàn)。用心亦爾。得其妙性起照。照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能。不廢常見。見性。既常。無一間斷。分明徹照十方。凈無瑕穢。內(nèi)外圓明。廓周法界。亦名毗盧遮那無障礙眼。圓滿十方。照見一切佛剎。即此義也。所以達(dá)人見聞。不落能所。既非是有見。亦非無見。但不生二相。常合真空。是以全色為眼。常見色而無緣。全眼為色。恒稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼。故無緣也。又眼是我能見。今全為色。正見之時(shí)。即非我也。則色心無二能所非殊。所以影公頌云。法性不并真。圣賢無異道。故大集經(jīng)云�；蹮�三昧者。即是諸法無二相也。無二相者。不在有無。不出有無。夫有無者。以惑情所執(zhí)。有無皆失。理。無惑計(jì)。有無皆真。是知諸法。非實(shí)非虛。非空非有。若無于有。不成于無。若無于無。不成于有。有無交徹。萬化齊融。又約圣人親證見聞之境。有其四種。所以大涅槃經(jīng)云。約佛妙證。有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。臺(tái)教釋云。初入證道。修道忽謝。無所可有。名為不聞。真明豁開。無所不照。即是于聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅。名聞不聞。寂而常照。隨扣則應(yīng)。名曰聞聞。初句證智。次句證理。第三句證斷。第四句證應(yīng)。若事若理。智斷自他。于初智證之中。具足無缺。此一妙證。盡涅槃海。復(fù)次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞。是證境界。乃至明四種。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四種聞義。一生生。是因緣所生法。二生不生。是我說即是空。三不生生。是亦名為假名。四不生不生。是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達(dá)圣人見聞之境。是以不取不舍。達(dá)一道之原。非有非空。見諸法之實(shí)。如肇論云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無。無。無故。圣心不有不無。不有不無故。其神乃虛。何者。夫有也。無也。心之影響也。言也。象也。影響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響既淪。則言象莫測(cè)。言象莫測(cè)。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數(shù)。窮靈極數(shù)。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故。虛以謂之。妙盡在乎極數(shù)。極數(shù)故。數(shù)以應(yīng)之。數(shù)以應(yīng)之。故動(dòng)與事會(huì)。虛以謂之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動(dòng)與事會(huì)。因謂之有。謂之有者。應(yīng)夫有為。強(qiáng)謂之然耳。彼何然哉。故經(jīng)云。圣智無知。而無所不知。無為而無所不為。此無相寂然之道。豈曰有而為有。無而為無。動(dòng)而乖靜。靜而廢用耶。而今之談?wù)�。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識(shí)以標(biāo)玄。存所存之必當(dāng)。是以聞圣有知。謂之有心。聞圣無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者。萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物�？晌镉谖�。則名相異陳。不物于物。則物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也。非有所以不取。非無所以不舍。不舍故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經(jīng)云。般若于諸法。無取無舍。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠(yuǎn)乎。釋曰。夫說有說無。是心之影響。豈當(dāng)真實(shí)乎。若能窮其靈智之原。極乎心數(shù)之表。則可妙盡其道矣。自然真心無寄。不屬有無。不以有。故虛以謂之。不以無。故數(shù)以應(yīng)之。然此猶是強(qiáng)言。則圣智無心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取諸法。無法當(dāng)情。則名相無因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍諸法故。無法可舍。則見諸法之實(shí)性。湛然常住。妙體恒真。此真實(shí)甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故云此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠(yuǎn)乎。應(yīng)當(dāng)妙證之時(shí)。自然明了

問。此佛之知見。如何開示悟入

答。若約教。天臺(tái)文句疏。配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴(yán)記釋大意云。謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禪門南北二宗釋者。北宗云。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根。不動(dòng)名慧�；勰芤姟Ｊ欠鹬�見。心不動(dòng)是開。開者。開方便門。色不動(dòng)是示。示者。示真實(shí)相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。眾生佛智。妄隔不見。但得無念。即本來自性寂靜。為開。寂靜體上。自有本智。以本智能見本來自性寂靜。名示。既得指示。即見本性。佛與眾生本來無異。為悟。悟后于一切有為無為。有佛無佛。常見本性。自知妄想無性。自覺圣智。是故菩薩。前圣所知。轉(zhuǎn)相傳授。即是入義。海龍王經(jīng)云。心不住內(nèi)。亦不游外。識(shí)無所住。度于一切墮顛倒者。乃至見諸法寂。觀諸法默。諸法寂寞。無行無處。諸法澹然。無所成就。普觀諸法。皆已如是。如是觀者。是為法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉。不知不見。是為見法。法華經(jīng)云。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦無見。亦無聞。無見無聞?wù)嬉娐�。又肇法師云。閉智塞聰。獨(dú)覺冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告阿難。吾復(fù)問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之為見。若復(fù)無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時(shí)名不見者。應(yīng)不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時(shí)。不見明故。名為不見。今在明時(shí)。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見性。于中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當(dāng)知。見明之時(shí)。見非是明。見暗之時(shí)。見非是暗。見通之時(shí)。見非是通。見塞之時(shí)。見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時(shí)。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復(fù)說因緣自然。及和合相

問。圣人見實(shí)相之妙色�；笄檫�見不

答。唯見不實(shí)。不見不實(shí)之實(shí)。如見杌為賊。不見杌也。又如一真空理。見成二諦。若世人知者。名為世俗諦。出世人知。名第一義。其所知處。未必懸殊。其所知境。各從心現(xiàn)。如瞖目見明珠有颣。凈眼觀瑩凈無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一

問。眾生不見實(shí)色者。凡有所見。還成妄不

答。雖然不實(shí)。亦不成妄。如見杌為賊。賊何所有。以無體故。華嚴(yán)經(jīng)頌云。若能了邪法。如實(shí)不顛倒。知妄本自真。見佛即清凈。起信論云。雖有染心。而常恒不變。法藏和尚云。眾生異見不妄。所以從凡愿求佛地。若異見妄。終不從凡趣真佛地。何以故。眾生界即佛界。佛界即眾生界。是以從凡入圣。從圣現(xiàn)凡。名字有差。一體不動(dòng)。然此宗鏡錄。唯論一實(shí)。如法華經(jīng)以實(shí)相為體。此實(shí)之一字。雖普該萬法。以是彼之體性故。統(tǒng)論其宗。即不簡(jiǎn)真?zhèn)�。若以見解智證論之。則須分優(yōu)劣。以情懷取舍。智有淺深故。法華玄義云。夫正體玄絕。一往難知。又邪小之名。亂于正大。譬如魚目�；祀s明珠。故須簡(jiǎn)偽。即為六意。一就凡簡(jiǎn)。二就外簡(jiǎn)。三就小簡(jiǎn)。四就偏簡(jiǎn)。五就譬簡(jiǎn)。六就悟簡(jiǎn)。一就凡簡(jiǎn)者。釋論云。世典亦稱實(shí)者。乃護(hù)國治家稱實(shí)也。外道亦稱實(shí)者。邪智僻解謂為實(shí)也。小乘稱實(shí)者。厭苦穌息。以偏真為實(shí)也。如是等。但有實(shí)名。而無其義。何者。世間妖幻道術(shù)。亦稱為實(shí)。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自炫善好。謂勝真實(shí)。立異動(dòng)眾。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前。張口大咽。或生魚臭肉。增狀哺食。或裸形弊服�？浒烈�(guī)矩�；蛑眮碇比�。不問不答。種種譎詭詃誘無智。令信。染惑著。已求脫叵得。內(nèi)則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里�，F(xiàn)受眾苦。后受地獄長(zhǎng)夜之苦。生生障道。無解脫期。此乃世間現(xiàn)見。何實(shí)可論。鈍使愛論攝。若周孔經(jīng)籍。治法禮法。兵法醫(yī)法。天文地理。八卦五行。世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社稷。若失此法。強(qiáng)者陵弱。天下燋遑。民無聊生。鳥不暇棲。獸不暇伏。若依此法。天下太平。牛馬內(nèi)向。當(dāng)知此法。乃是愛民治國。而稱為實(shí)。金光明經(jīng)云。釋提桓因。種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善。上符天心。諸天歡喜。求天然報(bào)。此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術(shù)。服藥長(zhǎng)生。煉形易色。飛仙隱形者。稱此藥方。秘要真實(shí)。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡(jiǎn)者。即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達(dá)。推尋道理。稱此藥方。為勝為實(shí)者。藥力薄知。不能鑒遠(yuǎn)。觸藥則失。藥歇?jiǎng)t失。亦非實(shí)也。若此間莊老。無為無欲。天真虛靜。息諸夸仙。棄世絕智等。直是虛無。其抱尚不出單四見外。何關(guān)圣法�？v令出單四見外。尚墮復(fù)四見中。見網(wǎng)中行。非解脫道。若外國論力。受梨唱募。撰五百明難。其一云。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力云。諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識(shí)其人不。論力言。識(shí)究竟道中。其為第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。為我弟子耶。論力即悟。嘆佛法中。獨(dú)一究竟道。又如長(zhǎng)爪云。一切論可破。一切語可轉(zhuǎn)。觀諸法實(shí)相。于久不得一法入心。釋論云。長(zhǎng)爪執(zhí)亦無見。又云。亦計(jì)不可說見。如斯流類。百千萬種。虛妄戲論。為惑流轉(zhuǎn)。見網(wǎng)浩然。邪智瀾漫。觸境生著。或時(shí)襵牒。有無為有。無有為無。乃至有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒。悉皆見倒。生死諸邊。非真實(shí)也。大涅槃經(jīng)云。被無明枷。系生死柱。繞二十五有。不能得脫。即此義也。三就小簡(jiǎn)者。聲聞法中。亦云離有離無。名圣中道。大集經(jīng)云。拘鄰如沙門。最初獲得真實(shí)之知見。然小乘不運(yùn)大悲。不濟(jì)眾生。功德力薄。不求作佛。不深窮實(shí)相。則智慧劣弱。雖云離有離無。名圣中道。乃以斷常二見邊真諦。為中道。無漏慧。名為見。證涅槃法。名為知。雖斷見思。除滅分段。而住草庵。非究竟理。對(duì)前生死有邊。即涅槃無邊。二俱可破可壞。非真實(shí)道故。不名實(shí)相也。四就偏簡(jiǎn)者。諸大乘經(jīng)。共二乘經(jīng)人。帶方便說者。名字既同。義須分別。如摩訶衍中云。三乘之人。同以無言說道斷煩惱。中論云。諸法實(shí)相。三人共得者。二乘之人。雖共稟無言說道。自求出苦。無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩。大悲心。為物。深求實(shí)相。共實(shí)相者。智如螢火。是故非實(shí)。不共實(shí)相。智如日光。是故為實(shí)。大涅槃經(jīng)云。第一義空。名為智慧。二乘但空�？諢o智慧。菩薩得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非實(shí)相。菩薩得寂。又得寂照。即是實(shí)相。見不空者。復(fù)有多種。一見不空。次第斷結(jié)。從淺至深。此乃相似之實(shí)。非正實(shí)也。二見不空。具一切法。初阿字門。則解一切義。即中即假即空。不一不異。無三無一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實(shí)相也。釋論云。何等是實(shí)相。謂菩薩入于一相。知無量相。無量相又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相。又入無量相。不能更入一相。利根菩薩�？�。故入一相。即假。故知無量相。即中。更入一相。如此菩薩。深求智度大海。一心即三。是真實(shí)相體也。華嚴(yán)不共二乘。但約菩薩。三智次第得。亦非正實(shí)。不次第得者。是正實(shí)也。若方等中。四人得三智。三人為虛。一人為實(shí)。大品三慧。說三智。屬三人。前二不深求。淺而非實(shí)。后一人深求一心三智。是故是實(shí)。此經(jīng)云。汝實(shí)我子。無復(fù)四三之人。十方諦求。更無余乘。但一實(shí)相智。決了聲聞法。但說無上道。純是一實(shí)體也。大涅槃經(jīng)云。一實(shí)諦者。則無有有無。有無無二故。名一實(shí)諦。又一實(shí)諦。名無虛偽。又一實(shí)諦。無有顛倒。又一實(shí)諦。非魔所說。又一實(shí)諦。名常樂我凈。常樂我凈。無空假中之異。異則為二。二故非一實(shí)諦。一實(shí)諦即空即假即中。無異無二故。名一實(shí)諦。若有三異。即為虛偽。虛偽之法。不名一實(shí)諦。無三異故。即一實(shí)諦。若異即是顛倒。顛倒未破。非一實(shí)諦。無三異故。無顛倒。無顛倒故。名一實(shí)諦。異者不名一乘。三法不異。具足圓滿。名為一乘。是乘高廣。眾寶莊校。故名一實(shí)諦。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說。名一實(shí)諦。若空假中。異者。名顛倒。不異者。名不顛倒。不顛倒故。無煩惱。無煩惱故。名為凈。無煩惱則無業(yè)。無業(yè)故名為我。無業(yè)故無報(bào)。無報(bào)故名樂。無報(bào)則無生死。無生死則名常。常樂我凈。名一實(shí)諦。一實(shí)諦者。即是實(shí)相。實(shí)相者。即經(jīng)之正體也。如是實(shí)相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫愛論。一切外道見論。即假故。破三藏四門小實(shí)。破三人共見小實(shí)。即中故。破次第偏實(shí)。無復(fù)諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實(shí)相因果四諦三寶。宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何以故。實(shí)相是法界海故。唯此三諦。即真實(shí)相也。又開次第之實(shí)。即是圓實(shí)。證道。是同故。又開三人共得實(shí)。深求即到底故。又開三藏三實(shí)。決了聲聞法。又開諸見論實(shí)。于見不動(dòng)。而修道品故。又開諸愛論實(shí)。魔界即佛界故。行于非道。通達(dá)佛道。一切諸法中。悉有安隱性。即絕待明實(shí)。是經(jīng)體也。五譬簡(jiǎn)者。今借三喻。正顯偽真。兼明開合破會(huì)等意。一譬三獸渡河。同入于水。三獸有強(qiáng)弱。河水有底岸。兔馬力弱。雖濟(jì)彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強(qiáng)俱得底岸。三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔馬。菩薩智深。喻如大象。水軟喻空。同見于空。不見不空。底喻實(shí)相。菩薩獨(dú)到。智者見空。及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實(shí)土。別智雖見不空。歷別非實(shí)。圓不空。窮顯真實(shí)。如是喻者。非但簡(jiǎn)破兔馬二乘非實(shí)。亦簡(jiǎn)小象不空非實(shí)。乃取大象不空。為此經(jīng)體也。此約空中共為真諦。作如此簡(jiǎn)也。二譬頗梨如意。兩珠相似。形類欲同。而頗梨但空。不能雨寶。如意珠亦雨寶。頗梨無寶。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有無合為俗。簡(jiǎn)偽顯真。今經(jīng)體同如意也。又但約一如意珠為譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所獲。二乘得空。證空休息。菩薩得空。方便利益。普度一切。此就含中真諦。簡(jiǎn)其得失也。今經(jīng)如智者得如意珠。以為經(jīng)體。三譬如礦石中金。愚夫無識(shí)。視之謂石。擲在糞穢。都不領(lǐng)錄。賈客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作種種釵釧環(huán)珰。仙客得之。煉為金丹。飛天入地。捫摸日月。變通自在。愚人喻一切凡夫。雖具實(shí)相。不知修習(xí)。賈客喻二乘。但斷煩惱礦。保即空金。更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便。知空非空。出假化物。莊嚴(yán)佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發(fā)心時(shí)。便成正覺。得一身無量身。普應(yīng)于一切。今經(jīng)但取金丹實(shí)相。以為體也。就同而為喻。從初至后。同是于金。凡夫圓教。俱是實(shí)相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色凈徹。類若清油。柔軟妙好。豈同镮釧。狀乖色別。故不一種。此就與奪破會(huì)。簡(jiǎn)其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。后者廣大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。別教方便弱上能嚴(yán)飾營生。圓教方便深。故能吞云納漢。今明此經(jīng)實(shí)相之體。如大象得底。堅(jiān)不可壞。以譬體妙。圓珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不縱不橫。名為大乘。于大乘中。別指真性。以為經(jīng)體。六就悟簡(jiǎn)者。夫法相真正。誠如上說。行未會(huì)理。豈得名諦。徒勞四說。逐語生迷。聞粖謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂[革*卬]。聞鵠謂動(dòng)。終不能見乳之真色。情闇夜游。何能見諦。叫喚求食。無有飽理。執(zhí)己為實(shí)。余是妄語。此有彼無。是非互起。更益流動(dòng)。云何名諦。若欲見諦。慚愧有差。若苦到懺悔。機(jī)感諸佛。禪慧開發(fā)。觀心明凈。信解虛融。爾時(shí)猶名闇中見杌仿佛不明。人木蟲塵。尚不了了。若能安忍。法愛不生。無明豁破。如明鏡。不動(dòng)。凈水無波。魚石色像。任運(yùn)自明。清凈心常一。如是尊妙人。則能見般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。爾時(shí)見色。言有亦是。言無亦是。云何為有。的的之色。與眼相應(yīng)。諦諦之理。與智相稱。名之為有。云何為無。無堅(jiān)冷軟動(dòng)之相。名之為無。論云。一切實(shí)。一切非實(shí)。亦實(shí)亦不實(shí)。非實(shí)非不實(shí)。如是皆名諸法之實(shí)相。如舍利弗云。安住實(shí)智中。我定當(dāng)作佛。為天人所敬。爾時(shí)乃可謂。永盡滅無余。是名真實(shí)見體。故涅槃經(jīng)云。八千聲聞。于法華經(jīng)中見如來性。如秋收冬藏。更無所作。約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已。更不他聞也。約行無所作者。修此行已。更不改轍。如是等種種無所作義。略而言之。隨智妙悟。得見經(jīng)體。當(dāng)以隨智妙悟意。歷諸諦境中。節(jié)節(jié)有隨情。隨情智。隨智種種分別。簡(jiǎn)余情想。唯取隨智明見經(jīng)體也

問。唯識(shí)正理。我法本空。眾生妄執(zhí)我法二心。從何而起

答。從六七二識(shí)。緣識(shí)所起。唯識(shí)論云。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實(shí)有。為遣妄執(zhí)心心所外實(shí)有境故。說唯有識(shí)。若執(zhí)唯識(shí)真實(shí)有者。如執(zhí)外境。亦是法執(zhí)。然諸法執(zhí)。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執(zhí)。無始時(shí)來。虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運(yùn)而轉(zhuǎn)。故名俱生。此有二種。一者常相續(xù)。在第七識(shí)。緣第八識(shí)。起自心相。執(zhí)為實(shí)法。二者間斷。在第六識(shí)。緣識(shí)所變蘊(yùn)處界相。或總或別。起自心相。執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)。細(xì)故難斷。后十地中。數(shù)數(shù)修習(xí)緣法空觀。方能除滅。分別法執(zhí)。亦由現(xiàn)在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識(shí)中。有此亦二種。一緣邪教所說蘊(yùn)處界相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)法。二緣邪師所說自性等相。起自心相。分別計(jì)度。執(zhí)為實(shí)法。此二法執(zhí)粗故易斷。入初地時(shí)。觀一切法。法空真如。即能除滅。如是所說一切法執(zhí)。自心外法�；蛴谢驘o。自心內(nèi)法。一切皆有。是故法執(zhí)。皆緣自心內(nèi)法。一切皆有。是故法執(zhí)。皆緣自心所現(xiàn)似法。執(zhí)為實(shí)有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執(zhí)實(shí)法。妄計(jì)度故。決定非有。故世尊說。慈氏當(dāng)知。諸識(shí)所緣。唯識(shí)所現(xiàn)。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所執(zhí)。離識(shí)我法。皆非實(shí)有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實(shí)有體故。釋云。若執(zhí)唯識(shí)真實(shí)有者。如執(zhí)外境。亦是法執(zhí)者。由是理故。但應(yīng)遣彼心外之境。同兔角無。能緣彼心。如幻事有。故少分不同。非謂即心。亦名實(shí)有。又夫心外執(zhí)我執(zhí)法者。有其兩種。一者如外道等。執(zhí)離心等。別有一物。是常是一名之為我。此乃是妄計(jì)所執(zhí)。其體都無。二者疎所緣緣。本質(zhì)之法。能緣之心親緣之不著。亦名心外。此是依他。其體是有

問。六七二識(shí)。執(zhí)生我見。能起計(jì)處。于心內(nèi)外。云何有無

答。論云。如是所說一切我執(zhí)。自心外蘊(yùn)或有或無者。釋云。能緣緣不著處。皆名心外。第七計(jì)我心外唯有。第六計(jì)我心外之蘊(yùn)。或是于無。論云。自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有者。親所緣也。不問即離。計(jì)為我者。影像必有。故無有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆緣蘊(yùn)。此皆辯我所依也。論云。是故我執(zhí)。皆緣無常五取蘊(yùn)相。妄執(zhí)為我者。結(jié)成前義。影像相分。必是蘊(yùn)故。緣此為我。義顯大乘親緣。于無心不生也。成所緣緣。必有法故。論云。然諸蘊(yùn)相從緣生故。是如幻有。妄所執(zhí)我橫計(jì)度故。決定非有。又諸外道等。多于心王計(jì)為主宰。作者受者。由不能知本無自性。隨緣流轉(zhuǎn)故。大寶積經(jīng)。佛言。迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。如是迦葉。一切見中。唯有我見。即時(shí)能斷于智慧命。故知法我見者。違現(xiàn)量境。障法空智。人我見者。為生死根。斷智慧命。不入宗鏡。二患難消

問。我法各以何為義

答。我者。是主宰二義。我有自在力。宰割斷力。義同我故。主是我體。宰是我所。或是我用。法者。則是軌持。軌謂軌范�？缮�物解。持謂任持。不舍自相

問。我是主宰義者。主宰二義。各屬何識(shí)。須知有我之病原。方施無我之妙藥

答。主是俱生我。無分別故。屬第七識(shí)我。宰是分別我。有割斷故。屬第六識(shí)我

問。凡有施為。無非我為主宰。云何言一切唯是識(shí)乎

答。西天外道。多執(zhí)身有神我。故能使身動(dòng)作。若無神我。誰使身耶。龍樹菩薩破云。心是識(shí)相。自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假于人。密嚴(yán)經(jīng)云。阿賴耶識(shí)。恒與一切染凈之法。而作所依。是諸圣人�，F(xiàn)法樂住三昧之境。人天等趣。諸佛國土。悉以為因。常以諸乘而作種性。若能了悟。即成佛道。一切眾生。有具功德。威力自在。乃至有生險(xiǎn)難之處。阿賴耶識(shí)。恒住其中。作所依止。此是眾生無始時(shí)界諸業(yè)習(xí)氣。能自增長(zhǎng)。亦能增長(zhǎng)余之七識(shí)。由是凡夫執(zhí)為所作。能作內(nèi)我。諸仁者。意在身中。如風(fēng)速轉(zhuǎn)。業(yè)風(fēng)吹種。遍在諸根。七識(shí)同時(shí)。如浪而起。外道所計(jì)勝性。微塵。自在等。悉是清凈阿賴耶識(shí)。諸仁者。阿賴耶識(shí)。由先業(yè)力。及愛為因。成就世間若干品類。妄計(jì)之人。執(zhí)為作者。楞伽經(jīng)云。觀諸眾生。如死尸無知。以妄想故。見有往來。若離妄想。如彼死尸。無鬼入中。是知人亦如是。但有四大。無人入中

大智度論問云。有出入氣。則是我相。視眴壽命心。苦樂愛憎精勤等。是我相。若無我。誰有是出入息。視眴壽命心�？鄻窅墼骶�勤等。當(dāng)知有我在內(nèi)動(dòng)發(fā)。故壽命心。亦是我法。若無我。如牛無御。有我。故能制心入法。不為放逸。若無我者。誰制御心。受苦樂者是我。若無我者。為如樹木。則不應(yīng)別苦樂。愛憎。精勤亦如是。我雖微細(xì)。不可以五情知。因是相故�？芍獮橛�

答曰。是諸相。皆是識(shí)相。有識(shí)。則有出入息視眴壽命等。若識(shí)離身。則無。汝若云我常遍故。死人亦應(yīng)有視眴出入息壽命等。復(fù)次出入息等。是色法。隨心風(fēng)力。故動(dòng)發(fā)。此是識(shí)相。非我相。壽命是心相應(yīng)行。亦是識(shí)相

問曰。若入無心定中�；蛎邿o夢(mèng)時(shí)。息亦出入有壽命。何以故。言皆是識(shí)相

答曰。無心定等。識(shí)雖暫無。不久必還生。識(shí)不舍身故。有識(shí)時(shí)多。無識(shí)時(shí)少。是故名識(shí)相。如人出行。不得言其家無主�？鄻吩鲪劬�勤等。是心相應(yīng)。共緣隨心。行心有故便有。心無故便無。以是故是識(shí)相。非我相。又云。復(fù)次四大。及造色圍虛空。故名為身。是中內(nèi)外入因緣和合。生識(shí)種。身得是種。和合。作種種事。言語坐起去來�？樟�種和合中。強(qiáng)名為男。強(qiáng)名為女。若六種是男。應(yīng)有六男。不可以一作六六作一。既于地種中無男女相。乃至識(shí)種。亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。無性故

問。經(jīng)說所有我見。一切皆緣五取蘊(yùn)起。實(shí)我若無。云何得有憶識(shí)誦習(xí)恩怨等事。若實(shí)無我。憶識(shí)等事不成。誰為主宰

答。五蘊(yùn)之法。約眾生界說。情有邊事。以智推檢。五蘊(yùn)俱空。經(jīng)云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蘊(yùn)空。是身如泡。不得久立。即受蘊(yùn)空。是身如焰從渴愛生。即想蘊(yùn)空。是身如芭蕉。中無有堅(jiān)。即行蘊(yùn)空。是身如幻。從顛倒起。即識(shí)蘊(yùn)空。五蘊(yùn)既空。誰為主宰。所有分別。是妄識(shí)攀緣。言語去來。唯風(fēng)力所轉(zhuǎn)。離情執(zhí)外。中間唯有空性。故知我但有名。名亦無性。名體俱空。我法何有。唯識(shí)論云。又諸所執(zhí)。實(shí)有。我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應(yīng)是無常。若無作用。如兔角等。應(yīng)非實(shí)我。故所執(zhí)我。二俱不成。又憶識(shí)等事。皆從本識(shí)熏習(xí)之力而得成就。乃至所執(zhí)實(shí)我。既常無變。后應(yīng)如前。是事非有。前應(yīng)如后。是事非無。以后與前。體無別故。若謂我用。前后變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應(yīng)常有故。體不離用。應(yīng)非常故。然諸有情。各有本識(shí)。一類相續(xù)任持種子。與一切法更互為因。熏習(xí)力故。得有如是憶識(shí)等事。故寶積經(jīng)偈云。法同草木無覺知。若離于心不可得。眾生自性無所有。一切諸法亦如是。若現(xiàn)在陰入界。是念念不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住滅。是生住滅。亦復(fù)不住。如生住滅中。有內(nèi)外陰界入。是內(nèi)外陰界入。亦有生住滅。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。從本已來。無我無人。無有丈夫。但是內(nèi)心見有我人。內(nèi)心起時(shí)。彼已害我。即名為害。乃至是中。無有一法。和合聚集。決定成就。得名為佛。名法。名僧。名父。名母。名阿羅漢。定可取者。又頌云。俯仰屈申立去來。瞻視言語中無實(shí)。風(fēng)依識(shí)故有所作。是識(shí)滅相念念無。彼此男女有我心。無智慧故妄見有。骨鎖相連皮肉覆。機(jī)關(guān)動(dòng)作如木人。內(nèi)雖無實(shí)外似人。譬如熱金投水中。亦如野火焚竹林。因緣和合有聲出。華嚴(yán)經(jīng)頌云。菩薩一切業(yè)果報(bào)。悉為無盡智所印。如是無盡自性盡。是故無盡方便滅。菩薩觀心不在外。亦復(fù)不得在于內(nèi)。知其心性無所有。我法皆離永寂滅。彼諸佛子如是知。一切法性常空寂。無有一法能造作。同于諸佛悟無我。大集經(jīng)云。若復(fù)有言。眼色因緣。故有我者。是義不然。何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中。亦復(fù)無我。和合因緣。生于眼識(shí)。如是識(shí)中。亦復(fù)無我。風(fēng)中空中。悉亦無我。如是推尋。竟不可得。此識(shí)但是十二因緣。猶環(huán)流轉(zhuǎn)。離十二因緣。識(shí)不可見。但因識(shí)生名色。乃至則有衰老。及以病死。如是等法。因眼識(shí)。生。而是眼識(shí)。非東方來。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。所因之念。生根識(shí)者。是念亦滅。眼識(shí)不住。第二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦非復(fù)去至十方面。亦復(fù)不專一處住止。是故諸法。因緣故生。若離因緣。則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣。名相續(xù)法。是故當(dāng)知。實(shí)無有我。而是因緣。亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者。我既是空。我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。一切諸法。亦復(fù)如是。是風(fēng)因緣。亦入根中。左旋右轉(zhuǎn)。清凈照了。彼風(fēng)如幻。亦不可捉。又雖似有能作所作。二事相成。但從緣生。俱無自性。不知唯識(shí)之人。盡執(zhí)為實(shí)我。如大涅槃經(jīng)云。佛言。比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是