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方等三昧行法 第1940部
方等三昧行法 序
宋沙門遵式述
山門教卷自唐季多流外國;蛏写婺夸洝6娖湮。學者思之。渺隔滄海。方等三昧行法者;仕蜗唐搅搿H毡旧耪盏汝逯痢km東國重來。若西干新譯。載披載沃。適奉醒醐。竊念方等至尊。禁法嚴密。茍不克由圣范。事出師心。豈唯招無益之訶。抑亦負余殃之責。南岳師躬行七載。理洞其微。位凈六根。言符先佛。大師咨詢有在。況發(fā)總持。垂此典謨。足可繩準。今時或壇場延袤。形像巍峨。行法則半任臆裁。律范則全由心匠?v謂七眾階節(jié)。寧逾上首之科。雖曰像多無妙。要符表法之便。將恐未除故業(yè)。更貽新戚。染衣增垢。良用悲夫。然此行法六篇。后二不載者。修行備百錄止觀。受戒具出本經(jīng)。存篇目者。令知法有始終也
方等三昧行法
隋智者大師說
門人灌頂記
方等秘法具六緣第一
方等秘法識遮障第二
方等秘法禁法第三
方等秘法內律要訣第四
方等秘法修行第五
方等秘法受戒第六
第一具六緣者(一法緣。二善知識。三前方便。四辦衣。五行法。六供養(yǎng))
一法緣者。依經(jīng)有總有別?偡ㄕ。如第一卷末。七眾通行。七日要心行法。誦三篇咒。經(jīng)云。爾時上首告恒伽言。若善男子善女人。愿欲聞者。汝當夢中住其人前。當現(xiàn)汝身。是人若見汝身。當教行如是實法。若欲行時。七日長齋。日三時洗浴。著凈潔衣。坐佛形像作五色蓋。用月八日十五日。行此法時。若眾生犯五逆罪。身有白癩。若不除差。無有是處。若菩薩二十四戒。沙彌十戒。式叉摩那沙彌尼戒。比丘比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一諸戒。當一心懺悔。若不還生。無有是處。除不至心。是名總相法也。言別相法者。如第四卷初。七眾行法階節(jié)各別。誦咒亦別。如經(jīng)若有比丘。毀四重禁。至心憶念此陀羅尼咒。請一比丘為懺悔主。如經(jīng)誦咒一千四百遍已。乃一懺悔。經(jīng)八十七日。懺悔已。是諸戒根。若不還生。無有是處。若見比丘尼毀八重禁者。若欲滅八重禁罪。請一比丘為懺悔主。修行九十七日。誦咒四十九遍。乃一懺悔。隨師修行。是諸惡業(yè)若不除滅。無有是處。若有菩薩受八重禁然后毀德者。誦咒六百遍。乃一懺悔。當懺悔時應請一比丘。在前立口自陳罪。經(jīng)六十七日。于其夢想如上所說。若下劣沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦請一比丘。誦咒四百遍。乃一懺悔。如是次第四十七日已。如上所說。夢中得見二事者。當知是沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。住清凈戒。是名別相行法。問第一卷末。上首七日要心通于七眾。十惡五逆并得消除。何故第四卷初。乃各別行法。日有延促。誦咒亦別。答文殊大悲重請世尊。佛去世后。若有比丘犯于四重。比丘尼犯八重乃至菩薩戒。又沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷犯重禁者。如是等罪當云何滅。佛言。因汝問故我今當說。汝若不問我終不說。今既明懺法各異。日數(shù)不同。故知上首七日要心。不可令犯重過者。修行此實法也。何以故,F(xiàn)生所犯業(yè)障尤重。若不加其功行。滅罪無由。是以世尊哀愍。文殊致問。濁惡世時救于七眾地獄衰惱。故立別相懺悔
八十七日懺悔法者(此法唯大比丘應行)
咒曰
離婆離婆帝 仇呵仇呵帝 陀羅離帝 尼呵羅帝 毗摩離帝 莎訶(懺四重禁誦。一千四百遍已乃一懺悔)
九十七日懺悔法(此唯大比丘尼應行懺八禁)
咒曰
阿隸離婆其羅帝 羅帝婆摩羅帝 阿摩羅帝 莎訶(如上懺八重禁誦咒四十九遍乃一懺悔)
六十七日懺悔法(此唯受菩薩戒者應修行之)
咒曰
婆羅隸 仇那羅隸 其那羅隸 伽那隸阿隸那隸 阿帝那帝 阿帝那隸 莎訶(懺八重禁誦咒六百遍。已乃一懺悔)
四十七日懺法(此唯沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷行。式又經(jīng)雖不說。義亦應行)
咒曰
律伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝婆座羅蝎帝 座羅蝎帝豆羅奢蝎帝 毗奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隸阿隸 其羅隸阿隸持羅隸阿隸提蘭隸阿隸 毗羅阿隸莎訶(如上懺犯重禁誦咒四百遍乃一懺悔)
如上懺悔。并請一比丘解內外律儀者(謂大小乘律。及男女二部為懺悔。主也)應自陳罪。向形像前令彼了聞。所求境界如經(jīng)文說。道場之法。衣服道具。護凈洗浴。一依七日行法不求夢王相。不限人數(shù)多少。入道場亦無定曰。力辦即作。若有行者。自檢經(jīng)文。此略不載(如上所犯。各別行已。然始得行上首懺)
七日要心上首悔懺法(亦名總相懺法)
咒曰
南無啒啒[口*姪]寫 [口*帶]提易勤 那伽栘彌莎訶 哆[口*姪]咃 蒱耆廩婆 郁婆多毗耶 蒱耆廩婆 劣破羅 阿[少/兔]那多[口*姪]咃 復得究追 蒱廩耆婆莎訶
南無摩呵浮陀婢 南無摩呵離波浮陀呵 南無華聚陀羅尼 毗舍阇窒收 郁伽林 袒吒林 窮伽林 怛伽噤 阿隸 那隸那羅隸莎訶(此咒不得用治病患。及為所求)
二者善知識緣。有其三種。一者外護善知識。所謂能荷負眾事供給所須。將護行人加以善事。猶如慈母養(yǎng)護嬰兒。勿令行人心有所念。二者同行善知識。謂是舊行道人。同行一道;ハ鄤癜l(fā)離彼我人。若見同行者有情念過生。即應當起悲愍之心如法教導。如人被火燒頭燒衣。救令速滅火。若未滅心不得安。亦如自身為毒所害。更無余念。但為利益安樂行人。資長法身策勤修進。善和諍訟如水乳合。如同一船得失共之。行者亦爾。勸發(fā)未聞同得甘露。乘方便船至薩婆若海。三教授善知識者。謂行道日久親行分明。勝人所印。解內外律相。識遮障知通塞。奉請為道場主。迎來送去日三時禮拜。百味飲食而供養(yǎng)之。當于此人如醫(yī)王想。于自己身作癕瘡想。當于此人作天人想。于自己身如三惡道想。當于此人如橋梁想。于自己身如墮溺想。當于此人如正路想。于自己身如迷路想。當于此人生安樂國想。于自己身如牢獄人想。以生重心故。令一切障道罪滅。若無如上之人。但使戒根清凈。浮囊所護。雖不能言詞辯了廣明法相。亦得為次善知識也
三前方便緣者。七日行道。誦咒令利。至誠禮懺。請十二夢王。求乞見其形相。若感一一相者。方可得行如是懺法。經(jīng)云。
若有男女。于其夢中修通能飛。懸繒幡蓋從此人后。如是見者。即名祖茶羅
若有男女于其夢中若見形像舍利塔廟大眾僧聚。如是見者。即是[筋-月+角]持羅
若有男女。于其夢中見國王大臣。著凈潔衣單乘白馬。如是見者。即是茂持羅
若有男女。于其夢中若見乘象渡于大江。如是見者。即是乾基羅
若有男女。于其夢中乘于骼駝上于高山。如是見者。即是多林羅(此上五相。是家人相)
若有比丘。求于此法。于其夢中上于高座轉于般若。如是見者。即是波林羅
若有比丘。于其夢中到一樹下。上于戒壇授具足戒。如是見者。即是檀林羅
若有比丘。于其夢中坐佛形像。請召眾僧施設供具。如是見者。即是禪多林羅
若有比丘。于其夢中見有一樹華果茂盛。于其樹下入禪三昧。如是見者。即是窮伽林羅(此上四相。即是出家比丘相)
若有大王。于其夢中帶持刀劍游行四方。見如是者。即是迦林羅(此是國王相)
若有大臣。于其夢中見有諸人。持諸水瓶洗浴其身。坌種種香著凈潔衣。見如是者。即是窮伽林羅(此是大臣相)
若有夫人。于其夢中乘于白羊入于深水。于其水中有諸毒蛇。見如是者。即是波林羅(此一國王大臣夫人之相也。問曰。經(jīng)中但言是夫人相。據(jù)何得知是王大臣夫人之相。答曰。上初五相。但言男子女人。即攝一切俗人盡。然經(jīng)中更別說。國王大臣之相。故知非前男子攝。今經(jīng)既別言夫人。非前女人所攝理是國王大臣夫人也。又夫既別舉妻。亦應爾也。又此祖茶羅等十二夢。即魔王發(fā)心。護助受持大方等陀羅尼者。是大菩薩也)
如是見者乃可為說七日行法
四辦衣緣者。出家在家皆須具備三種衣服。悉須新凈。若無新者。浣故令凈。以香湯渡之。亦得以布衣為上服。若三衣不具足者。應請一知法比丘。作舍墮懺悔。如法受持三衣六物。乃至突吉羅罪。皆須發(fā)露。則行成就。如上三種凈衣。一最上凈者。擬入道場中著。一衣次凈。擬從浴處趣道場時著。一衣擬常坐起時著。問在家人三衣。為是俗衣。為是出家衣耶。答經(jīng)云。一是出家衣(但單縫者為異)此衣擬入道場時著。作三世諸佛法式。雖著出家衣服。然不應剃發(fā)。亦須具楊枝澡豆水瓶食器坐具。如比丘法。將至道場。余二是俗衣。用同前法。又須辦革屣兩量軟細者。又要須新作大小兩廁。與舊令別
五行法緣者。月八日十五日可入道場。行人極多數(shù)可至十人已還。不應過數(shù)。則違教法。行者若多即須別作道場。應作圓壇?v廣一丈六尺。以香泥涂地。高座置上。請二十四像并座。各高一尺?晹醵目。古鏡一面以鎮(zhèn)道場。作五色圓蓋懸于壇上。行人可作五寸下腳床。面向佛坐。氈褥薦席皆須新凈。盡世珍妙嚴飾道場。燒香散華如法供養(yǎng)。日日掃灑。以種種香熏陸棧沈涂末海渚岸香。及以香湯常置一盆。于其板上洗穢入凈。脫故衣及革屣遠置于外。必以新凈之衣入于內凈。無令凈觸混雜
六供養(yǎng)緣者。隨力所辦。種種飲食一切器物皆以香湯凈之。若如山間不可得處故。須初日一供養(yǎng)。后七日滿一供養(yǎng)。解道場日。請眾僧不限多少。隨力堪能并無妨也。若能廣設悲敬二田最為勝益。若有施主每日供養(yǎng)。故須別設隨有充供
第二識遮障有四調適(一者洗浴調適。二者飲食調適。三者行道調適。四
者坐禪調適)
一洗浴調適者。三時行法調。秋夏內既熱。于洗浴非妨。春冬二時既寒。善須調適。若行人身羸多以水澆腹。則發(fā)痢疾妨廢行道。若能將慎調適得所。則無患難不妨行道。若上廁別著不凈衣。宜以灰汁香湯熟洗三洗。浴時以手薄拭令凈。其浴室極須如法。若有力能辦者。當造四間好舍。悉令相連。間間密隔其內差互。皆安小門悉令相通。莊嚴一間以為道場。其次一間香泥涂地以為凈室。擬安上凈衣服。及供養(yǎng)灰火。其次一間亦以香泥涂治。擬安香湯火爐。一間作浴室及安次衣。行者若欲入道場時。先于浴室凈澡浴。以凈板承足。赤體入次凈室。入已卻閉門。當以香湯灑身已。香煙熏身之足。然后入上凈室。入已還卻閉門。當著衣服入于道場。若欲出道場時。先入凈室脫去衣服。赤身入于浴室。著次凈衣然后而出。每常如此。若行者要須行道。急時力未能辦如上室者。當近道場之側作一室。與道場相通。若猶不辦者。當以凈席凈縵幕等權時遮障作室。亦得通道場。結凈皆以香泥涂治。如道場無別。擬安上凈衣及以次凈衣。此二衣雖同一室。然須別處莫令相觸。又浴室中安新凈鞋履一緉。澡浴已香湯灌之。并須以楊枝凈口。著凈鞋履。赤身入次凈室。乃至上凈如上所說。雖不及前法護凈亦得行道。若不如是護凈則不如法。徒行無益。乃更招罪。是故行者努力護之。日三時浴者不可闕也
二飲食調適者。行者以食為命。憑之進道。若過飽則身急。百脈不通。好多沉睡。若過饑則心懸不能觀行。身弱不能行道。若能調適饑飽得所。則身能行道。經(jīng)云。有命有食。有身有道。依色報命而得法身慧命。若不宜身食不得食之。若強食則發(fā)宿病。若識其性。即知此性熱此性冷。此能發(fā)病則不可食。此能資補應可食之。若調適得所。七日行法得成。若先來腹內病患。護行法故。忍食白飲白餅即差。勝余治也。是故行者應善知節(jié)度。勿令因食為患閡也
三行道調適者。行道必藉腳以進步。善須將護也。可作氈鞋蒲革。務令寬大細軟。勿使研腳生瘡。行若過急腳即楚痛。行若過緩法復不成。若先太急后則致患。故須初行道時三日徐行。漸調適已疾行非妨。若是寒時行疾風扇下分冷。則腹內脹滿發(fā)痢。即宜加坐令下分暖。治之即差。行者當須善識對治。為之利益。若對治睡眠可加行。行若散動可加坐為對治也
四坐禪調適者。加趺正坐。以左腳置右腳上。以左手置右手上。牽衣近身對臍。開口三吐胸中穢氣。開口吐熱氣。閉口內冷氣。然后閉口齒才相拄。閉眼才斷外光。然后平面而住以要言之。令身不寬不急。若寬則頭低垂。若急則胸背煩痛。故不寬不急是身調相。當調息令不澀不滑。若出入有聲及不細即是滑相。若結滯不通則是澀相。若隨息連綿微微然遍諸毛孔出入。則資補四大易得禪定。取要言之?勺远牪宦劼曊。是息調相。當調心令不浮不沈。若覺觀攀緣則是浮相。若無所記錄即是沈相。浮則可以止攝歸心性。知性不動。沈則可以觀察起。令念慮明白。雖無能觀所觀。而法性平等非垢非凈。即是實性。然此實性。不為二十五有生死所垢。亦不為萬行所凈。是則垢凈雙泯。無垢無凈猶如虛空。名為畢竟清凈。亦名心性真如心性法界。諸佛之本源。一切眾生之實際。正觀了達無間現(xiàn)前。是名思惟諸佛一實
第三禁法者(一者七日要心及誦咒。二者請師受戒及發(fā)露。三者見善惡業(yè)相。及法王子。不
得向他人說也)
一者七日要心及誦咒遍奉請三尊在。道場內。則有七日要期。無作戒法生起。更不得余事。中途有廢一。則違前要心。作禁法不成。則令善心有間不得相續(xù)。二則行法不成。于后若更行道。還有障閡事起。行者必當慎之。行道法者有其三種。謂上中下。良為行人強羸不等行有遲速。上品行者二十一周。中品行者十六周。下品行者十二周。一周有一百二十匝。誦咒一百二十遍為一周。取角為志。若始此角還終此角。行道及誦咒。齊始齊終。不得剩一步少一字。不得欠一步剩一字。常須行與咒俱以為數(shù)定。若唯數(shù)行道法亦不成。若唯數(shù)咒為遍。法亦不成。壞于禁法。若同行道人俱行俱誦。是則齊好。其中若遲駛不等禁法不成。若人人捉珠。各自數(shù)遍復不齊好?深A調習令熟遲駛齊等。從容共行一百二十遍。不高不下不緩不急。誦咒令自耳聽分明不得錯謬。但令用心為正。則作法成就。必不得生雜念間斷。遲亦無妨。但取二十一周為上(次十六。下十二)
二奉請懺悔主受戒發(fā)露者。請一比丘解內外律者。為懺悔主。若受戒時師將至。大眾于佛像前。為受二十四重戒。行者起殷重心。如渴思飲。如饑遇食。如死得脫。若生此心。必能發(fā)方等凈戒。無作戒法任運增長。自要其心七日行法。受此戒時隨心遠志。乃至菩提受持此戒。皆須發(fā)究竟不退轉心。若欲行此法者。須識真?zhèn)慰赏。不必是道伴。應當三呼共行此法。發(fā)大精進。勇猛不怯。能建大志。有大忍力。乃可共行。從今發(fā)心至妙菩提。修學此法。如不能發(fā)弘誓心。但為隨時小善。終不能以此實法相應。若于道場三尊前。不得委臥勒拄著地。不得語言調戲及睡。并作法不成。唯除道場主說法誠勸也。發(fā)露者可人各就師盡所憶者。急皆發(fā)露可條疏。依此判相。知罪滅盡不盡。故經(jīng)云。懺悔有二種。一者真實懺悔。所謂發(fā)露向人。二者虛妄懺悔。謂不發(fā)露覆藏眾罪。罪轉益深禁法不成。如欲染衣不卻垢膩。雖加水色外增其垢。如欲治癕不令決破。終身抱疾如人掘樹。更以糞壞壅根。終年茂盛。如是懺悔罪終不滅
三者見善惡業(yè)相。及十法王子等。不得向人說。唯得向師一人說決疑。行者過去今生。雖造種種眾行。不出總別二業(yè)。一總相業(yè)現(xiàn)。二別相業(yè)現(xiàn)?傁鄻I(yè)者。不出善惡兩業(yè)。若從來不行道。覺觀覆蔽心目。善惡業(yè)皆不現(xiàn)。經(jīng)云。一切眾生如大富盲人。雖有種種法寶而不得見。行者不可以過去習因難知。若行道功成。行者罪垢除滅。心路清凈善惡皆現(xiàn)。喻如水鏡澄明眾像皆現(xiàn)。若善惡業(yè)現(xiàn)者。不出四恩。所謂過去今生。經(jīng)負貸師僧父母國王。信施財物相現(xiàn);蛭迥嫦喱F(xiàn)。所謂殺父母。殺和尚阿阇梨。出佛身血。殺阿羅漢破轉法輪僧,F(xiàn)身白癩。若能至心懺悔業(yè)轉病除相現(xiàn);蚩汕址三寶及經(jīng)知事;ビ萌龑毼锵喱F(xiàn);蚩勺魅龑毺锊贿稅直;蛴萌龑殐羧思芭\嚵;蛲当I三寶園果等。如是等相現(xiàn)時。師自當別不可文載。問曰。用三寶物;ň鬯粩z。云何現(xiàn)耶。答曰。經(jīng)雖不說。因行道心凈故現(xiàn)。行人若見相知負三寶物?苫匦南蛉龑。懺悔求乞倍償。若許多少相不復現(xiàn)者。即知罪滅。若雖少猶相現(xiàn)者。將知行者過去今生負貸三寶過多不可備償。故救疾經(jīng)云。佛物出手十倍。法物七倍。僧物五倍。若年淹積不可憶知。行者今生復無依報。廣更求乞則妨行道。復惱檀越。行人爾時須知。轉心從今生盡菩提際。當乞三寶申寬。誓當不負愿勿障道。乃至成就法身。一時報償也。復次若能為三寶種得一千株果樹。滅一切罪。若直為三寶種此心則狹。后人取食即得大罪。若種時普愿。一切眾生食者皆發(fā)菩提心。后人食者大得功德。復次若能教化。得一千人發(fā)菩提心。一切罪皆悉消滅。若不得化一百邪見人。亦得罪滅。若不得但教化。得一一闡提。發(fā)菩提心一切罪消滅二善相現(xiàn)者。善有二種。一者散善。二者定善。若散善者。多是行人過去今生習報兩業(yè)。若行人于行道及坐中。見解釋戒律篇聚輕重。即是過去習報業(yè)現(xiàn)。若定中念念欲清凈。護持禁戒思惟罪過。怖畏心生自識輕重。改往修來發(fā)露懺悔。即是習業(yè)現(xiàn);蛞娊裆刑词聢髽I(yè)現(xiàn)。欲心中念念欲行檀行布施。此是習業(yè)現(xiàn);蛞姽B(yǎng)三寶父母師僧。營齋設會造塔造寺。并是習業(yè)相現(xiàn);蛞娭v說大小二乘聽學讀誦。此是習業(yè)現(xiàn)。或意欲聽習大小二乘。思義難問答無窮盡。此是過去今生聽學聞思修慧業(yè)現(xiàn)也。若定善相現(xiàn)者。或是行者過去今造坐禪懺悔;蛐薨⒛前隳。欲界散心得發(fā)欲界未到地。根本初禪定。善業(yè)相現(xiàn);蚋緝舳U特勝通明。過去定習定善業(yè)相現(xiàn);蛞庥薨⒛前隳。自然息道調適。身心輕微調和柔軟。此是今生習定善業(yè)相現(xiàn)。或見死尸狼藉;蛞姽侨俗陨砑巴馊。皆悉是骨人。節(jié)節(jié)相拄。唯見不凈蟲膿。無有我人厭惡世間。此是過去習定善業(yè)相現(xiàn);蛐闹心钅钣敌男蘧畔喟吮成岬扔^。能破貪欲念念相續(xù)。厭惡世間一切皆舍。安心修道更無余念此是今生習定善業(yè)相現(xiàn)。此二甘露門。能破下地眾生利使。覺觀心。病鈍使貪欲心病既除。三昧現(xiàn)前慧解開發(fā)。此是三藏中世間出世間定善。習報兩業(yè)相現(xiàn)。若行者過去今生曾學菩薩藏。今因懺悔故。世間出世間。定慧善業(yè)皆現(xiàn)。或對治覺觀故。隨止分攝歸;蛞饽钅钭杂剐囊痪。因此過去今生習定。功德善業(yè)開發(fā)相現(xiàn);驅χ紊驉腹省kS觀分察起闇心;蛞饽钅钭杂S觀。觀心明白。過去今生習慧功德善業(yè)現(xiàn);颥F(xiàn)在對治愛見兩惑。止觀俱隨;蛞饽钅钭杂拗褂^。故名俱分。問曰。何故前止無觀次觀無止。俱分故止觀變明。答曰。為治見愛偏病。今為治見愛兩病故雙明。二分同類者。止觀調適互為方便。或如欲修觀。先以止為方便。息外粗心方便修觀。是則止為觀方便。如欲修止先以觀破惛闇心。了達心性明白。方便安心心性。是則觀為止方便。故名二分同類。此是菩薩藏世間定善。習報兩業(yè)相現(xiàn)。若行者因此調心。定力既強煩惱輕薄。能發(fā)一切禪一切禪有三種。一者現(xiàn)法樂住禪。二者出生三昧禪。三者利益眾生禪。此三種攝一切菩薩藏究竟無余。何以故。如現(xiàn)法樂住禪。即攝中道第一義諦三昧。如利益眾生禪。即攝□諦三昧。出生三昧禪。即攝真諦三昧。得此三諦三昧。名三昧王。一切三昧悉入其中。具二十五三昧。亦名首楞嚴三昧。具足百八三昧。能見佛性住大涅槃。此是菩薩出世間定善業(yè)開發(fā)也。三者若于七日道場內。若見七日道場主。及見十法王子。隨見一王子等。并不得向他人說。即得障道罪青盲愚癡等病。從是上來法相并不得說。壞于禁法。唯除師一人決疑。問曰。何故有相可識。有不可識耶。答曰。相有二種。一者標相。二者現(xiàn)相。若是過去隔生忘卻。多是標相現(xiàn)。才令覺知則不可識。若是現(xiàn)在相。多是現(xiàn)相則事近。行人亦見即識。如若不識師為判之。若著者懺悔即謝也
第四內律要決二意(一明五篇戒滅不滅相。二明十惡十善業(yè)滅不滅相)
第二別明善惡業(yè)現(xiàn)者。行人系心思惟諸佛實法。至心精勤加其功德。有種種善惡業(yè)現(xiàn)。一明犯五篇戒滅不滅相者。若業(yè)相現(xiàn)者。行者若于夢中及行坐中。若見無頭無手無腳;蛞姛o衣深坑。及余破器。當知是犯初篇戒相。行者若于夢中及坐中。若見人無耳鼻。身體缺破諸根不具。及諸穢器;蛞姸嘤信I疚坌墓蚕啾С。當知是犯第二篇戒相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見形容憔悴著垢膩衣。及乘破車畏身墮落。見已憂愁;蛞娚眢w無衣纜縷破壞。當知是犯第三篇戒相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見破缽空器黑色衣裳;蛞娋茲{非時食啖。更相排蕩。當知是犯第三篇中九十事戒相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見所有境界暯暯不能明凈。心不悅樂身體沉重于所行行不得滋味。當知是犯第四篇提舍尼戒。及前后方便。六聚及七聚破戒相現(xiàn)。善相現(xiàn)者。若見惡相已至心懺悔。破戒罪滅已善相即現(xiàn)。夫欲修道受法。先須凈戒。戒若清凈法得增長。隨輕重之相悉現(xiàn)在前。行者若于夢中及行坐中。若見頭戴寶冠。身被瓔珞。身相微妙。當知即是行者懺悔初篇戒凈相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見寶鬘在行人頂上。或見端正之人諸根具足。當知懺悔第二篇凈戒相現(xiàn)行者若于夢中及行坐中。若見細滑薄衣;蛞妵勒腥。執(zhí)持衣缽威儀清凈。當知行者懺悔第三篇戒凈相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見完器鮮白。色衣僧事和合;蛞娗鍍麸埛鸺吧。當知行者懺第三篇九十事戒凈相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若自覺身柔軟舉動輕利。于所學法心生歡悅。當知行者懺第四篇戒凈相現(xiàn)。及前后方便。第六第七戒凈相現(xiàn)。略示出五篇一翻善惡相。其間子細自非行證口決豈可文載
二明十惡十善業(yè)滅不滅者。行者業(yè)相雖復眾多。不出十善十惡。行者藉懺悔力故。皆現(xiàn)在前。十惡業(yè)者。行者若于夢中及行坐中。若見境界粗惡。眾人執(zhí)持刀杖更相殘害;蛞娙诵髞硭髅。或見斷道嗔罵;蛞姸嗖∪壽命短促。當知是殺生業(yè)相現(xiàn)。行者于夢中。若見滓粕垢穢衣裳服飾;蛞婋s衣寶物來在腳下;蛞妭}庫破壞;蛞娮陨砘牟捞幒谏綆r穴。或見貧窮人來;蜇撍麄。當知即是偷盜業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見大山巖青色崩頹墮落。斷遏道路。或見大水浩漫;蛞娙揪硳粢。遮斷不得通;蛞妼臣雌鹑拘;蛞娋鞂俜欠。當知是淫欲相現(xiàn)。行者于夢中及行坐中。若見粗惡之事。更相誹謗;虮凰N惑迷失正路。雖自有理枉抑不申。當知是妄語業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見兩山障閡音信不通。或見親友離隔眷屬不和。當知是兩舌相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若聞惡聲振吼。心懷驚怖無處自容;蛞娪腥肆R言。汝欺我我今報汝;蛞娪腥烁喽氛。當知是惡罵相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見吐氣出口下如糟粕。或見自口發(fā)言吃澀不出。設有音辭不自明了。以告前人人不信受。當知綺語業(yè)相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見云起猶如黑風;蛞姸嘤哓澲果報;蛞娢鍓m境界紛亂在前;蛞娮陨硐輿]不能自出。當知是貪欲相現(xiàn)。行者若于夢中及行坐中。若見七寶山云霧覆蔽。變成土石。心生怖畏;蛞娪腥藫]手打捶忿恨恚怒;蛞娙藖頌樽鲪纴y;蛞娪腥藖頎恳聦⑷。悔謝不解;蛞姸旧弑榈赝露鞠蛉恕.斨词青另O喱F(xiàn)。行者若于夢中若行坐中。若見雜砂礫石坌污行人。若見前境覆如斷云來闇。行人令心路冥塞不知趣向;蛞姾谙蠼粰M;蛞娺叺刂瞬恍湃龑。心懷諂曲猶豫;蛞娡私還俗。當知即是邪見相現(xiàn)。此略出十種粗事。十惡業(yè)相現(xiàn)。行者若見如是惡已。若能至心懺悔。十惡業(yè)滅。爾時善相自現(xiàn)。行者若見黑色變?yōu)榘S色。眾生相視其心悅樂敬愛無厭。當知是懺殺生業(yè)滅相現(xiàn)。若見寶樹華果具足;蛞娭T財物。眾人互相賞遺。當知是懺盜業(yè)滅相現(xiàn)。若見蓮華滿閻浮提;蛞姳娙私詮娜A化生;蛞娗叭藶檎f清白之法。當知懺淫業(yè)滅相現(xiàn)。若見有人示七寶城。城內人民示其精妙堂舍。其心歡喜轉面余方亦見。當知是懺妄語業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見眾集聚說和合法。聚會歡娛慶樂。當知是懺兩舌罪業(yè)滅相現(xiàn)。若見大路凈潔。遠行人歸慈心慰問。如父如母;蚵劮Q贊三寶音聲。當知是惡罵業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見善知識誡勸精進。說真法要心生信樂。如說修行。當知是綺語業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見身受大苦惱。忽自警悟。皆是計有身心。為眾苦之本。骨節(jié)虛假種種諸蟲。自見己身。如大地獄一切火然。焚燒凈盡。當知是貪欲業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見一切憔悴眾生。變成端正和顏相向。天開日現(xiàn)一切光明;蛞娍菽久。當知是嗔恚業(yè)滅相現(xiàn)。行者若見如意寶珠雨一切寶。眾生采用無盡或見比丘執(zhí)持應器愛樂心生;蛞姳惹馂檎f勝法。呼之共入三昧。當知是邪見業(yè)滅相現(xiàn)。良由行人懺悔功成十善標相現(xiàn)已無量。何況其中現(xiàn)相百千萬品不可具述。問曰。相貌無量。行者修行各別。得法亦異。何一類耶。答曰。初云略示。行者令知行道有此境界。直明五篇中一戒七支犯相;蚓壺澠;蚓夃疗;蚓壈V起。三七二十一犯相。有二十一持相。亦二十一初受戒時。始從阿鼻獄上至佛身。遍三千大千世界有情無情。皆發(fā)無作戒。約一戒明持犯眾多。乃至大小乘不可說不可計微塵無邊故。持犯相亦無邊;驑讼;颥F(xiàn)相。不可文載。行者若自久行;蚪倘诵。如上方法一一成就。自他既明。與經(jīng)中皆合。佛不虛說。唯除不至心及緣不具。非可如何。若此救急之法。定能滅罪增壽長福。若無如是知識。及新學三昧心強行者。此則如經(jīng)中明得遮道法。如不善咒捉于毒蛇。十惡十善及障道法。亦不可計。行者爾時自以智力斟酌;蛩麨闆Q疑。莫見一相應生邪見。何以故。相相不同隱顯輕重有異心。若明了如鏡凈好丑自現(xiàn)。問曰。諸法實相無有善惡之相。云何行諸佛實法而有相現(xiàn)。答曰。諸法實相無相。能示世間之相。行者行道不念相不念無相。但觀心實性。心凈則一切法凈。心盡則一切法盡。但心心增上功成相現(xiàn)。喻如水盆處之密室。雖無心分別而眾相自現(xiàn)。問曰。相現(xiàn)之時真?zhèn)坞y知。云何可得別識而取舍耶。答曰。真?zhèn)螌嵶噪y識。若好知識自為決定。雖然行者四儀一切相不得取。不得舍。若念想觀除能見般若。若取如人取虛空。若舍如人舍虛空。平等法界亦復如是。修行分中廣明條教。此不可載矣
方等三昧行法(終)
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