畜生聽(tīng)到羞辱的話都會(huì)背叛 更何況是人？

原標(biāo)題—不應(yīng)惡語(yǔ)毀呰他人

詩(shī)曰：「畜生尚厭畏偏名，羞辱呼人豈可行？

　　佛子當(dāng)言諸愛(ài)語(yǔ)，弘揚(yáng)圣教莫紛爭(zhēng)�！�

　　學(xué)佛到底是學(xué)什麼？簡(jiǎn)單地說(shuō)，學(xué)佛就是學(xué)習(xí)佛陀的修行，期望將來(lái)能獲得和佛陀一樣的成就。因此，想修學(xué)佛法的人，除了必須修學(xué)身、口、意三業(yè)清淨(jìng)之外，還須明白善惡因果業(yè)報(bào)，有罪須知懺悔。否則，不知罪福業(yè)果，即不能說(shuō)是學(xué)佛修行。

　　《十誦律》卷六十一偈云：「若人不知罪不除，他為除罪便瞋恚，是名無(wú)智愚癡人，日日妄失功德利；譬如月十六日后，其光漸漸消滅盡。若有人知罪得除，他為除罪便歡喜，是名有智黠慧人，日日大得功德利；譬如月生一日后，其光漸漸轉(zhuǎn)增上。」。

　　從前，釋迦佛陀在祇園精舍說(shuō)法時(shí)，六眾比丘在僧眾中作毀呰語(yǔ)，呼叫諸比丘「眇目」等偏名，佛陀以此因緣呵責(zé)六眾，而后告訴諸比丘說(shuō)：「汝等當(dāng)知：在旁生趣的眾生聞此毀呰語(yǔ)尚不悅意，何況是人？若人作此毀呰語(yǔ)，于現(xiàn)在世所作事業(yè)皆不能成就……�！�。

　　佛陀又告訴諸比丘：過(guò)去某村莊中住有一位長(zhǎng)者，他以駕牛車為業(yè)，養(yǎng)了兩隻母牛，一隻名歡喜，另一隻名美味。后來(lái)，歡喜美味二母牛各生一子，毛色斑駁，逐漸長(zhǎng)大。歡喜所生的牛子，有著廣長(zhǎng)的角；而美味母牛所生的牛子卻頭禿無(wú)角。是時(shí)，長(zhǎng)者為牠們立名，分別叫牠們?yōu)闅g喜長(zhǎng)角，美味禿頭。

　　長(zhǎng)角禿頭二牛健壯有力，長(zhǎng)者就用牠們來(lái)拉車。有一天，許多駕牛車的人聚集在一個(gè)地方，較量誰(shuí)的牛力氣大。

　　長(zhǎng)者說(shuō)：「我的牛力氣極大。」。

　　大家問(wèn)說(shuō)：「何以證明你的牛力氣極大？」。

　　長(zhǎng)者告訴他們說(shuō)：「可以在險(xiǎn)峻的斜坡上使?fàn)瓊儬坷�重車�！顾麄児擦⒚思s，打賭五百兩金錢，契約立妥后，就把牛帶到山坡下，使?fàn)�拉重車�?/p>

　　這時(shí)，長(zhǎng)者便喚牛說(shuō)：「歡喜長(zhǎng)角要盡力去拉，美味禿頭也要盡力�！苟d頭牛因主人用輕薄的話來(lái)取牠的名而不高興，便停住不肯挽車。長(zhǎng)者看見(jiàn)牛不肯為他拉車，大發(fā)雷霆，就用木棍打牛。

　　諸人笑著說(shuō)：「算了吧！你要?dú)⑺肋@牛��！既然牠不能拉就算了�！归L(zhǎng)者因此輸了五百兩金錢，一氣之下，就把二牛繫縛在枯樹(shù)下，準(zhǔn)備痛打一番。

　　在當(dāng)時(shí)「劫初」的時(shí)候，畜生瞭解人的意思。這時(shí)二牛就問(wèn)長(zhǎng)者說(shuō)：「您養(yǎng)我們就像是我們的父母一樣，我們有什麼過(guò)錯(cuò)，為何要遭受這種處罰？」。

　　長(zhǎng)者說(shuō)：「因?yàn)槟銈兒ξ逸斄宋灏賰山疱X�！�。

　　歡喜長(zhǎng)角報(bào)告長(zhǎng)者說(shuō)：「主人！那是因?yàn)槟�的口過(guò)，而使自己輸了金錢，怎能責(zé)怪我們呢？」。

　　長(zhǎng)者不以為然，便問(wèn)牛說(shuō)：「我有什麼過(guò)失？」。

　　禿頭牛告訴長(zhǎng)者說(shuō)：「主人！您何故在眾人面前羞辱我？為什麼不用好的名稱來(lái)叫我，而喚作禿頭？主人若用好名而不羞辱我，可以再次和他們共立盟約，在斜坡上牽拉載重加倍的車子，賭金也加倍成一千兩。」。

　　長(zhǎng)者問(wèn)牛說(shuō)：「你現(xiàn)在還要加倍罰我��？」。

　　牛說(shuō)：「主人如果不再羞辱我，我定當(dāng)盡力效勞。」。

　　后來(lái)長(zhǎng)者便選一個(gè)時(shí)間，找當(dāng)初與他打賭的那些人再做較量，長(zhǎng)者又對(duì)他們說(shuō)：「我的牛真的力氣極大！」。

　　大家問(wèn)他說(shuō)：「你想求重罰嗎？」。

　　長(zhǎng)者回答說(shuō)：「如果再罰我，對(duì)你們來(lái)說(shuō)，有什麼損失？再讓牠們?cè)谛逼律侠�載加重一倍的車，并且賭金增為一千兩。」那些人上次贏得五百兩金錢，以為這次可以獲得加倍金錢，于是就和他共立契約，然后把牛帶到坡下，以重倍載物，令牛拉車上斜坡。

　　這次，長(zhǎng)者改口對(duì)牛說(shuō)：「歡喜，美味，要盡力拉喔！」二牛聽(tīng)后心生喜悅，便盡力牽車到達(dá)平地。主人于是獲金錢一千兩。

　　此時(shí)有天神于虛空中說(shuō)偈云：「雖有極重載，居在峻坡下，二牛心若喜，能牽出此車。若陳順意語(yǔ)，二牛聞慶悅，牽車出不難，主獲千金賞。是故常愛(ài)語(yǔ)，勿作逆耳言，若出愛(ài)語(yǔ)時(shí)，無(wú)罪常安樂(lè)�！埂�

　　佛陀告訴諸比丘說(shuō)：「那些旁生類聽(tīng)到羞辱的話時(shí)，都會(huì)背叛主人，何況人呢？因此比丘（居士同此）不應(yīng)對(duì)他人說(shuō)羞辱的話�！�。

【事見(jiàn)《根本說(shuō)一切有部毗奈耶》卷二十五】

　　謹(jǐn)依三藏教典所說(shuō)，人所造的口業(yè)最為恐怖。所謂說(shuō)是得是，眾生在六道輪迴中，皆隨其口業(yè)而受報(bào)應(yīng)。如《堅(jiān)意經(jīng)》佛陀告訴阿難尊者說(shuō)：「譬如種榖，隨種而生，種善得福，種惡獲罪殃，未有不種而獲果實(shí)�！�。

　　「愛(ài)語(yǔ)」是菩薩四攝法之一。

　　《集異門足論》說(shuō)：「如世尊說(shuō)：布施及愛(ài)語(yǔ)，利行與同事，如應(yīng)處處說(shuō)，普攝諸世間。如是四攝事，在世間若無(wú)，子于其父母，亦不欲孝養(yǎng)。以有攝事故，有法者隨轉(zhuǎn)，故得大體者，觀益而施設(shè)�！�。