惡報無法逃避

　　一群比丘出發(fā)前往佛陀的住處。他們在路上的村子暫時休息。一些村民就煮了食物要供養(yǎng)。這時候，一間房子著火了，火焰直沖上天，一只正好飛過的烏鴉，不幸被火燒到，跌下來死掉了。這群比丘看著死去的烏鴉，心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什么惡業(yè)，才會如此死去，所以吃完供養(yǎng)的食物后，他們就繼續(xù)上路。

　　另有一群比丘，欲搭船前往佛陀的住處。當他們的船正在大海的中央時，無法再前進，船上的人就抽簽，想找出誰是不吉祥的人，結(jié)果連抽三次，都指出船長的妻子是不幸的人，這時候，船長抱歉的說：“大伙兒不需因為一位不幸的女人而喪生。在她脖子上綁上沙袋，丟到海里去吧！我就不會再看見她了。”船長的妻子就被人照著船長的話丟進海里，船也可以再前進了。靠岸后，比丘們下了船，繼續(xù)他們的行程。他們也急于想請教佛陀，船長不幸的妻子究竟做了什么惡業(yè)，而會被丟到海中。

　　同時，還有第三批的比丘也要去面見佛陀。一天晚上，他們走到一處精舍附近，便請求能在那附近借宿一宵，于是他們被引導到一處山洞。但半夜時，突然掉下來一大塊石頭，擋住了洞口。第二天，精舍的比丘發(fā)現(xiàn)大石擋住山洞口時，就到村子里去找人來幫忙，但還是無法移動大石，這群比丘只好一直被困在洞里。直到第七天，大石奇跡似的自洞口移開，這群比丘這才出來，繼續(xù)他們的行程。他們也想去請問佛陀，是什么樣的因緣令他們被關在洞中。這三團比丘后來在路上碰面了，他們互相交換所見和親身經(jīng)驗的事，然后一起前進。

　　佛陀告訴第一群比丘：“比丘們！從前有一位農(nóng)夫，他有一只非常懶惰且倔強的公牛。農(nóng)夫無法要這牛做事，它不是躺著反芻，就是睡覺。農(nóng)夫發(fā)了幾次脾氣，最后，憤怒地用草繩綁住牛的脖子，放火燒死它。因為這惡業(yè)，農(nóng)夫受到很多的苦痛，而且在過去的幾生中，他都被燒死，以償還剩余的業(yè)報。”

　　至于第二批比丘的問題，佛陀如此回答：“從前有一位婦女，有一只狗，不管她到那里去，也不管她在做什么，這狗總是跟著她，結(jié)果有些年輕的男孩就取笑她。她非常生氣，感當十分羞辱，想要殺死這狗。她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子，然后丟到河里，狗就溺死了。由于這惡業(yè)，她受到很多的苦痛，而且在過去的幾世里，都被人投入河中溺死，償還剩余的惡報業(yè)（注）。”

　　佛陀也回答第三批比丘的問題：“比丘們！有一次，七個牧牛人看見一只蜥蝪走進地面的裂縫中，他們出于玩樂的心理，把所有裂縫的出口全部封住，然后走開，忘記那只蜥蝪仍在其中。七天后，他們才想起來，趕忙回去，打開出口讓蜥蜴出來。由于這惡業(yè)，你們七人才會一起被關七天，而且沒有任何食物吃。”

　　這時候，一位比丘說道：人若做惡業(yè)，絕對無法逃避惡報。不管他 （她）是在空中，地上或水上。”

　　“是�。”惹�！你說的不錯，甚至在空中或任何地方，沒有地方可以躲避惡業(yè)的！”佛陀如是說。

備注：

　　這只狗的某一前世是這位婦人的丈夫，在生死輪回的洪流中，每個人都曾經(jīng)是別人的六親眷屬。由于強烈熾熱的愛戀，這只狗無法遠離這婦人，所以佛陀勸誡世人，愛戀系縛世人最緊。