第五卷 高僧傳

　　第五卷 高僧傳　　義解二

　　釋道安一 釋法和二 竺僧朗三 竺法汰四 釋僧先五 釋僧光六 竺僧輔七 竺僧敷八 釋曇翼九 釋法遇十 釋曇徽十一 釋道立十二 釋曇戒十三 竺法曠十四 釋道壹十五 釋慧虔十六

　　釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅(qū)役田舍至于三年。執(zhí)勤就勞曾無怨色。篤性精進(jìn)齋戒無闕。數(shù)歲之后方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷�？晌迩а�。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求余者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬言。赍之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠(yuǎn)識非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待后次當(dāng)難殺昆侖子。即安后更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有余力。時(shí)人語曰。漆道人驚四鄰。于時(shí)學(xué)者多守聞見。安乃嘆曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應(yīng)窮究幽遠(yuǎn)探微奧。令無生之理宣揚(yáng)季末。使流遁之徒歸向有本。于是游方問道備訪經(jīng)律。后避難潛于濩澤。太陽竺法濟(jì)并州支曇講陰持入經(jīng)。安后從之受業(yè)。頃之與同學(xué)竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護(hù)已在彼山。相見欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安后于太行恒山創(chuàng)立寺塔。改服從化者中分河北。時(shí)武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不獲免。乃受請開講。名實(shí)既符道俗欣慕。至年四十五復(fù)還冀部住受都寺。徒眾數(shù)百常宣法化。時(shí)石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國運(yùn)將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災(zāi)旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復(fù)率眾入王屋女休山。頃之復(fù)渡河依陸渾。山木食修學(xué)。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。行至新野。謂徒眾曰。今遭兇年。不依國主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風(fēng)流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠(yuǎn)等四百余人渡河夜行。值雷雨乘電光而進(jìn)。前行得人家。見門里有二馬[木*昂][木*昂]間懸一馬篼可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林篼容百升也。既達(dá)襄陽復(fù)宣佛法。初經(jīng)出已久。而舊譯時(shí)謬致使深藏隱沒未通。每至講說唯敘大意轉(zhuǎn)讀而已。安窮覽經(jīng)典鉤深致遠(yuǎn)。其所注般若道行密跡安般諸經(jīng)。并尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會通。經(jīng)義克明自安始也。自漢魏迄晉經(jīng)來稍多。而傳經(jīng)之人名字弗說。后人追尋莫測年代。安乃總集名目表其時(shí)人。詮品新舊撰為經(jīng)錄眾經(jīng)有據(jù)實(shí)由其功。四方學(xué)士競往師之。時(shí)征西將軍桓朗子鎮(zhèn)江陵。要安暫往。朱序西鎮(zhèn)復(fù)請還襄陽。深相結(jié)納。序每嘆曰。安法師道學(xué)之津梁。澄治之罏肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長者并加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。欲回此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。于是眾共抽舍助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像后。又自行至萬山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺、安既大愿果成。謂言。夕死可矣。符堅(jiān)遣使送外國金[竺-二+伯]倚像高七尺、又金坐像．結(jié)珠彌勒像．金縷繡像．織成像各一張每講會法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠佩迭暉。煙華亂發(fā)。使夫升階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形制古異。時(shí)眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復(fù)治。乃止。識者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時(shí)襄陽習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時(shí)。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應(yīng)真履正。明白內(nèi)融。慈訓(xùn)兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百余年。雖蕃王居士時(shí)有奉者。而真丹宿川先行上世。道運(yùn)時(shí)遷俗未僉悟。自頃道業(yè)之隆。咸無以匹。所謂月光將出靈缽應(yīng)降。法師任當(dāng)洪范化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七寶之座暫現(xiàn)明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來之教復(fù)崇于今日。玄波溢漾重蕩于一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑒齒。安曰。彌天釋道安。時(shí)人以為名答。齒后餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平郄超遣使遺米千斛。修書累紙深致殷勤。安答書云。捐米彌覺有待之為煩。習(xí)鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠(yuǎn)勝非常道士。師徒數(shù)百齋講不倦。無變化伎術(shù)可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟(jì)濟(jì)乃是吾由來所未見。其人理懷簡衷多所博涉。內(nèi)外群書略皆遍睹。陰陽算數(shù)亦皆能通。佛經(jīng)妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見。其亦每言。思得一敘。其為時(shí)賢所重類皆然也。安在樊氵十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風(fēng)欽德遣使通問。并有詔曰。安法師器識倫通風(fēng)韻標(biāo)朗。居道訓(xùn)俗徽績兼著。豈直規(guī)濟(jì)當(dāng)今。方乃陶津來世俸給。一同王公物出所在。時(shí)符堅(jiān)素聞安名。每云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。后遣符丕南攻襄陽。安與朱序俱獲于堅(jiān)。堅(jiān)謂仆射權(quán)翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅(jiān)曰。安公一人。習(xí)鑿齒半人也。既至住長安五重寺。僧眾數(shù)千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含。果稱四河入海無復(fù)河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長安中衣冠子弟為詩賦者。皆依附致譽(yù)。時(shí)藍(lán)田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。于市賣之。其形正圓。下向?yàn)槎�。橫梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥。籥同鐘容半合。邊有篆銘。堅(jiān)以問安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識如此。堅(jiān)敕學(xué)士內(nèi)外有疑皆師于安。故京兆為之語曰。學(xué)不師安義不中難。初堅(jiān)承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西并龜茲。南苞襄陽北盡沙漠。唯建業(yè)一隅未能[掜-臼+?]伏。堅(jiān)每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為仆射謝安為侍中。堅(jiān)弟平陽公融及朝臣石越原紹等。并切諫終不能回。眾以安為堅(jiān)所信敬。乃共請?jiān)弧Ｖ魃蠈⒂惺聳|南。公何不能為蒼生致一言耶。會堅(jiān)出東苑命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅(jiān)勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮未稱其德。即敕仆射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南游吳越整六師而巡狩涉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應(yīng)天御世。有八州之貢富。居中土而制四海。宜棲神無為與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下下之上。且東南區(qū)地地卑氣厲。昔舜禹游而不反。秦皇適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚石越重臣。并謂不可。猶尚見拒。貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠耳。堅(jiān)曰。非為地不廣民不足治也。將簡天心明大運(yùn)所在耳。順時(shí)巡狩亦著前典。若如來言則帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動�？上刃衣尻朳掜-臼+?]威蓄銳。傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅(jiān)不從。遣平陽公融等。精銳二十五萬為前鋒。堅(jiān)躬率步騎六十萬到。頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄拒之。堅(jiān)前軍大潰于八公。西晉軍逐北三十余里。死者相枕。融馬倒殞首。堅(jiān)單騎而遁如所諫焉。安常注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不堪遠(yuǎn)理。愿見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉毛長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當(dāng)相助弘通可時(shí)時(shí)設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和上所夢賓頭盧也。于是立座飯之。處處成則。安既德為物宗學(xué)兼三藏。所制僧尼軌范佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上講經(jīng)上講之法。二曰常日六時(shí)行道飲食唱時(shí)法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。于彌勒前。立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時(shí)維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安請問來生所往處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報(bào)。爾夕大眾數(shù)十人悉皆同見。安后營浴具。見有非常小兒伴侶數(shù)十來入寺戲須臾就浴。果是圣應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師并前行。仆有小債未了不得俱去。及姚萇之得長安也。嘉時(shí)故在城內(nèi)。萇與符登相持甚久。萇乃問嘉。朕當(dāng)?shù)玫遣�。答曰。略得。萇怒曰。得當(dāng)言得。何略之有。遂斬之。此嘉所謂負(fù)債者也。萇死后其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得者也。嘉字子年。洛陽人也。形貌鄙陋似若不足。本滑稽好語笑。然不食五谷清虛服氣。人咸宗而事之。往問善惡。嘉隨而應(yīng)答。語則可笑。狀如調(diào)戲。辭似讖記。不可領(lǐng)解。事過多驗(yàn)。初養(yǎng)徒于加眉谷中。符堅(jiān)遣大鴻臚征不就。及堅(jiān)將欲南征遣問休否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數(shù)百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅(jiān)壽春之?dāng)　Ｆ湎纫娙绱�。及姚萇害嘉之日。有人于壟上見之。乃遺書于萇安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共講析每勸堅(jiān)取之。什亦遠(yuǎn)聞安風(fēng)。謂是東方圣人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時(shí)人謂之為印手菩薩。安終后十六年。什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經(jīng)典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經(jīng)百余萬言。常與沙門法和詮定音字詳核文旨新出眾經(jīng)于是獲正。孫綽為名德沙門論。自云。釋道安博物多才通經(jīng)名理。又為之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習(xí)鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓。竺后改為釋。世見其二姓。因謂為兩人。謬矣。

　　釋法和。榮陽人也。少與安公同學(xué)。以恭讓知名善能標(biāo)明論綱解悟疑滯。因石氏之亂率徒入蜀。巴漢之士慕德成群。聞襄陽陷沒。自蜀入關(guān)住陽平寺。后于金輿谷設(shè)會。與安公共登山嶺極目周睇。既而悲曰。此山高聳游望者多。一從此化竟測何之。安曰。法師持心有在何懼后生。若慧心不萌斯可悲矣。后與安公詳定新經(jīng)參正文義。頃之偽晉王姚緒請住蒲阪講說。其后少時(shí)敕語弟子。俗內(nèi)煩惱苦累非一。乃正衣服繞佛禮拜還坐本處。以衣蒙頭奄然而卒。時(shí)年八十矣。

　　竺僧朗。京兆人也。少而游方問道。長還關(guān)中專當(dāng)講說。嘗與數(shù)人同共赴請。行至中途忽告同輩曰。君等寺中衣物似有竊者。如言即反果有盜焉。由其相語故得無失。朗常蔬食布衣。志耽人外。以偽秦符健皇始元年。移卜泰山。與隱士張忠為林下之契。每共游處。忠后為符堅(jiān)所征。行至華陰山而卒。朗乃于金輿谷昆侖山中。別立精舍。猶是泰山西北之一巖也。峰岫高險(xiǎn)水石宏壯。朗創(chuàng)筑房室制窮山美。內(nèi)外屋宇數(shù)十余區(qū)聞風(fēng)而造者百有余人。朗孜孜訓(xùn)誘勞不告倦。秦主符堅(jiān)欽其德素遣使征請。朗同辭老疾乃止。于是月月修書、嚫遺。堅(jiān)后沙汰眾僧。乃別詔曰。朗法師戒德冰霜學(xué)徒清秀。昆侖一山不在搜例。及后秦姚興亦佳嘆重。燕主慕容德欽朗名行。假號東齊王。給以二縣租稅。朗讓王而取租稅為興福業(yè)。晉孝武致書遺。魏主拓跋圭亦送書致物、其為時(shí)人所敬如此。此谷中舊多虎災(zāi)。常執(zhí)仗結(jié)群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故奉高人至今。猶呼金輿谷為朗公谷也。凡有來詣朗者。人數(shù)多少未至一日輒以逆知。使弟子為具飲食。必如言果至。莫不嘆其有預(yù)見之明矣。后卒于山中。春秋八十有五。時(shí)泰山復(fù)有支僧敦者。本冀州人。少游汧隴長歷荊雍。妙通大乘兼善數(shù)論。著人物始義論。亦行于世矣。

　　竺法汰。東莞人。少與道安同學(xué)。雖才辯不逮而姿貌過之。與道安避難行至新野。安分張徒眾命汰下京臨別謂安曰。法師儀軌西北下座弘教東南。江湖道術(shù)此焉相望矣。至于高會凈因。當(dāng)期之歲寒耳。于是分手泣涕而別。乃與弟子曇一曇二等四十余人。沿江東下。遇疾停陽口。時(shí)桓溫鎮(zhèn)荊州。遣使要過供事湯藥。安公又遣弟子慧遠(yuǎn)。下荊問疾。汰病小愈詣溫。溫欲共汰久語。先對諸賓未及前汰。汰既疾勢未歇不堪久坐。乃乘輿歷廂回出。相聞與溫曰。風(fēng)痰忽發(fā)不堪久語。比當(dāng)更造。溫匆匆起出接與歸焉。汰形長八尺風(fēng)姿可觀。含吐蘊(yùn)借詞若蘭芳。時(shí)沙門道恒頗有才力。常執(zhí)心無義大行荊土。汰曰。此是邪說應(yīng)須破之。乃大集名僧令弟子曇一難之。據(jù)經(jīng)引理析駁紛紜。恒仗其口辯不肯受屈。日色既暮。明旦更集慧遠(yuǎn)就席。設(shè)難數(shù)番關(guān)責(zé)鋒起。恒自覺義途差異。神色微動。麈尾扣案未即有答。遠(yuǎn)曰。不疾而速。杼軸何為。座者皆笑矣。心無之義于此而息。汰下都止瓦官寺。晉太宗簡文皇帝深相敬。重請講放光經(jīng)。開題大會。帝親臨幸。王侯公卿莫不畢集。汰形解過人流名四遠(yuǎn)。開講之日黑白觀聽士女成群。及咨稟門徒以次駢席。三吳負(fù)袠至者千數(shù)。瓦官寺本是河內(nèi)山玩公。墓為陶處。晉興寧中沙門慧力啟乞?yàn)樗轮褂刑盟�而已。及汰居之更拓房宇修立眾業(yè)。又起重門以可地勢。汝南世子司馬綜第去寺近。遂侵掘寺側(cè)重門淪陷。汰不介懷。綜乃感悟躬往悔謝。汰臥與相見。傍若無人。領(lǐng)軍王洽東亭王珣太傅謝安并欽敬無極。臨亡數(shù)日忽覺不悆。乃語弟子。吾將去矣。以晉太元十二年卒。春秋六十有八。烈宗孝武詔曰。汰法師道播八方澤流后裔。奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十萬喪事所須隨由備辦。孫綽為之贊曰。凄風(fēng)拂林。鳴弦映壑。爽爽法汰。校德無怍。汰弟子曇一曇二。并博練經(jīng)義。又善老易。風(fēng)流趣好與慧遠(yuǎn)齊名。曇二少卒。汰哭之慟曰。天喪回也。汰所著義疏。并與郄超書論本無義。皆行于世。或有言曰。汰是安公弟子者非也。

　　釋僧光。冀州人。常山淵公弟子。性純素有貞操。為沙彌時(shí)與道安相遇于逆旅。安時(shí)亦未受具戒。因共披陳志慕神氣慷慨。臨別相謂曰。若俱長大勿忘同游。光受戒已后勵行精苦。學(xué)通經(jīng)論值石氏之亂隱于飛龍山。游想巖壑得志禪慧。道安后復(fù)從之。相會欣喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。新悟尤多。安曰。先舊格義于理多違。光曰。且當(dāng)分折逍遙。何容是非先達(dá)。安曰。弘贊理教宜令允愜。法鼓競鳴何先何后。光乃與汰等。南游晉平講道弘化。后還襄陽遇疾而卒。又有沙門道護(hù)。亦冀州人。貞節(jié)有慧解。亦隱飛龍山。與安等相遇。乃共言曰。居靖離俗每欲匡正大法。豈可獨(dú)步山門使法輪輟軫。宜各隨力所被以報(bào)佛恩。眾僉曰善。遂各行化。后不知所終。

　　竺僧輔。鄴人也。少持戒行執(zhí)志貞苦。學(xué)通諸論兼善經(jīng)法。道振伊洛一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等隱于濩澤。研精辯析洞盡幽微。后憩荊州上明寺。單蔬自節(jié)禮懺翹勤。誓生兜率仰瞻慈氏。時(shí)瑯琊王忼為荊州刺史。藉輔貞素請為戒師。一門宗奉。后未亡二日。忽云明日當(dāng)去。至于臨終妙香滿室梵響相系。道俗奔波來者萬數(shù)。是日后分無疾而化。春秋六十。因葬寺中僧為起塔。

　　竺僧敷。未詳氏族。學(xué)通眾經(jīng)尤善放光及道行波若。西晉末亂移居江左。止京師瓦官寺盛開講席建鄴舊僧莫不推服。時(shí)同寺沙門道嵩亦才解相次。與道安書云。敷公研微秀發(fā)非吾等所及也。時(shí)異學(xué)之徒咸謂心神有形但妙于萬物隨其能言互相摧壓。敷乃著神無形論。以有形便有數(shù)。有數(shù)則有盡。神既無盡。故知無形矣。時(shí)仗辯之徒紛紜交諍。既理有所歸愜然信服。后又著放光道行等義疏。后終于寺中。春秋七十余矣。竺法汰與道安書云。每憶敷上人周旋如昨。逝歿奄復(fù)多年。與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美。豈圖一旦永為異世。痛恨之深何能忘情。其義理所得披尋之功。信難可圖矣。汰與安書數(shù)述敷義。今推尋失其文制。湮沒可悲。

　　釋曇翼。姓姚。羌人也�；蛟萍街萑�。年十六出家。事安公為師。少以律行見稱。學(xué)通三藏為門人所推。經(jīng)游蜀郡。刺史毛璩深重之為設(shè)中食躬自瞻奉。見翼于飯中得一粒谷先取食之。璩密以敬異。知必不孤信施。得后餉米千斛。翼受而分施。翼嘗隨安在檀溪寺。晉長沙太守騰含。于江陵舍宅為寺。告安求一僧為綱領(lǐng)。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締構(gòu)寺宇。即長沙寺是也。后互賊越逸侵掠漢南。江陵闔境避難上明。翼又于彼立寺。群寇既蕩復(fù)還江陵。修復(fù)長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛余蔭愿放光明。至乎中夜有五色光。彩從瓶漸出照滿一堂。舉眾驚嗟莫不以翼神感。當(dāng)于爾時(shí)雖復(fù)富蘭等見亦回偽歸真也。后入巴陵君山伐木。山海經(jīng)所謂洞庭山也。山上有穴通吳之苞山。山既靈異人甚憚之。翼率人入山。路值白蛇數(shù)十臥遮行轍。翼退還所住。遙請山靈為其禮懺。乃謂神曰。吾造寺伐材幸愿共為功德。夜即夢見神人告翼曰。法師既為三寶須用。特相隨喜。但莫令余人妄有所伐。明日更往路甚清夷。于是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。余人所私之者悉為官所取。其誠感如此。翼常嘆。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇惻請求誠應(yīng)。以晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現(xiàn)于城北。光相沖天。時(shí)白馬寺僧眾先往迎接不能令動。翼乃往只禮。謂眾人曰。當(dāng)是阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而起迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。后罽賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時(shí)來此。時(shí)人聞?wù)叻街�翼之不謬年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗咸謂翼之通感焉。時(shí)長沙寺復(fù)有僧衛(wèi)沙門。學(xué)業(yè)甚著為殷仲堪所重。尤善十住。乃為之注解。

　　釋法遇。不知何人。弱年好學(xué)篤志墳素。而任性夸誕謂傍若無人。后與安公相值忽然信伏遂投簪許道事安為師。既沐玄化悟解非常。折挫本心謙虛成德。義陽太守院保聞風(fēng)欽慕。遙結(jié)善友修書通好。施遺相接。后襄陽被寇。遇乃避地東下。止江陵長沙寺。講說眾經(jīng)。受業(yè)者四百余人。時(shí)一僧飲酒廢夕燒香。遇止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊子。手自緘封。題以寄遇遇。開封見杖。即曰。此由飲酒僧也。我訓(xùn)領(lǐng)不勤遠(yuǎn)貽憂賜。即命維那鳴槌集眾。以杖筒置香橙上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。于是伏地。命維那行杖三下內(nèi)杖筒中。垂淚自責(zé)。時(shí)境內(nèi)道俗莫不嘆息。因之勵業(yè)者甚眾。既而與慧遠(yuǎn)書曰。吾人微闇短不能率眾。和上雖隔在異域。猶遠(yuǎn)垂憂念。吾罪深矣。后卒于江陵春秋六十矣。

　　釋曇徽。河內(nèi)人。年十二投道安出家。安尚其神彩且令讀書。二三年中學(xué)兼經(jīng)史。十六方許剃發(fā)。于是專務(wù)佛理鏡測幽凝。未及立年便能講說。雖志業(yè)高素而以恭推見重。后隨安在襄陽。符丕寇境。乃東下荊州止上明寺。每法輪一轉(zhuǎn)則黑白奔波。常顧解有所從。乃圖寫安形存念禮拜。于是江陵士女咸西向致敬印手菩薩�；騿柗◣煹阑�何如和上。徽曰。和上內(nèi)行深淺未易可測。外緣所被多諸應(yīng)驗(yàn)在吾一渧寧比江海耶。以晉太元二十年卒。臨亡之日體無余患。上堂同眾中食因而告別。食竟還房右脅而化。春秋七十三矣。著立本論九篇六識旨?xì)w十二首。并行于世。

　　釋道立。不知何許人。少出家事安公為師善放光經(jīng)。又以莊老三玄微應(yīng)佛理。頗亦屬意焉。性澄靖不涉當(dāng)世。后隨安入關(guān)隱覆舟山。巖居獨(dú)處不受供養(yǎng)。每潛思入禪。輒七日不起。如此者數(shù)矣。后夏初忽出山。鳩集眾僧自為講大品�；騿柶涔省４鹪�。我止可至秋。為欲令所懷粗訖耳。自恣后數(shù)日果無疾而終。時(shí)人謂知命者矣。

　　釋曇戒。一名慧精。姓卓。南陽人。晉外兵部棘陽令潛之弟也。居貧務(wù)學(xué)游心墳典。后聞于法道講放光經(jīng)。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。伏事安公為師。博通三藏誦經(jīng)五十余萬言。常日禮五百拜佛。晉臨川王甚知重。后篤疾常誦彌勒佛名不輟口。弟子智生侍疾。問何不愿生安養(yǎng)。誡曰。吾與和上等八人同愿生兜率。和上及道愿等皆已往生。吾未得去。是故有愿耳。言畢即有光照于身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍葬安公墓右。

　　竺法曠。姓睪。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。家貧無蓄。常躬耕壟畔以供色養(yǎng)。及母亡行喪盡禮。服闋出家。事沙門竺曇印為師。印明睿有道行。曠師事竭誠。迄受具戒。棲風(fēng)立操卓爾殊群。履素安業(yè)志行淵深。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明照印房戶。印如覺有人以手按之。所苦遂愈。后辭師遠(yuǎn)游。廣尋經(jīng)要。還止於潛青山石室。每以法華為會三之旨。無量壽為凈土之因。常吟詠二部。有眾則講。獨(dú)處則誦。謝安為吳興。故往展敬。而山棲幽阻車不通轍。于是解駕山椒陵峰步往。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠(yuǎn)詔問起居。并咨以妖星請曠為力。曠答詔曰。昔宋景修福妖星移次。陛下光輔以來政刑允輯。天下任重萬機(jī)事殷。失之毫牦差以千里。唯當(dāng)勤修德政以賽天譴。貧道必當(dāng)盡誠上答。正恐有心無力耳。乃與弟子齋懺。有頃災(zāi)滅。晉興寧中東游禹穴觀矚山水。始投若耶之孤潭。欲依巖傍嶺棲閑養(yǎng)志。郄超謝慶緒并結(jié)居塵外。時(shí)東土多遇疫疾。曠既少習(xí)慈悲兼善神咒。遂游行村里拯救危急。乃出邑止昌原寺。百姓疾者多祈之致效。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時(shí)沙門竺道鄰造無量壽像。曠乃率其有緣。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠咒令至水晉孝武帝欽承風(fēng)聞要請出京事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋七十有六。散騎常侍顧愷之為作贊傳云。

　　竺道壹姓陸。吳人也。少出家貞正有學(xué)業(yè)。而晦跡隱智。人莫能知。與之久處方悟其神出�，樼鹜醌懶值苌罴泳词隆�晉太和中出都止瓦官寺。從汰公受學(xué)。數(shù)年之中。思徹淵深講傾都邑。汰有弟子曇一。亦雅有風(fēng)操。時(shí)人呼曇一為大一。道一為小壹。名德相繼為時(shí)論所宗。晉簡文皇帝深所知重。及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學(xué)徒苦留不止。乃令丹陽尹移壹還都。壹答移曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛逸民不奪其性。弘方由于有外。致遠(yuǎn)待而不踐。大晉光熙德被無外。崇禮佛法弘長彌大。是以殊域之人不遠(yuǎn)萬里。被褐振錫洋溢天邑。皆割愛棄欲。洗心清玄遐期曠世。故道深常隱志存慈救。故游不滯方自東徂西。唯道是務(wù)。雖萬物惑其日計(jì)。而識者悟其歲功。今若責(zé)其屬籍同役編戶。恐游方之士望崖于圣世。輕舉之徒長往而不反。虧盛明之風(fēng)。謬主相之旨。且荒服之賓。無關(guān)天臺。幽藪之人。不書王府。幸以時(shí)審翔而后集也。壹于是閑居幽阜晦影窮谷。時(shí)若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰人。少以篇牘著稱。性率素好丘壑。一吟一詠有濠上之風(fēng)。與道壹經(jīng)有講筵之遇。后與壹書云。始得優(yōu)游山林之下�？v心孔釋之書。觸興為詩陵峰采藥服餌蠲痾樂有余也。但不與足下同日。以此為恨耳。因有詩曰。連峰數(shù)千里。修林帶平津。云過遠(yuǎn)山翳。風(fēng)至�；拈弧Ｃ┐碾[不見。雞鳴知有人。閑步踐其逕。處處見遺薪。始知百代下。故有上皇民。壹既得書有契心抱。乃東適耶溪。與道猷相會定于林下。于是縱情塵外以經(jīng)書自娛。頃之郡守瑯琊王薈。於邑西起嘉祥寺。以壹之風(fēng)德高遠(yuǎn)。請居僧首。壹乃抽六物遺于寺。造金牒千像。壹既博通內(nèi)外。又律行清嚴(yán)。故四遠(yuǎn)僧尼咸依附咨稟。時(shí)人號曰九州都維那。后暫往吳之虎丘山。以晉隆安中遇疾而卒。即葬于山南。春秋七十有一矣。孫綽為之贊曰。馳詞說言。因緣不虛。惟茲壹公。綽然有余。譬若春圃。載芬載譽(yù)。條被猗蔚。枝[乾-乞+余]森疏。壹弟子道寶。姓張亦吳人。聰慧夙成尤善席上。張彭祖王秀琰皆見推重。并著莫逆之交焉。

　　釋慧虔。姓皇甫。北地人也。少出家奉持戒行志操確然。憩廬山中十有余年。道俗有業(yè)志勝途者莫不屬慕風(fēng)彩。羅什新出諸經(jīng)。虔志存敷顯宣揚(yáng)德教。以遠(yuǎn)公在山足紐振玄風(fēng)。虔乃東游吳越囑地弘通。以晉義熙之初。投山陰嘉祥寺克己導(dǎo)物�？嗌砺时姟７仓T新經(jīng)皆書寫講說。涉將五載。忽然得病寢疾。少時(shí)自知必盡。乃屬想安養(yǎng)祈誠觀世音。山陰比寺有凈嚴(yán)尼。宿德有戒行。夜夢見觀世音從西郭門入。清暉妙狀光映日月。幢幡華蓋皆以七寶莊嚴(yán)。見便作禮。問曰。不審大士今何所之。答云。往嘉祥寺迎虔公。因爾無常。當(dāng)時(shí)疾雖綿篤而神色平平有如恒日。侍者咸聞異香。久之乃歇。虔既自審必終。又睹瑞相。道俗聞見咸生嘆羨焉。