第五十四卷 法苑珠林

第五十四卷 法苑珠林

詐偽篇第六十 惰慢篇第六十一

詐偽篇(此有六部)

述意部 詐親部 詐毒部 詐貴部 詐怖部 詐畜部。

述意部第一

夫至道無(wú)隔貴在忠言。故出其言善則千里應(yīng)之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代人法訛替�；驊{真以構(gòu)偽�；蝻椞撘栽p真。良由人懷邪正故法通真俗。名利既侵則我人逾盛。現(xiàn)親尚無(wú)附之。況元來(lái)疏薄。故難交友。故經(jīng)曰。直心是道場(chǎng)。不虛假故也。

詐親部第二

如雜寶藏經(jīng)云。一切奸滑諂偽詐惑。外狀似直內(nèi)懷奸私。是故智者應(yīng)察真?zhèn)巍�為如往昔�?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍淫不已。勸夫設(shè)會(huì)請(qǐng)諸少壯婆羅門等。夫疑有妄不肯延致。前婦之子墮于火中。爾時(shí)小婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來(lái)唯近己夫不近余男。云何令我捉此男子。老夫聞已謂如其言。便設(shè)大會(huì)集婆羅門。爾時(shí)少婦便共交通。老夫見(jiàn)已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。于其路中見(jiàn)一婆羅門。便共為伴。至暮共宿。明旦前行。語(yǔ)老婆羅門言。于昨宿處有一草葉著我衣裳。我自少來(lái)無(wú)侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾并停住待我往還。老婆羅門深信其言。倍生愛(ài)敬。許當(dāng)住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉歸了。老婆羅門因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋后赍寶便走。老婆羅門見(jiàn)偷己物惋彼不已。小復(fù)前行憩一樹(shù)下。見(jiàn)一鸛雀口中銜草。語(yǔ)諸鳥(niǎo)言。我等共相憐愍。集會(huì)一處而共住止。爾時(shí)諸鳥(niǎo)皆信其言而來(lái)聚集。時(shí)此鸛雀趣鳥(niǎo)飛后。就他巢窠啄卵而食。諸鳥(niǎo)將至更復(fù)銜草。諸鳥(niǎo)知諂悉舍而去。于此樹(shù)下更經(jīng)少時(shí)。見(jiàn)一外道出家之人身披納衣。安行徐步口云去去眾生。老婆羅門而問(wèn)之言。何以并行口唱去去。外道答言。我出家人憐愍一切。畏傷蟲(chóng)蟻是故耳。爾時(shí)婆羅門見(jiàn)其此語(yǔ)深生篤信。尋至其家于其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見(jiàn)出家外道住室。有一地孔內(nèi)出婦女。與共交歡彈琴舞戲。老婆羅門見(jiàn)已。天下萬(wàn)物無(wú)一可信。故說(shuō)偈言。

不捉他男子以草還主人

鸛雀詐銜草外道畏蟲(chóng)傷

口言唱去去如是詐諂偽

都無(wú)可信者來(lái)苦實(shí)難當(dāng)

故涅槃經(jīng)云。佛言。如我昔日所說(shuō)偈言。

一切江河必有回曲一切叢林

必有樹(shù)木一切女人必有諂曲

一切自在必受安樂(lè)

詐毒部第三

如雜寶藏經(jīng)云。時(shí)提婆達(dá)多作種種因緣。欲得殺佛然不能得。時(shí)南天竺國(guó)有婆羅門來(lái)。善知咒術(shù)和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風(fēng)吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫(yī)不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達(dá)多被毒欲死。佛憐愍故為說(shuō)實(shí)語(yǔ)。我從菩薩成佛已來(lái)。于提婆達(dá)多常生慈悲無(wú)有惡心者毒當(dāng)自滅。作是語(yǔ)已毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多常起惡心于如來(lái)。如來(lái)云何猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。過(guò)去亦爾。即問(wèn)佛言。惡心于佛其事云何。佛言。過(guò)去之世。迦尸國(guó)中有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順?lè)ㄐ�。惡意常行惡行好為讒�?gòu)。而語(yǔ)王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神于虛空中出聲而言。如此賢人實(shí)無(wú)過(guò)罪。云何拘縛。第二惡意劫王庫(kù)藏反著斯那。王亦不信。王言。捉此惡意付與斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見(jiàn)毒具足令毗提醯王遣使送與彼王并及斯那。二人共看莫示余人。王見(jiàn)寶篋極以嚴(yán)飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發(fā)看。斯那答言。遠(yuǎn)來(lái)之物不得自看。遠(yuǎn)來(lái)果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來(lái)見(jiàn)中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫。王不用語(yǔ)。復(fù)白王言。不用臣語(yǔ)王自看之。臣不能看。王即發(fā)看。兩眼盲冥不見(jiàn)于物。斯那憂苦愁瘁欲死。遣人四出遍歷諸國(guó)遠(yuǎn)覓良藥。既得好藥以治王眼。平復(fù)如故。爾時(shí)王者舍利弗是。爾時(shí)斯那者我身是。爾時(shí)惡意者提婆達(dá)多是也。

詐貴部第四

如僧祇律云佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。時(shí)有弗盧醯大學(xué)婆羅門。為國(guó)王師常教五百弟子。時(shí)婆羅門家生一奴名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根聞說(shuō)法言盡能憶持。此奴一時(shí)共諸童子小有嫌恨。便走他國(guó)。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達(dá)多。語(yǔ)此國(guó)師言。我是波羅柰國(guó)王。師弗盧醯子。故來(lái)至此。欲從大師學(xué)婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明。本已曾聞。今復(fù)重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當(dāng)往來(lái)王家。是師無(wú)有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達(dá)多當(dāng)用我語(yǔ)。汝莫還國(guó)。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂(lè)。耶若達(dá)多為人難可。婦為作食常嗔生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅柰國(guó)來(lái)者。當(dāng)從彼受飲食法然后供養(yǎng)夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在。他國(guó)。當(dāng)往捉來(lái)�；蚩傻弥北阍劚藝�(guó)。時(shí)奴與諸門徒詣園游戲。在于中路遙見(jiàn)本主。即便驚怖密語(yǔ)門徒。汝等還去各自誦習(xí)。門徒去已便到主前。頭面禮足白其主言。我來(lái)此國(guó)稱道大家是我之父。便投此國(guó)師大學(xué)經(jīng)典。與女為婦。愿尊今日勿彰我事。當(dāng)與奴直奉上大家主。婆羅門善解世事。即答言。汝實(shí)我兒。但早發(fā)遣。奴即將主歸家。告家中言。我所親來(lái)。其婦歡喜為辦種種飲食。奉食訖已伺小空閑。密禮婆羅門足而問(wèn)之曰。我奉事夫飲食供養(yǎng)常不可意。愿尊指授本在家時(shí)何所食啖。當(dāng)如先法為作飲食�？推帕_門便即嗔恚而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發(fā)遣我。我臨去時(shí)。教汝一偈使夫無(wú)言。女聞歡喜辭出而退。即語(yǔ)夫言。尊婆羅門故從遠(yuǎn)來(lái)宜早發(fā)遣。夫即念言。如婦所說(shuō)宜應(yīng)早遣莫令久住�？盅月┦�損我不少。便大與財(cái)物教婦作食。自行供之。夫?yàn)椴苤鳌Ｇ蟀椴辉�。婦奉食訖禮足辭別請(qǐng)求先偈。即教偈言。

無(wú)親游他方欺誑天下人

粗食是常食細(xì)食復(fù)何嫌

今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時(shí)。便在其邊背面微誦令其得聞。作是教已便還本國(guó)。是奴送主去已。每至食時(shí)還復(fù)嗔恚。婦于夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發(fā)我臭穢。從是已后常作軟語(yǔ)求婦不嗔。恐婦向人說(shuō)其陰私。佛告諸比丘。時(shí)本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時(shí)奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時(shí)已曾恃我凌他。今復(fù)如是。恃我勢(shì)力凌易他人。

詐怖部第五

如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識(shí)親疏。嗔罵加害乃至奪命。起此重罪故墮三涂受無(wú)量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來(lái)恐惱道人。故諸道人皆舍房去。有一客僧來(lái)。維那處分令住此房。而語(yǔ)之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住�？蜕�自以持戒力多聞故言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來(lái)求此住處。維那亦令在此房住。亦語(yǔ)有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當(dāng)伏之。先入者閉戶端坐待鬼。后來(lái)者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼不為開(kāi)戶。后來(lái)者極力打門。在內(nèi)道人以力拒之。外者得勝排門得入。內(nèi)者打之外者亦打。至旦相見(jiàn)乃是故舊同學(xué)。識(shí)已各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦復(fù)如是。五陰皆虛無(wú)我無(wú)人。取相斗諍橫加毒害。若[利-禾+皮]解在地但有骨肉。無(wú)人無(wú)我。是故菩薩語(yǔ)眾生言。汝等莫于根本空中斗諍。人身尚不可得。何況值佛。

詐畜部第六

如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物相逐俱去。到一急水河邊男子語(yǔ)言。汝持財(cái)物來(lái)。我先度之當(dāng)還迎汝。男子度已便走不還。婦人獨(dú)住水邊憂苦無(wú)人可救。唯見(jiàn)一野狐捕得一鷹。復(fù)見(jiàn)河魚舍鷹拾魚。魚既不得復(fù)失本鷹。婦語(yǔ)狐曰。汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。

又僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。非時(shí)連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時(shí)有餓狼饑行求食。遍歷七村都無(wú)所得。便自克責(zé)。我何薄相。經(jīng)歷七村都無(wú)所得。不如守齋住還山林。自于窟穴祝愿言。使一切眾生皆得安隱。然后攝身安坐閉目。帝釋至齋日。乘伊羅白龍象觀察世間。持戒破戒。到彼山窟。見(jiàn)狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無(wú)此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實(shí)。釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時(shí)見(jiàn)羊便作是念。奇哉齋福報(bào)應(yīng)忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來(lái)。廚供已到。但當(dāng)食已然后守齋。即便出穴往趣羊所。羊見(jiàn)狼來(lái)便驚[馬*奔]走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠(yuǎn)羊化為狗。方口耽耳反來(lái)逐狼。急聲喚之。狼見(jiàn)狗來(lái)驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟中便作念言。我欲食彼反欲啖我。爾時(shí)帝釋便于狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼花謂為是羊。今所見(jiàn)者此真是羊。復(fù)更諦觀�？炊�角尾。真實(shí)是羊。便出往趣。羊復(fù)驚走。[馬*奔]逐垂得復(fù)化作狗。反還逐狼亦復(fù)如前。我欲食彼反欲見(jiàn)啖。時(shí)天帝釋即于狼前�；癁楦嶙�。鳴群?jiǎn)灸浮＠潜汔裂�。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見(jiàn)欺。還更守齋靜心思惟。時(shí)天帝釋知狼心念還齋。猶作羊羔于狼前住。狼便說(shuō)偈言。

若真實(shí)是羊猶故不能出

況復(fù)作虛妄如前恐怖我

見(jiàn)我還齋已汝復(fù)來(lái)見(jiàn)試

假使為肉段猶尚不可信

況作羔羊子而詐喚咩咩

于是世尊。而說(shuō)偈言。

若有出家人持戒心輕漂

不能舍利養(yǎng)猶如狼守齋

又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽(tīng)誦書心有所解。作是念言。我解此書。語(yǔ)足堪作諸獸中王。作是念已便起游行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。愿莫?dú)⑽�。我�?dāng)隨從。于是二狐便共游行。復(fù)逢一狐又欲殺之。問(wèn)答如上。亦言隨從。如是展轉(zhuǎn)伏一切狐。便以群狐伏一切象。復(fù)以眾象伏一切虎。復(fù)以眾虎伏一切師子。遂權(quán)得為王。既作王已復(fù)作是念。我今為獸中王。不應(yīng)以獸為婦。便乘白象率諸群獸不可稱數(shù)。圍迦夷城數(shù)百千匝。王遣使問(wèn)。汝諸群獸何故如是。野狐答言。我是獸王應(yīng)娶汝女。與我者善。若不與我當(dāng)滅汝國(guó)。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣皆云應(yīng)與。所以者何。國(guó)之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰(zhàn)必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國(guó)。時(shí)一大臣聰睿遠(yuǎn)略。而白王言。臣觀古今未曾聞見(jiàn)人王之女與下賤獸。臣雖弱昧要?dú)⒋撕�。使諸群獸各各散走。王即問(wèn)言。計(jì)將焉出。大臣答言。王但克期戰(zhàn)日。先當(dāng)從彼求索一愿。愿令師子先戰(zhàn)后吼。彼謂吾畏必令師子先吼后戰(zhàn)。王至戰(zhàn)日當(dāng)敕城內(nèi)皆令塞耳。王用其語(yǔ)遺使克期并求上愿。至于戰(zhàn)日復(fù)遣信求。然后出軍。軍鋒欲交野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。于是群獸一時(shí)散走。佛以是事而說(shuō)偈言。

野狐憍慢盛欲求其眷屬

行到迦夷城自稱是獸王

人憍亦如是規(guī)統(tǒng)于徒眾

在摩竭之國(guó)法主以自號(hào)

爾時(shí)迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調(diào)達(dá)是。諸比丘。調(diào)達(dá)往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說(shuō)偈云。

善人共會(huì)易惡人共會(huì)難

惡人共會(huì)易善人共會(huì)難

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節(jié))時(shí)彼河岸有一人。是結(jié)華鬘師。其人有園在彼河側(cè)。而彼河內(nèi)時(shí)有一龜從水而出。至華園中求食而行。處處經(jīng)歷蹋壞其華。時(shí)彼園主見(jiàn)龜壞華。即捉置于一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主而說(shuō)偈言。

我從水出身有泥汝且置華洗我體

我身既有泥不凈恐畏污汝篋及華

時(shí)彼園主作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身勿令泥污我之華篋。作是念已即手執(zhí)龜將向水所欲洗龜身。是時(shí)彼人即提龜出置于石上。抄水欲洗。是時(shí)彼龜出大筋力忽投沒(méi)水。時(shí)華鬘師見(jiàn)龜沒(méi)水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗于我。我今還可誘誑是龜使令出水。時(shí)華鬘師即向彼龜而說(shuō)偈言。

賢龜諦聽(tīng)我作意汝今親舊甚眾多

我作華鬘系汝咽恣汝歸家作喜樂(lè)

爾時(shí)彼龜作如是念。此華鬘師妄言誑我。彼師母患著床。其姊采華造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。是時(shí)彼龜向華鬘師而說(shuō)偈言。

汝家造酒欲會(huì)親廣作種種諸味食

汝至家內(nèi)作是語(yǔ)龜肉煮已脂糝頭

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時(shí)入水龜者我身是也。華鬘師者魔波旬是。其于爾時(shí)欲誑惑于我而不能著。今復(fù)欲誑何由可得。

又佛告諸比丘言。我念往昔。于大海中有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣其身羸瘦。痿黃踠轉(zhuǎn)顫栗不安。時(shí)彼特虬見(jiàn)婦身體如是羸瘦無(wú)有顏色。見(jiàn)已問(wèn)言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時(shí)其牸虬默然不報(bào)。其夫復(fù)問(wèn)。汝今何故不向我道。婦報(bào)夫言。汝若能與。我隨心愿我當(dāng)說(shuō)之。若不能者我何暇說(shuō)。夫復(fù)答言。汝但說(shuō)看。若可得理我當(dāng)方便會(huì)覓令得。婦即語(yǔ)言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報(bào)言。汝所須者此事甚難。所以者何。我居大海猴在山樹(shù)。何由可得。婦言。奈何若不得。是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時(shí)其夫復(fù)語(yǔ)婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事深不可言。則我與汝。并皆慶快。爾時(shí)彼虬即從海出至于岸上。去岸不遠(yuǎn)有一大樹(shù)名優(yōu)曇婆羅(隋言求愿)時(shí)彼樹(shù)上有一大獼猴。在于樹(shù)頭取果子食。是時(shí)彼虬既見(jiàn)獼猴在樹(shù)上坐食于樹(shù)子。見(jiàn)已漸漸到于樹(shù)下。到已即便共相慰喻。以美語(yǔ)言。問(wèn)訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹(shù)上作于何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無(wú)疲倦不。獼猴報(bào)言。如是仁者。我今不大受于苦惱。虬復(fù)重更語(yǔ)獼猴言。汝在此處何所食啖。獼猴報(bào)言。我在優(yōu)曇婆羅樹(shù)上食啖其子。是時(shí)虬復(fù)語(yǔ)獼猴言。我今見(jiàn)汝甚大歡喜。遍滿身體不能自勝。我欲將汝作于善友共相愛(ài)敬。汝取我語(yǔ)何須住此。又復(fù)此樹(shù)子少無(wú)多。云何乃能此處愿樂(lè)。汝可下來(lái)隨逐于我。我當(dāng)將汝度海。彼岸別有大林。種種諸樹(shù)華果豐饒。獼猴問(wèn)言。我云何得至彼處。海水深廣甚難越度。云何堪度。是時(shí)彼虬報(bào)獼猴言。我背負(fù)汝將度彼岸。汝今但當(dāng)從樹(shù)下來(lái)騎我背上。爾時(shí)獼猴心無(wú)定故。陜劣愚癡心生歡喜。從樹(shù)而下。上虬背上欲隨虬去。其虬內(nèi)心生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒(méi)于水。猴問(wèn)虬言。善友何故忽沒(méi)于水。虬即報(bào)言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因緣我將汝來(lái)。爾時(shí)獼猴作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便而得免此急速厄難不失身命。復(fù)如是念。我須誑虬。作是念已而語(yǔ)虬言。仁者善友。我心留在優(yōu)曇婆羅樹(shù)上寄著。不持將行。仁于當(dāng)時(shí)云何不依實(shí)語(yǔ)我。知今須汝心。我于當(dāng)時(shí)即將相隨。善友還回放我取心。得已還來(lái)。爾時(shí)彼虬聞獼猴語(yǔ)已。二俱還出。獼猴見(jiàn)虬欲出水岸。是時(shí)獼猴努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力從虬背上跳下。上彼優(yōu)曇大樹(shù)之上。其虬在下少時(shí)停待。見(jiàn)猴淹遲不下。而語(yǔ)之言。親密善友汝速下來(lái)。共汝相隨至于我家。獼猴默然不肯下樹(shù)。虬見(jiàn)獼猴經(jīng)久不下。而說(shuō)偈言。

善友獼猴得心已愿從樹(shù)上速下來(lái)

我當(dāng)送汝至彼林多饒種種諸果樹(shù)

爾時(shí)獼猴作是思惟。此虬無(wú)智即說(shuō)偈言。

汝虬計(jì)校雖能寬而心智慮甚陜劣

汝但審諦自思忖一切眾類誰(shuí)無(wú)心

彼林雖復(fù)子豐饒及諸庵羅等妙果

我今意實(shí)不在彼寧自食此優(yōu)曇婆

爾時(shí)佛告諸比丘言。當(dāng)知彼時(shí)大獼猴者我身是也。彼虬者魔波旬是。彼時(shí)猶尚誑惑于我而不能得。今復(fù)欲將世間五欲之事而來(lái)誘我。豈能動(dòng)我此之坐處。

又雜寶藏經(jīng)云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝?nèi)罩獥n無(wú)見(jiàn)。蹋殺群梟散食其肉。梟便于夜知烏眼闇。復(fù)啄群烏開(kāi)罩其腹。亦復(fù)散食。畏晝畏夜無(wú)有竟已。有一智烏語(yǔ)眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢(shì)不兩全。宜作方便殄覆諸梟。然后我等可得歡樂(lè)。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當(dāng)作何方得滅仇賊。智烏答言。爾等眾烏拔我毛羽啄破我頭。我當(dāng)設(shè)計(jì)要令殄覆。即如其言。憔瘁形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來(lái)至我所。烏語(yǔ)梟言。眾烏仇我不得生活。故來(lái)相投以避怨惡。時(shí)梟憐愍遂便養(yǎng)給。常與殘肉。日月轉(zhuǎn)久毛羽平復(fù)。烏作微計(jì)銜干樹(shù)枝并諸草木著梟穴中。似如報(bào)恩。梟語(yǔ)烏言。何用是為。烏即答言�？籽ㄖ�中純是冷石。用此草木以御風(fēng)寒。梟以為爾默然不答。而烏于是即求守孔穴而作給使令用報(bào)恩。時(shí)會(huì)暴雪寒風(fēng)猛盛。眾梟率爾來(lái)集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時(shí)于孔焚滅。爾時(shí)諸天說(shuō)偈言曰。

諸有宿嫌處不應(yīng)生體信

如烏詐托寒焚滅菟梟身

又六度集經(jīng)云。昔者菩薩為孔雀王。從妻五百棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果�？兹笧槠奕招腥≈�。其國(guó)王夫人有疾。夢(mèng)睹孔雀云。其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女賜金千斤。國(guó)諸獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜麨每處涂樹(shù)�？兹篙m取以供其妻。射師以蜜糗涂身踞坐而候�？兹溉◆�。人應(yīng)獲之焉�？兹冈弧Ｗ又�勤身必為利也。吾示子金山可為無(wú)盡之寶。子原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金妻以季女。豈信汝言乎�？艘运瞳I(xiàn)汝矣�？兹冈�。大王懷仁潤(rùn)無(wú)不周。愿納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾瘳矣。若其無(wú)效受罪不晚。王順其意。夫人服之眾疾皆瘳。華色煒曄。宮人皆然。舉國(guó)嘆王弘慈全孔雀之命獲延一國(guó)之壽�？兹冈�。愿得投身于彼大湖并咒其水。率土黎民眾疾可瘳。若有疑妄愿以杖捶吾足。王曰。詐可�？兹溉缰�。國(guó)人飲水并皆得力。聾聽(tīng)盲視喑語(yǔ)躄申。眾疾皆然。夫人疾除國(guó)人并得無(wú)病。兼無(wú)害孔雀之心�？兹妇咧�向王陳曰。受王生潤(rùn)之恩。吾報(bào)濟(jì)一國(guó)之命。報(bào)畢乞退。王曰�？蔂枴Ｈ讣聪栾w升樹(shù)重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。愿釋之也。雀曰。諸佛重戒。以色為火。燒身危命貪色之由也。五舍五百供養(yǎng)之妻而貪青雀。索食供之有如仆使。為狂罔所得殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠(chéng)之言舍一山之金。棄無(wú)窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠(chéng)之戒。信鬼魅之欺酒樂(lè)淫亂�；蚨绕崎T之禍�；蛩廊胩�山其苦無(wú)數(shù)。思還為人猶無(wú)羽之鳥(niǎo)欲飛升天。豈不難哉。淫婦之妖蠱喻彼魃魅。靡不由之亡國(guó)危身。而愚夫尊之。萬(wàn)言無(wú)一誠(chéng)也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫(yī)除一國(guó)疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細(xì)欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗�？兹竿跽摺Ｗ允侵�后周旋八方。輒以神藥慈心布施愈眾生病。雀王者吾身是也。國(guó)王者舍利弗是也。獵者調(diào)達(dá)是也。夫人者調(diào)達(dá)婦是。菩薩慈慧度無(wú)極行布施如是。

又雜寶藏經(jīng)云。佛言。乃往過(guò)去時(shí)有蓮華池。多有水鳥(niǎo)在中而住。時(shí)有鸛雀在于池中徐步舉腳。諸鳥(niǎo)皆言。此鳥(niǎo)善行威儀徐序不惱水性。時(shí)有白鵝而說(shuō)偈言。

舉腳而徐步音聲極柔軟

欺誑于世間誰(shuí)不知諂讒

鸛雀語(yǔ)言。何為作此語(yǔ)。來(lái)共作親善。白鵝答言。我知汝謟讒終不親善。汝欲知。爾時(shí)鵝王者即我身是也。爾時(shí)鸛雀者今提婆達(dá)多是也。

又雜寶藏經(jīng)云。佛言。于過(guò)去世。雪山之側(cè)有山雞王。多將雞眾而隨從之。雞冠極赤身體甚白。語(yǔ)諸雞言。汝等遠(yuǎn)離城邑聚落。莫與人民之所啖食。我等多諸怨嫉好自慎護(hù)。時(shí)聚落中有一貓子。聞彼有雞便往趣之。在于樹(shù)下徐行低視。而語(yǔ)雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正可愛(ài)。頭上冠赤身體俱白。我相承事安隱快樂(lè)。雞說(shuō)偈言。

貓子黃眼愚小物觸事懷害欲啖食

不見(jiàn)有畜如此婦而得壽命安隱者

爾時(shí)雞者我身是也。爾時(shí)貓者提婆達(dá)多是也。昔于過(guò)去欲誘誑我。今日亦復(fù)欲誘誑我索我徒眾。頌曰。

奸情詐癡令信匪疑偽現(xiàn)依附

虛誑來(lái)隨外親內(nèi)損夙夜侵移

久共同住方覺(jué)相欺

惰慢篇第六十一(此有二部)

述意部第一

夫人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之者多其事。略三。一則勢(shì)利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用于心要無(wú)晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘脂肥濃為累甚切。萬(wàn)事云云皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事故求道無(wú)從可得。如水火。擁之亟之則其用彌全。決之散之則其勞彌薄。故論云。質(zhì)微則勢(shì)重。重則勢(shì)微。是以思之測(cè)之。寔由勤功而寤道。惰之慢之。良因貪聲色而障圣。所以釋氏震法鼓于鹿苑。夫子揚(yáng)德音于陬魯。尚耳目所不聞。豈心識(shí)之能契也。

引證部第二

如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。余四不得。如天道以著樂(lè)深重不能得戒。如昔一時(shí)。大目連以弟子有病。上忉利天以問(wèn)耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時(shí)目連在于路側(cè)立待。一切諸天無(wú)顧看者。唯耆婆后至。顧見(jiàn)目連向舉一手。乘車直過(guò)。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福以著天樂(lè)都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣呵責(zé)。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手間訊。頗見(jiàn)諸天有爾者不。時(shí)目連勸誡釋提桓因云。佛世難值。何不數(shù)數(shù)相近咨受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來(lái)。返覆三喚猶故不來(lái)。后不應(yīng)已而來(lái)。帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。以染欲情深。雖復(fù)命重不能自割。故不肯來(lái)。況作天王。種種宮觀無(wú)數(shù)天女。須食自然百味。百千伎樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂(lè)纏縛不得自在。知復(fù)如何。三涂苦難無(wú)緣得戒。人中唯三天下得戒。北郁單越無(wú)有佛法不得戒。以福報(bào)障并愚癡故不受圣法。

又善見(jiàn)律云。時(shí)有六群比丘。自身在下。請(qǐng)法人在高。而為說(shuō)法。以慢法故佛呵責(zé)之。佛語(yǔ)比丘。往昔波羅柰國(guó)有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思庵羅果。語(yǔ)其婿言。我思庵羅果。君為我覓。其夫答言。此非果時(shí)。我云何得。婦語(yǔ)夫言。君若不得我必當(dāng)死。夫聞婦語(yǔ)心自念言。唯王園中有非時(shí)果。我當(dāng)往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得。明相已出。不得出園。于是樹(shù)上藏住。時(shí)王與婆羅門入園欲食庵婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說(shuō)法。偷果人樹(shù)上自念言。我偷果事應(yīng)合死。因王聽(tīng)婆羅門說(shuō)法故我今得脫。我今無(wú)法王亦無(wú)法。婆羅門亦無(wú)法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽(tīng)說(shuō)法。婆羅門為貪利養(yǎng)故。自在下坐為王說(shuō)法。我今三人相與無(wú)法。我今得脫。即便下樹(shù)往至王前。而說(shuō)偈言。

二人不知法二人不見(jiàn)法

教者不依法聽(tīng)者不解法

為是飲食故我言是無(wú)法

為以名利故毀碎汝家法

王聞此偈恕偷果人罪。我為凡時(shí)尚見(jiàn)非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說(shuō)法。時(shí)偷果人者我身是也。

又智度論云。如迦葉佛時(shí)。有兄弟二人出家求道。一人持戒誦經(jīng)坐禪。一人廣求檀越修諸福業(yè)。至釋迦佛出世。一人生長(zhǎng)者家。一人作大白象。力能破賊。長(zhǎng)者子出家學(xué)道得六神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持缽入城乞食。遍不能得。到白象廄見(jiàn)王供象種種豐足。語(yǔ)此象言。我之與汝俱有罪過(guò)。象即感信三日不食。守象人怖求覓道人。見(jiàn)而問(wèn)言。汝作何術(shù)令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身時(shí)弟。共于迦葉佛時(shí)出家學(xué)道。我但持戒誦經(jīng)坐禪不行布施。弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學(xué)問(wèn)。以其不持戒誦經(jīng)坐禪故。今作此象。大修布施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道果乞食不能得。以是事故因緣不同。雖值佛世猶故饑渴。

又百喻經(jīng)云。昔外國(guó)節(jié)慶之日。一切婦女盡持憂缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語(yǔ)言。爾若能得憂缽羅華來(lái)與我為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來(lái)常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷憂缽羅華。時(shí)守池者而作是問(wèn)。池中者誰(shuí)。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復(fù)更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復(fù)如是。終身殘害作眾惡業(yè)。不習(xí)心行使令調(diào)善。臨命終時(shí)方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無(wú)所及。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。

又百喻經(jīng)云。昔有大富長(zhǎng)者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長(zhǎng)者唾時(shí)。左右侍人以腳蹋卻。有一愚者不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時(shí)我當(dāng)先蹋。于是長(zhǎng)者正欲欬唾。時(shí)此愚人。即便舉腳蹋長(zhǎng)者口。破唇折齒。長(zhǎng)者語(yǔ)言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出舉腳先蹋望得汝意。凡物須時(shí)時(shí)未及到。強(qiáng)設(shè)功力反得苦惱。以是之故。世人當(dāng)知時(shí)與非時(shí)。

頌曰。

惰學(xué)迷三教問(wèn)者不知一

合萼不結(jié)核敷華何得實(shí)

徒生高慢心陵他非好畢

墜落幽闇道關(guān)閉牢深密

一入百千年萬(wàn)億苦切逼

對(duì)苦悔無(wú)知方由隋慢得

至人善取譬愚智須明律

英雄慢法時(shí)焉知悔今日

感應(yīng)緣(略引八驗(yàn))

晉抵世常。至?xí)x太康中有富人居。時(shí)禁晉人作治門。常奉法不懼憲網(wǎng)。潛于宅中立精舍供養(yǎng)沙門。于法蘭亦在其中。比丘來(lái)者不憚。后有僧來(lái)。姿形頑陋衣弊足泥。常逆作禮。命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。死病。以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現(xiàn)八尺形。容儀光偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內(nèi)僧尼行路五六十人。望見(jiàn)空中數(shù)十丈分明。奇香芬氣一月留宅。

莊子曰。人而不學(xué)。謂之現(xiàn)肉學(xué)而不行。命之曰撮囊。

列女傳曰。河南樂(lè)羊子。常行得遺金還以與妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉。廉者不受嗟來(lái)之食。況拾遺求利以污其行乎。羊子慚棄金于野。遠(yuǎn)尋師而學(xué)。

文子曰。上學(xué)以神聽(tīng)之。中學(xué)以心聽(tīng)之。下學(xué)以耳聽(tīng)之。

孫卿子曰。不登高山不知天之高也。不聞先王之道言不知學(xué)問(wèn)之大。君子之學(xué)入乎耳著乎心。布乎四支形乎動(dòng)靜。小人學(xué)出乎口入乎耳之間四寸。耳曷足以美七尺之軀。

鹽鐵論曰。內(nèi)無(wú)其質(zhì)而外學(xué)其文。雖有賢師良友。若畫脂鏤冰。費(fèi)日損功。故良師不能飾成施。澤香不能加嫫母。

說(shuō)苑曰。晉平公問(wèn)師曠曰。吾年七十欲學(xué)�？忠涯阂�。對(duì)曰。暮何不秉燭乎。臣聞少而學(xué)者如日出之陽(yáng)。壯而學(xué)者如日中之光。老而學(xué)者如秉燭之明。秉燭之明孰與昧行。平公曰。善哉。

論衡曰。手中無(wú)錢而之市決貨。貨主必不與也。夫胸中無(wú)學(xué)。亦猶手中無(wú)錢也。