第四十九卷 法苑珠林

第四十九卷 法苑珠林

忠孝篇第四十九 不孝篇第五十

忠孝篇(此有五部)

述意部 引證部 太子部 睒子部 業(yè)因部。

述意部第一

竊聞。孝誠忠敬。高邁董[黑*敢]之賢。反慢尊親。罪過王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬代。理應(yīng)傾心頂戴。獲福無邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以立身行道。揚(yáng)名于后代。終身盡孝。寔建國之美。故念子路見于孔丘曰。由事二親之時(shí)。常食藜藿之食。為親負(fù)米。百里之外。親沒之后。南游于楚。從車百乘積粟萬鐘。累茵而坐。列鼎而食。猶愿食藜藿之食為親負(fù)米。不可復(fù)得。每感斯言。雖存若亡。父母之恩。云何可報(bào)。慈深河海。孝若涓塵。永慕長號(hào)。痛貫心首。俗稱乳哺生我肉身。一世之恩尚復(fù)難報(bào)。況復(fù)如來大悲普洽等同一子。拔除三涂得離四生長。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈同凡俗內(nèi)心崩潰如焚如灼。情切于理痛甚刀割。歷劫瞻敬長薦珍羞。亦未能報(bào)須臾之恩。故涅槃經(jīng)云。佛有一味大慈悲。愍念眾生如一子。眾生不知佛能救。毀謗如來及法僧。

引證部第二

如末羅王經(jīng)云。人問世尊。何等為父母力。佛言。謂受父母身體。乳哺育養(yǎng)之恩�；驈牡胤e珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養(yǎng)父母。是為父母力。

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有二法與凡夫人得大功德成大果報(bào)。一供養(yǎng)父母。二供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩。施此二人獲大功德受大果報(bào)。若復(fù)有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床榻臥具病瘦醫(yī)藥。即于肩上放屎尿。猶不能得報(bào)恩。當(dāng)知父母恩重。施育之時(shí)將護(hù)不失時(shí)節(jié)。供養(yǎng)孝順。

又地獄經(jīng)云。為人弟子說師僧過者。設(shè)師有實(shí)命終必入地獄啖其舌根。若得好食美果等。不與父母師僧先自食啖。墮餓鬼中。后生為人貧窮。若人含毒向師長入鐵杙地獄。后生毒蛇中。若惡心學(xué)父母師長語入融銅地獄。后生為人謇吃。

又薩婆多論云。寧破塔壞像不說他粗罪。若說則破法身。不問前比丘有罪無罪。皆不得說。

又敬師經(jīng)云。一日三時(shí)應(yīng)參師進(jìn)止。若參師來不見時(shí)。應(yīng)持土塊草木以為記驗(yàn)。天時(shí)若熱日別三時(shí)以扇扇師。若有比丘于彼師所或和尚邊。不生敬心道說長短。于將來世別有一小地獄。名為拒撲。當(dāng)經(jīng)是中。墮彼處已一身四頭身體俱燋。于彼獄處復(fù)有諸蟲。名曰鉤嘴。常啖舌根。若從他聞一四句偈。于各千千劫取彼和尚阿阇梨等。荷擔(dān)肩上�；驎r(shí)背負(fù)頂戴。亦未能報(bào)也。

又毗曇論云。若病人及與說法師近佛諸菩薩施者得大果報(bào)。

又六度集經(jīng)云。昔者菩薩身為鶴鳥。生子有三。時(shí)國大旱無以食之。自裂腋下肉以濟(jì)其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲猛之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。于是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神嘆曰。母慈慧難喻。子孝希有也。諸天祐之。愿即從心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍利弗目連阿難是也。菩薩慈慧度無極行布施如是。

又四十二章經(jīng)云。佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其一世二親。教親千億人。不如飯一佛舉愿求佛。舉愿求佛欲濟(jì)眾生也。飯善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。

又雜寶藏經(jīng)云。昔過去久遠(yuǎn)。雪山之中有一鸚鵡。父母都盲。常取好果先奉父母。當(dāng)于爾時(shí)有一田主。初種谷時(shí)而作愿言。所種之谷要與眾生而共啖食。時(shí)鸚鵡子以彼田主先有施心。常取其谷以供父母。田主行谷見有蟲鳥揃谷穗處。嗔恚懊惱便設(shè)羅網(wǎng)捕得鸚鵡。鸚鵡爾時(shí)語田主言。田主。先有好心布施。故敢來取。如何今者而見網(wǎng)捕。田主問言。取谷為誰。鸚鵡答言。有盲父母愿以奉之。田主語言。自今以后常于此取勿生疑難。畜生尚爾。孝養(yǎng)父母。豈況于人。佛告比丘。昔鸚鵡者。今我身是。時(shí)田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母凈飯王摩耶夫人是。由昔孝養(yǎng)今得成佛。

太子部第三

如報(bào)恩經(jīng)云。佛告阿難。過去久遠(yuǎn)無量無邊阿僧祇劫有佛出世。號(hào)毗婆尸。入涅槃后。于像法中波羅柰國王名羅阇。其王統(tǒng)領(lǐng)六十小國。王有太子作小國王。有一大臣名羅睺羅。心生惡逆殺害大王并二太子。王最小子作邊國王。仁性調(diào)善天神敬愛。生一太子名須阇提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛念。時(shí)神語王。羅睺大臣謀奪國位。收殺父王并殺二兄。軍馬不久當(dāng)來殺王。今可逃避王聞是語心驚毛豎。仰而問曰。卿是何人。但聞其聲不見其形。所宣實(shí)不。即報(bào)王言。我是大王守宮殿神。以王福德正法治國不枉人民故先相告。王宜速出衰禍不久正爾當(dāng)至。王聞是已即入宮中。便自思惟。欲投他國。時(shí)向鄰國有其二道。一道計(jì)行七日乃到。一道計(jì)行十四日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨后。時(shí)去匆匆心意荒錯(cuò)迷惑誤著十四日道。其路崄難復(fù)無水草。初發(fā)唯將一人食糧。而于今者三人共食。數(shù)日糧盡前路猶遠(yuǎn)。王與夫人舉聲大哭。怪哉苦哉。我從生來未曾聞?dòng)腥缡强鄲馈：纹浣袢丈碜愿�之。窮厄并至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今受此禍。思已大哭悶絕躄地。復(fù)自思念。不可三人并命此死。宜殺夫人取肉活身并續(xù)子命。念已拔刀欲殺夫人。其子見王欲殺其母。前捉王手問其因緣。王即洟泣悲淚滿目。微聲語子。欲殺汝母取其血肉以續(xù)余命。若不殺者亦當(dāng)自死。我身亦爾。今者死活竟何所在。為活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母俱亦不食。何處有子啖于母肉。既不啖肉子當(dāng)俱死。王今宜可殺子取肉濟(jì)父母命。王聞子言。即便悶絕踠轉(zhuǎn)躄地。而語子言。子如吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺子啖其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭爛。未得幾日。唯愿父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續(xù)身命。父隨子言。割肉三斤支命進(jìn)路。二日未到身肉轉(zhuǎn)盡。骨節(jié)相連余命未斷。即便倒地。父母見已尋前抱持舉聲大哭。而作是言。我等無狀橫啖汝肉。使汝苦痛。前路猶遠(yuǎn)未達(dá)所在。汝肉已盡。今者并命聚尸一處。子諫父言。已啖子肉進(jìn)路至此。計(jì)前里程余一日在。子身今者舍命在此。仰愿父母莫如凡人并命一處�？捎谧由碇T支節(jié)間悉割余肉。用濟(jì)父母可達(dá)所在。父母隨言。割得少肉分作三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立住看父母去。父母爾時(shí)舉聲大哭隨路而去。父母去遠(yuǎn)不見太子。戀其父母目不暫舍。良久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可復(fù)言。余命未斷發(fā)聲立誓。愿宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養(yǎng)父母。愿我父母常得余福。臥安覺安。不見惡夢(mèng)。天護(hù)人愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。余身血肉施此諸蟲皆使飽滿。令我來世得成佛道。施以法食除汝饑渴生死重病。發(fā)是愿時(shí)。天地大動(dòng)日無精光。帝釋見已即便化作師子虎狼�？植捞�子欲來[齒*尃]嚙。太子語言。汝欲啖我隨意取食。何為見怖。釋即語言。我非師子虎狼之屬。是天帝釋。故來試卿。太子聞已歡喜無量。釋問太子。汝于今者難舍能舍。能以身肉供養(yǎng)父母。如是功德愿作何等。天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不愿此欲求佛道度脫一切。天王釋言。佛道長遠(yuǎn)。久受勤苦。然后乃成。汝云何能受如是苦。太子答言。假使熱輪在我頂上。終不以苦退于佛道。天帝釋言。汝唯空言。誰當(dāng)信汝。太子尋即立誓愿言。若我欺誑天帝釋者。令我身瘡始終莫合。若不爾者。令我平復(fù)血變?yōu)槿�。太子誓已。即時(shí)身體平復(fù)如故。血白為乳。身體形容端正倍常。帝釋即贊言。若得佛道愿先度我。爾時(shí)父母到鄰國已。向彼國王具說上事。吾子孝養(yǎng)身肉供養(yǎng)其事如是。鄰?fù)趼勔迅衅浯刃ⅰ＜磁c兵眾遣還歸國。往伐羅睺。父將兵眾順道還過與子別處。即自念言。吾子死矣。當(dāng)收身骨還歸本國。舉聲悲哭隨路求覓。遙見太子身體平復(fù)端正倍常。即前抱持悲喜交集。語太子言。兒今活耶。爾時(shí)太子具以上事向父母說。父母歡喜共載大象還歸本國。太子福德慈孝力故伐得本國。父王即立太子為王。佛告阿難。爾時(shí)父者。今現(xiàn)我父悅頭檀是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩耶夫人是。太子者今我身是。時(shí)帝釋者今阿若憍陳如是。

睒子部第四

如睒子經(jīng)云。過去世時(shí)。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪目。心愿入山求無上道。修清凈志信樂空閑。時(shí)有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發(fā)意微妙。眼無所見。若入山者必遇枉害。菩薩壽終愿生長者家。名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進(jìn)奉事父母。如人事天。年過十歲。睒子長跪白父母言。本發(fā)大意欲入深山求志空寂無上正真。豈以子故而絕本愿。父母取語便即入山。睒以家中財(cái)物皆施貧者。便至山中以草為屋。施作床褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。眾果豐美食之皆甘。泉水涌出清而且涼。池華五色鳥獸音樂。慈心相向無復(fù)害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復(fù)往飲。不相畏難。時(shí)有迦夷國王。入山射獵。王見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭舉聲大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛終。麋鹿為皮肉。我今無事正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽獸無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學(xué)道二十余年。未曾為虎狼毒蟲所見枉害。今我為王所射殺。登爾之時(shí)山中暴風(fēng)切起吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大號(hào)呼。日無精光流泉為竭。眾華萎死雷電動(dòng)地。時(shí)盲父母驚起相謂曰。睒行取水經(jīng)久不還。將無為毒蟲所害。禽獸號(hào)呼不如常時(shí)。風(fēng)起樹折必有災(zāi)異。王時(shí)怖懼大自悔責(zé)。我作無狀。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。宮殿妓女丘墎城邑以救子命。時(shí)王便以手挽拔睒胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面云集號(hào)呼動(dòng)山。王益慞怖。三百六十節(jié)。節(jié)節(jié)皆動(dòng)。睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復(fù)盲。一旦無我亦當(dāng)終歿。無瞻視者以是懊惱。非為毒痛。王復(fù)重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命終我不還國。便住山中供養(yǎng)卿父母。如卿在時(shí)。勿以為念。諸天龍神皆當(dāng)證知。不負(fù)此誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不恨。以我父母仰累大王。供養(yǎng)道人現(xiàn)世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處。及卿未死使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠(yuǎn)自當(dāng)見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以善權(quán)方便解寤其意為我上謝。無常今至。當(dāng)就后世。不惜我命但念父母。年老兩目復(fù)盲。一旦無我無所依仰以是懊惱。用自酷毒死自常。分宿罪所致無得脫者。今自懺悔。愿罪滅福生。世世相值不相遠(yuǎn)離。愿父母終保年壽。勿有憂患。天龍鬼神。常隨護(hù)助災(zāi)害消滅。王領(lǐng)此言便將數(shù)人。徑詣父母所。王去之后睒便奄絕。鳥獸號(hào)呼繞睒尸上口舐胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾觸動(dòng)草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷國王。聞道人在山學(xué)道故來供養(yǎng)。父母言。大王善來。勞屈威尊遠(yuǎn)臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風(fēng)雨和調(diào)五谷豐足鄰國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母言。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走獸無侵害不。山中寒暑隨時(shí)安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水常自豐饒。山中風(fēng)雨和調(diào)無有乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水旦欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲。如大山崩。地乃為動(dòng)。王便自前扶牽。父母號(hào)哭仰天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風(fēng)起樹木百鳥一時(shí)悲鳴。疑我子死。其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得卻。今且問王射睒何許。今為死活。王說睒言。父母感絕。我一且無子俱亦當(dāng)死。

依雜寶藏經(jīng)云。王便悲泣而說偈言。

我為斯國王游獵于此山

但欲射禽獸不覺中害人

我今舍王位來事盲父母

與汝子無異慎莫生憂苦

盲父母以偈答王言。

我子慈孝順天上人中無

王雖見憐愍何得如我子

王當(dāng)見憐愍愿將示子處

得在兒左右并命意分足

于是王將父母向兒所。椎胸懊惱號(hào)啕而言。我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸神。皆向說偈言。

釋梵天世主云何不佐助

我之孝順子使見如此苦

深感我孝子而速救濟(jì)命

又睒子經(jīng)云。愿王牽我二人往臨尸上。王即牽盲父母往到尸上。父抱其腳。母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡。愿毒入我口。我年已老目無所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當(dāng)拔出毒藥當(dāng)除。睒當(dāng)更生。于是第二忉利天王座即為動(dòng)。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四兜術(shù)天宮皆動(dòng)。釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃。來下睒前以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大歡喜。風(fēng)息云消日為重光。泉水涌出眾華五色。樹木華榮倍于常時(shí)。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與睒子。愿以國財(cái)以上道人。睒曰王欲報(bào)恩者。王且還國安隱人民皆令奉戒。王勿復(fù)射獵夭傷蟲獸�，F(xiàn)世身不安隱。壽盡當(dāng)入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別離久長。不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放逸。王自悔責(zé)。從今已后當(dāng)如睒教。從者數(shù)百皆大踴躍奉持五戒。王辭還宮。令國中諸有盲父母如睒比者。皆當(dāng)供養(yǎng)。不得捐舍。犯者重罪。于是國中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天無入三惡。

佛告阿難。宿世睒子者我身是也。盲父者今父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷國王者阿難是也。時(shí)天帝釋者彌勒是。使我疾成無上正真道者。皆由孝德也。

業(yè)因部第五

如雜寶藏經(jīng)云。佛言。若人于父母所作少供養(yǎng)。獲福無量。少作不順罪亦無量。我于過去久遠(yuǎn)世時(shí)。生波羅柰國為長者子。字慈童女。其父早喪與母共居。家貧賣薪日得兩錢奉養(yǎng)于母。方計(jì)轉(zhuǎn)勝。日得四錢以供于母。遂復(fù)漸差日得八錢供養(yǎng)于母。后人投趣獲利轉(zhuǎn)多。日得十六錢奉給于母。眾人見其聰明福德。皆來勸之入海采寶。聞已白母。母見慈孝謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結(jié)伴克日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死何由得去。兒已許他恐負(fù)言信。便自掣出絕母頭發(fā)傷數(shù)十根。遂去入海多得寶還。至于中路徒伴在前。童女獨(dú)后失伴錯(cuò)道。到一山上見琉璃城。饑渴往趣有四玉女。擎四如意珠作唱伎樂。出城來迎。四萬歲中受大快樂。復(fù)生厭心舍之而去。見玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城有八玉女。擎八如意珠作樂來迎。八萬歲中極大歡喜。后厭舍去。至白銀城有十六玉女。擎十六如意珠如前來迎。十六萬歲受大快樂。后復(fù)舍去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前來迎。三十二萬歲受大快樂。后厭舍去。到一鐵城。入見一人頭戴火輪。舍著童女頭上而去。時(shí)慈童女即問獄卒。我戴此輪何時(shí)可脫。獄卒答言。世間有人作罪福業(yè)。如汝入海經(jīng)歷諸城。然后當(dāng)來代汝受罪。若無代者終不墮地。復(fù)問。我昔作何罪福。獄卒答言。汝昔兩錢供養(yǎng)母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四萬歲中受其快樂。四錢供母。得玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城八如意珠及八玉女。八萬歲中受諸快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六玉女。十六萬歲受于快樂。以十六錢供養(yǎng)母故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二萬歲受大快樂。以絕母發(fā)今得鐵城火輪之報(bào)。有人代汝乃可得脫。復(fù)問獄卒。今此獄中頗有受罪如我比不。答言。無量不可稱計(jì)。聞已念言。我會(huì)不免。愿使一切應(yīng)受苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因緣。于父母所少作善惡獲報(bào)無量。是故應(yīng)勤供養(yǎng)父母。又成實(shí)論云。如來于諸圣人及父母等。起善惡業(yè)則受現(xiàn)報(bào)。又文殊問經(jīng)。佛說偈云。

日月照諸華無有恩報(bào)想

如來無所取不求報(bào)亦然

頌曰。

入朝輔王立志存忠居家事親

敬誠孝終況佛大恩普濟(jì)無窮

酬恩報(bào)德豈墮虔躬

感應(yīng)緣(略引一十五驗(yàn))

舜子有事父之感 郭巨有養(yǎng)母之感 丁蘭有刻木之感 董永有自賣之感 陳遺有燋飯之感 姜詩有取水之感 吳逵有供葬之感 蕭固有延葬之感 吳沖有哀慟之感 王虛之有疾愈之感 伯俞有泣娘之感 石奢有代死之感 孝婦有養(yǎng)姑之感 雄和有投水之感 王千石有墳?zāi)怪�感�?/p>

舜父有目失始時(shí)微微。至后妻之言。舜有井穴之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥夢(mèng)見一鳳皇自名為雞�？阢暶滓圆浮Ｒ蜒噪u為子孫視之是鳳皇。黃帝夢(mèng)書言之。此子孫當(dāng)有貴者。舜占猶也。比年糴稻谷中有錢。舜也乃三日三夜仰天自告過。因至是聽常與市者聲故。一人。舜前之目霍然開。見舜感傷市人。大圣至孝道所神明矣。

又郭巨。河內(nèi)溫人。甚富。父沒分財(cái)。二千萬為兩分。弟已獨(dú)取母供養(yǎng)住。自比鄰有兇宅無人居者。共推與居無患。妻生男。慮養(yǎng)之則妨供養(yǎng)。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。于土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。

又丁蘭。河內(nèi)野王人也。年十五喪母�？棠咀髂�。事之供養(yǎng)如生。蘭妻夜火灼母面。母面發(fā)瘡。經(jīng)二日妻頭發(fā)自落。如刀鋸截。然后謝過。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽如風(fēng)雨。而母自還。鄰人所假借。母顏和即與。不和即不與(鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母面。即夢(mèng)見母痛。人有求索許不先白母。鄰人曰�？菽竞沃�。遂用刀斫木母流血。蘭還悲號(hào)。造服行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)

又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少偏孤與父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣于富公以供喪事。道逢一女。呼與語云。愿為君妻。遂俱至富公。富公曰。女為誰。答曰。永妻。欲助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債耳。語畢匆然不知所在(右此四驗(yàn)出劉向孝子傳)

陳遺。吳人。少為郡吏。母好食槍底燋飯遺在役常帶囊。每煮食錄其燋貽母。后孫恩亂聚得數(shù)斗。常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得活。母晝夜泣憶遺。目為失明。耳為無聞。遺還入再拜號(hào)泣。母目溪明(右此一驗(yàn)出宋躬孝子傳)

姜詩。字士游。廣漢雒人。母好飲江水。兒常取水溺死。婦痛惜。恐母知誑云行學(xué)。歲歲作衣投于江中。俄而泉涌出于舍側(cè)。味如江水甘美。且出鯉魚一雙(右此一驗(yàn)出東觀漢記)

吳逵。吳興人也。孫恩亂后兄弟嫂從有十三喪。家貧壁立冬無被褲晝則傭賃夜還作塼夫妻執(zhí)事無食自暇。期年辦七墓十三棺。送耳傭直以供葬事。鄰人乃悉折以為賻一。無所取躬。耕償之晉。義熙三年。太守張崇禮辟之。

又蕭固。字季異。東海蘭陵人。何十四世孫。舊居沛。何倍長陵因家關(guān)中。少有孝謹(jǐn)遭喪六年。鴙鵲游狎其庭。獐鹿入其門墻。征聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。有雉數(shù)十余啄宿其上。常上直送至路。雉飛鳴車側(cè)(右此二驗(yàn)出鄭緝之傳)

吳中書郎咸沖至孝。母王氏失明。沖暫行。敕婢為母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以為美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行后婢進(jìn)吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試問之。既而問婢。婢伏實(shí)是蠐螬。沖抱母慟哭。母目霍然開明(右此一驗(yàn)出祖臺(tái)志怪)

王虛之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來問病。謂之曰。君病尋差。俄而不見。又所住屋夜有光。庭中橘樹隆冬三實(shí)。病果尋愈。咸以至孝所感(右此一驗(yàn)出宋躬之孝子傳)

韓伯俞有過。其母笞之泣。母曰。他日未嘗泣。今何泣也。對(duì)曰他日俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也。

又石奢。楚人。事親孝。昭王時(shí)為令尹。行道遙見有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還自系獄。使人言于王曰。夫以父立政不孝。廢法縱罪不忠。請(qǐng)死贖父。遂因自刎(右此二驗(yàn)出說苑錄)

漢書載。東海孝婦養(yǎng)姑甚謹(jǐn)。姑曰。婦養(yǎng)我勤苦。我已老。何惜余年久累年少。遂自縊死。其女告官云。婦殺我母。官收系之�？铰又味尽Ｐ�婦不堪楚毒。自謀伏之。時(shí)于公為獄吏。曰此婦養(yǎng)姑十余年。以孝聞徹。必不殺也。太守不聽。于公爭(zhēng)不得理。抱其獄辭哭于府而去。自后郡中枯旱三年后太守至。思求其所咎。于公曰。孝婦不當(dāng)死。前太守枉殺之。咎當(dāng)在此。太守即時(shí)身祭孝婦之墓。未返而大雨焉。長老傳云。孝婦名用青。青將死。車載十丈竹竿以懸五幡。立誓于眾曰。青若有罪愿殺血當(dāng)順下。青若枉死血當(dāng)逆流。既行刑已其血青黃。緣幡竹而上極標(biāo)。又緣幡而下云爾。

揵為符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年為縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守。以十月乘船于城湍。墮水死尸喪不得。雄哀慟號(hào)啕。命不圖存。告弟賢及夫。命勤覓父尸。若求不得。吾欲自沈覓之。時(shí)雄年二十七。有子男貢年五歲貰三歲。又為作繡香囊一枚。盛金珠環(huán)預(yù)嬰二子。哀號(hào)之聲不絕于口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未得。雄乘小船。于父墮處哭數(shù)聲竟自投水中。旋流沒底。見夢(mèng)告弟。至二十一日與父俱出。投期如夢(mèng)與父相持。并浮出江�？h長表言�？ぬ�守蕭登承上尚書。遣戶曹掾?yàn)樾哿⒈�。圖像其形令知志孝(右二驗(yàn)出搜神記)

唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沉謹(jǐn)見稱。尤精內(nèi)典信心練行。貞觀六年父憂居喪過禮。一食長齋柴毀骨立。廬于墓左負(fù)土成墳。夜中常誦佛經(jīng)宵分不寢。每聞?chuàng)繇嘀�聲非常清徹兼有異香延及�?shù)里。道俗聞?wù)吣�不驚異(右一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)

不孝篇第五十(此有四部)

述意部 五逆部 婦逆部 棄父部。

述意部第一

夫以立忠立孝。所以揚(yáng)名于后代。行逆行乖。所以受報(bào)于來苦。孝逆升沉善惡胡越。故大慈愍阇王之兇勃。譽(yù)羅云之善征。將恐不孝毒火無由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢獄重囚具縈眾苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負(fù)鐵鎖。捶撲其軀膿瘡穢爛。周遍形骸臭惡纏匝。而欲以此狀求見慈父懇誠難睹也。

五逆部第二

如智度論云。佛弟子提婆達(dá)多。是佛堂弟。出家學(xué)道誦得六萬法聚。精進(jìn)修行滿十三年。其后為供養(yǎng)故。來至佛所求學(xué)神通。佛告憍曇。汝觀五陰無�？梢缘玫�。亦得神通。而不為說取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五百阿羅漢皆不為說。言汝當(dāng)觀五陰無常。可以得道。可以得通。是時(shí)阿難未得他心智。如佛所言。以授提婆達(dá)多。提婆達(dá)多受學(xué)通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰當(dāng)與我作檀越者。如王子阿阇世有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還郁單越取自然粇米。至閻浮林中取閻浮果。與王子阿阇世。或自變其身作象寶馬寶以惑其心�；蜃鲖牒⒎N種變態(tài)以動(dòng)其心。王子意惑。于柰園中大立精舍。四種供養(yǎng)。并種種雜供無物不備。以給提婆達(dá)多。日日率諸大臣。自送五百釜羹餅。提婆達(dá)多大得供養(yǎng)。而徒眾鮮少。自念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若七眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破得五百弟子。舍利弗目揵連說法教化僧還和合。爾時(shí)提婆達(dá)多便生惡心。推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復(fù)以拳打尼。尼即時(shí)眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等親厚。斷諸善根心無悔恨。復(fù)以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。于王舍城中地自然破裂�；疖噥碛�生入地獄。提婆達(dá)多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養(yǎng)利故而作大罪生入地獄。又涅槃經(jīng)云。善星比丘。雖復(fù)讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。退四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人心。乃至爾時(shí)如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見我來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入阿鼻地獄。

又如智度論說。郁陀羅伽仙人得五神通。日日飛到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處。入樹林間更求五通。乃至為鳥急鳴以亂其意。舍樹至水邊求定。復(fù)聞魚斗動(dòng)水之聲。此人求禪不得。即生嗔恚。我當(dāng)盡殺魚鳥。此人久后思惟得定。生非有想非無想處。于彼壽盡下生作飛貍。殺諸魚鳥作無量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禪。生增上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復(fù)求進(jìn)命欲終。時(shí)見有四禪中陰相來。便生邪見。謂無涅槃佛為欺我。惡邪生故即失四禪中陰便見阿鼻地獄泥犁中陰相來。命終即生阿鼻地獄。佛為說偈云。

多聞持戒禪未得無漏法

雖有此功德此事不可信

又未生怨經(jīng)云。調(diào)達(dá)嫉佛徒眾。還告太子未生怨曰。汝父國寶以貢佛僧。國藏空竭。可早圖之即位為王。吾興師往征佛也。子可為王。吾當(dāng)為佛。兩得其所不亦善乎。則敕勢(shì)臣奪其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心無恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過而罪我乎。皇后貴人率土巨細(xì)莫不哀慟。王顧哭者曰。佛說天地日月須彌山海有成必?cái)�。盛者即衰。合�?huì)有離。生者必死。輪轉(zhuǎn)無際。身尚不保。何國之常。王謂太子曰。汝每有疾吾為燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天為上。汝懷何心忍為逆惡。夫殺親者死入太山。吾是汝尊。以國惠汝。吾欲至佛請(qǐng)作沙門。太子曰。汝莫多云。吾獲宿愿豈有赦哉。敕獄吏曰。絕其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之惡。吾無絲發(fā)之愆。仰天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國巨細(xì)靡不哀慟。后謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。坐臥須人欲見大王。寧不可乎。太子曰可。后凈身澡浴以蜜麨涂身。入見大王。面貌瘦瘠不識(shí)本形。后曰。佛說榮樂無常罪苦有常。王曰。獄吏絕餉饑渴日久。身有八十戶。戶有數(shù)百種蟲。擾吾腹中。血肉消盡壽命且窮。言之哽咽息絕復(fù)連。后曰。具照斯艱。妾以糗蜜涂身可就食之。當(dāng)惟佛誡無忽憂心。王食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛說榮福難保如幻如夢(mèng)。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面稟佛清化。與秋露子目連大迦葉講尊道奧。王謂后曰。如目連等。眾垢已除得六神通。尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為惡殃追。人猶影響。佛時(shí)難遇神化難聞。稟其清化誠亦難值。吾今死矣遷神遠(yuǎn)逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防來禍矣。后聞王誡重更哀慟。爾時(shí)太子詰?yīng)z吏曰。絕王食久不死何為。對(duì)曰�；屎笕氇z身涂糗蜜。貢以延命。太子曰。自今莫令后見王身。王饑勢(shì)起向佛所在稽首。即為不饑。夜時(shí)為明。太子聞令塞窗牖。削其足底無令得起而睹佛明。有司即削足底。其痛無量。念佛不忘。佛遙為王說經(jīng)曰。夫善惡行殃福歸身�？刹簧饕�。瓶沙對(duì)曰。若當(dāng)支解寸斬于體終不念惡。世尊重曰。吾今為佛。大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之余殃于今不釋。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向佛遙稽首。今日命絕永贊神化。喐咿鯁咽斯須息絕。舉國臣民靡不躄踴。呼天奈何。瓶沙大王即得道跡上生天上。三道門塞諸障滅矣。

述曰。阇王后悔殷誠重懺。具如涅槃。不可備錄。據(jù)跡似實(shí)約權(quán)俱化。故依菩薩本行經(jīng)云。佛告阿阇世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當(dāng)受世間五百日罪。便當(dāng)?shù)妹�。唯�?dāng)自責(zé)改往修來。莫用愁憂。王聞歡喜。不能自勝。

又雜寶藏經(jīng)云。昔迦默國鳩陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以嗔母故舉手向母。撾打一下。即日出行。遇逢于賊折其一臂。不孝之罪尋即現(xiàn)報(bào)�？嗤慈缡�。后地獄苦不可稱計(jì)也。

又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長者婆羅門。婦產(chǎn)一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飲母乳時(shí)能使乳敗。若飲余者亦皆敗壞。唯以酥蜜涂指令舐。得濟(jì)軀命。因?yàn)榱⒆�。名曰得飽。后漸長大求佛出家。佛告善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責(zé)。入其塔中見少坌污。即便掃灑。時(shí)到乞食即便豐足。心懷歡喜白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。僧即聽許。后于一日眠不覺曉。舍利弗見佛塔中有少塵坌。即便掃之時(shí)。黎軍支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍利弗。汝掃我地令我今者饑?yán)б蝗铡�時(shí)舍利弗聞是語已。而告之言。我今自當(dāng)共汝入城受請(qǐng)�？傻蔑枬M汝勿憂也。聞已心泰。受請(qǐng)時(shí)到共舍利弗入城受請(qǐng)。正值檀越。夫婦斗諍竟不得食。饑餓而還。時(shí)舍利弗于第二日復(fù)更語言。我于今朝。當(dāng)自將汝受長者請(qǐng)令汝飽足。時(shí)到將往。其上中下座皆悉得食。唯此一人獨(dú)不得食。高聲唱言。我不得食。爾時(shí)主人都無聞?wù)�。饑�(yán)Ф�還。爾時(shí)阿難聞已深憐。于第三日語言。我于今朝隨佛受請(qǐng)。為汝取食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曾漏脫。今故為此黎軍支比丘取其飲食。忽然不憶空缽而還。于第四日阿難復(fù)為取食還其所止。道逢惡狗所[齒*齊]嚙。飲食棄地空缽而還。于第五日大目揵連復(fù)為取食。中道為金翅鳥王見為搏嚙。合缽將去置大海中。復(fù)不得食。于第六日時(shí)舍利弗復(fù)為取食。到彼房門門自然閉。復(fù)以神力入其房內(nèi)踴出其前。失缽墮地至金剛際。復(fù)以神力申手取缽。其口復(fù)齽。竟不能食。時(shí)日已過口輒自開。于第七日竟不得食。極生慚愧。于四眾前餐沙飲水。即入涅槃。時(shí)諸比丘見是事已怪其所由。請(qǐng)佛說本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中有佛出世。號(hào)曰帝幢。將諸比丘游行教化。時(shí)有長者。名曰瞿彌。見佛及僧深生信敬。請(qǐng)來供養(yǎng)日日如是。便經(jīng)父亡。母故惠施。子吝不聽。乃至計(jì)食與母。母故分減施佛及僧。子聞嗔恚。即便捉母閉著空室鎖戶棄去。至七日頭母極饑?yán)�。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為索食。語已舍去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中饑?yán)�如是。然由往昔供養(yǎng)佛故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又新婆沙論云。昔有暴惡者。令母執(zhí)器自[(殼-一)/牛]牛乳。[(殼-一)/牛]便過量。母止之言。余者可留以乳犢子。其人既聞忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。隨著母身。乳滴多少。惡業(yè)力故。即令彼人身上還生爾所白癩。

婦逆部第三

如雜寶藏經(jīng)云。昔有一婦。稟性佷悷不順禮度。每所云為常與姑反。后作方計(jì)教其夫主自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至?xí)缫爸�。結(jié)縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹上天。云霧四合為下霹靂霹殺其兒。母即還家。其婦開門謂是夫主。問言。殺未。姑答已殺。至于明日方知夫死。不孝之罪現(xiàn)報(bào)如是。后入地獄受苦無量。

棄父部第四

如雜寶藏經(jīng)。爾時(shí)世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常贊嘆恭敬父母耆長宿老。不但今日。我于過去久遠(yuǎn)。有國名棄老國。彼國土中有老人者。皆遠(yuǎn)驅(qū)棄。有一大臣。其父年老。依如國法應(yīng)在驅(qū)遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父著中隨時(shí)孝養(yǎng)。

爾時(shí)天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。各別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日之后悉當(dāng)覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群臣參議斯事。各自陳謝稱不能別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣?xì)w家往問其父。父答子言。此事易別。以細(xì)軟物停蛇著上。其躁嬈者當(dāng)知是雄。住不動(dòng)者當(dāng)知是雌(故律云白疊試蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復(fù)問言。誰于睡者名之為寤誰于寤者名之為睡。王與群臣復(fù)不能辯。大臣問父此是何言父言。此名學(xué)人。于諸凡夫名為覺者。于諸羅漢名之為睡。即如其言以答天神。又復(fù)問言。此大白象有幾斤兩。群臣共議無能知者。大臣問父。父言。置象船上著大池中。畫水齊船。深淺幾許。即以此船置石著中。水沒齊畫則知斤兩。即以此智。以答天神。又復(fù)問言。以一掬水多于大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人解信心清凈。以一掬水施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德數(shù)千萬劫受福無窮。海水極多不過一劫。推此言之。一掬之水百千萬倍多于大海。即以此言用答天神。天神復(fù)化作餓人。連骸拄骨而來問言。世頗有人饑窮瘦苦劇于我不。群臣思量復(fù)不能答。復(fù)以狀問父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妒不信三寶。不能供養(yǎng)父母師長。將來之世墮餓鬼中。百千萬歲不聞水谷之名。身如大山腹如大谷。咽如細(xì)針發(fā)如錐刀。纏身至腳。舉動(dòng)之時(shí)支節(jié)火然。如此之人劇汝饑苦百千萬倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手腳杻械項(xiàng)后著鎖。身中火出舉體燋爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無知答者。大臣復(fù)問其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛于夫主。誹謗三尊。將來之世墮于地獄。刀山劍樹火車爐炭。陷河沸屎刀道火道。如是眾苦無量無邊不可計(jì)數(shù)。以此方之劇汝困苦。百千萬倍。即如其言以答天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰于世人。而又問言。世間頗有端正之人似我者不。群臣默然無能答者。臣復(fù)問父。父時(shí)答言。世間有人信敬三寶孝順父母。好施忍辱精勤持戒。得生天上端正殊特。過于汝身百千萬倍。以此方之如瞎獼猴。復(fù)以此言以答天神。天神又以一栴檀木方之正等。又復(fù)問言。何者是頭。群臣智力無能答者。臣又問父。父答言。易知。放著水中。根者必沈。尾者必舉。即以此言用答天神。天神又以二白草馬形色無異。而復(fù)問言。誰母誰子。群臣亦復(fù)無能答者。復(fù)問其父。父答言。與草令食。若是母者必推草與子。如是所問悉皆答之。天神歡喜。大遺王珍奇財(cái)寶。而語王言。汝今國土我當(dāng)擁護(hù)。令諸外敵不能侵害。王聞是已極大踴悅。而問臣言。為是自知有人教汝。賴汝大智國土獲安。既得珍寶又許擁護(hù)。是汝之力。臣答王言。非臣之智。愿施無畏。乃敢具陳。王言。設(shè)汝今有萬死之罪猶尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令不聽養(yǎng)老。臣有老父不忍驅(qū)遣。致犯王法藏著地中。臣來應(yīng)答。盡是父智。非臣之力。唯愿大王。一切國土還聽養(yǎng)老。王即嘆美心生喜悅。奉養(yǎng)臣父尊以為師。濟(jì)我國家一切人命。如此利益非我所知。即便宣令普告天下。不聽棄老仰令孝養(yǎng)。其有不孝父母不敬師長。當(dāng)加大罪。

爾時(shí)父者我身時(shí)也。爾時(shí)大臣者舍利弗是。爾時(shí)王者阿阇世是也。爾時(shí)天神者阿難是也(故俗云養(yǎng)老乞言即其是也)

又雜寶藏經(jīng)云。昔者世尊語諸比丘。當(dāng)知往昔波羅柰國。有不善法流行于世。父年六十與著敷罽使守門戶。爾時(shí)兄弟二人。兄語弟言。汝與父敷罽使令守門。屋中唯有一敷罽。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非我所與。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不盡與敷罽截半與之。弟答兄言。適有一敷罽不截半與。后更何處得。兄問弟言。欲更與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當(dāng)年老。汝子亦當(dāng)安汝置于門中。兄聞此語驚愕曰。我亦當(dāng)如是耶。弟言。誰當(dāng)代汝。便語兄言。如此惡法宜共除舍。兄弟相將共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答言。實(shí)爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語。宣令國界。孝養(yǎng)父母。斷先非法。不聽更爾。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重于殺母。出佛身血重于殺阿羅漢。破僧復(fù)重出佛身血。

頌曰。

君愛忠臣父憐孝子況佛大慈

拔苦樂彼不荷其恩害親存己

一墜幽涂累劫終始

感應(yīng)緣

(如是五逆及惡心向三寶現(xiàn)遭殃咎者無量并散在諸篇今略述二三不孝現(xiàn)報(bào)之驗(yàn)也) 周王彥偉 齊何君平 隋婦養(yǎng)姑。

周時(shí)有人。姓王。字彥偉。河南人。為性兇惡好游獵。父母孤養(yǎng)憐愛極重。每諫不許共惡人交游。復(fù)抑不聽射獵�？謸p身命不存系嗣。偉不從父訓(xùn)常獵不止。兼逐惡人常為粗過。父母既見不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。以恨父母。伺夜眠之后。密以土袋壓父母口。加身坐上望氣不出。意令遣死無有瘡瘢。將為卒亡不猜己身。忽見有鬼來入堂內(nèi)震動(dòng)家內(nèi)。大小并覺翻偉床前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復(fù)見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。合家大小及以鄰人。并力挽之必竟不移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒。

齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平后更不孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不多教學(xué)問�？v暴自游。年至二十。父母憐愛不聽別室。父因使出行。經(jīng)年方還。父行去后母憐共私。父還到舍共母殺父。埋之后園。誑他道父未還。天雷霹父尸出。然后霹平身。身上具題因緣。親鄰告官。聞徹天聽。敕殺裴氏。暴尸不聽收理(右二見李歸心錄也)

隋大業(yè)中河南人。婦女養(yǎng)姑不孝。姑兩目盲。婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠留以示兒。兒還見之。欲送婦向縣。未及而雨雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易其頭白狗頭。言語不異。問其故。答云。以不孝姑為天神所罰。夫以送官。時(shí)乞食于市。后不知所在(右一驗(yàn)出冥報(bào)記)