第十六卷 大般涅槃經(jīng)疏

卷上卷下

第十六卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

迦葉品之二

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起卷詶其第三結(jié)問(wèn)。如來(lái)善知根性。何故作不定說(shuō)使其爭(zhēng)論。文為二。初嘆理深。次簡(jiǎn)疑執(zhí)。初嘆又二。初明不定之說(shuō)。是佛境界故是理深。非佛故作不定相違之說(shuō)。令其爭(zhēng)論。由其不達(dá)所以執(zhí)爭(zhēng)。若人于是下。次誡勸又二。先勸生疑。次誡勿執(zhí)。聞不定說(shuō)而生疑者必牽于解。是故有勸。若聞不定執(zhí)之為是必成惑本。是故有誡。初文者。夫疑是解津復(fù)是惑本。若十使中疑者是見(jiàn)疑。此疑非解津不能破惑。如須彌山者。一云。煩惱高廣如須彌之隆闊。疑能破之。又云。煩惱磐固如須彌之安峙疑能拔之。故以為喻。迦葉白佛下。二簡(jiǎn)疑執(zhí)為二。前兩番問(wèn)執(zhí)。后四番問(wèn)疑。前兩番各有問(wèn)答如文。后問(wèn)意者。未見(jiàn)涅槃那忽疑之為有為無(wú)。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因苦以疑。非苦定有非苦能斷苦耶。第二番舉現(xiàn)事問(wèn)疑。若見(jiàn)苦疑非苦者。人見(jiàn)初果應(yīng)疑墮苦。佛答中四。初責(zé)斯乃定義不合疑之。我唯定說(shuō)此果不墮未嘗說(shuō)墮。亦如言佛定一切智。何得于定生不定疑。次何以故下。出疑心相以顯不疑。中有三譬。并云。先見(jiàn)后疑。三一切眾生先見(jiàn)二物下。結(jié)定疑執(zhí)。四何以故下。釋出疑由。次第三番問(wèn)有二。先問(wèn)涅槃。次問(wèn)濁水。如此事理并未曾見(jiàn)而亦生疑。何必先見(jiàn)后生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生死是所治涅槃是能治。故使比度能治為有為無(wú)。汝意若謂下。答后濁水又二。先牒?jiǎn)柗侵�。次何以故下正答。將余先�?jiàn)有淺有深。以疑此中深之與淺。次第四番問(wèn)答如文。迦葉白佛下。大段第三明斷善之見(jiàn)又三。一更出其人。二明起見(jiàn)。三能斷善根。前已出善星。今更出者。將明起見(jiàn)。故更舉人。離是四事下。第二出其起見(jiàn)文為四。一有六復(fù)次明無(wú)施業(yè)。二六復(fù)次明無(wú)父母。三三復(fù)次明無(wú)因果。四九復(fù)次明無(wú)圣人。夫福從緣生。施受緣合自能生福。如種良田天雨地水因緣具足則能生芽。豈容施貧還得貧報(bào)。貧是劣果施得勝報(bào)。不應(yīng)種谷而變?yōu)榘�。田瘠收少置而不論。私謂。若施貧得貧應(yīng)下種于地冬收水土。若起見(jiàn)斷善。斷善起見(jiàn)者。多在閻浮。三洲柔弱。諸天著樂(lè)。地獄苦重皆無(wú)剛決。故少此心。初六復(fù)次中。先一復(fù)次以子果相似以明無(wú)因。第二復(fù)次能施所受財(cái)物皆無(wú)。第三復(fù)次施與前人。前人得物作善作惡。作惡既其不資施主善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人。此惡寧不資于施主。第四復(fù)次施既施物。物既無(wú)記。焉得善果。第五復(fù)次作不可見(jiàn)。推施由意意不可見(jiàn)。施豈可見(jiàn)但見(jiàn)于善惡之果。第六復(fù)次無(wú)作無(wú)受。若為過(guò)去亡者修福。何處有人而受此福。無(wú)父無(wú)母下。第二六復(fù)次明無(wú)父母如文。第三三復(fù)次明無(wú)因果。第二文中云。行善死生三惡行惡者死生天人。解云。皆由臨終一念善惡。而墮而升。余未償者終不敗亡。以現(xiàn)生后三世分別理則可思。余悉可見(jiàn)。第四九復(fù)次悉如文。作是觀時(shí)下。第三能斷善根又為二。初明斷善。次料簡(jiǎn)利鈍。悉如文。問(wèn)闡提昔有智慧習(xí)因應(yīng)有習(xí)果。何以斷善。答但有世智無(wú)出世智。以世智慧斷出世善。亦能斷于清升善根。世間此例其實(shí)不少。昔徐仆射理人甚善。為上虞令犯事不閑答問(wèn)。如天柱瑜極解深義不曉世語(yǔ)。此上智人闇于世事。而是闡提雖有世智。何必能知出世之法(云云)。迦葉白佛下。是大段中第二明生善。文為三。初雙明中道生善。二單明中道。三單明生善。初有五番問(wèn)答。亦可為三。初一番明生善時(shí)節(jié)。次一番明不斷佛性。三三番因性生善。初番問(wèn)如文。佛答中二。先明時(shí)節(jié)。次明生善。初文者。利人初入鈍者后出。道理應(yīng)有中根之人。在中生善在獄受苦。無(wú)暇能生。是故不說(shuō)。善有三種下。更對(duì)生善而論斷善。但斷現(xiàn)善不斷過(guò)未。由有此善令善得生。又三。先唱三世。次釋。三結(jié)。釋中二。過(guò)去之善。善已隱伏不可得斷。因雖滅盡果未熟者。未來(lái)未起復(fù)不可斷。三是故不名下雙結(jié)又二。初明過(guò)未世不可斷。次明現(xiàn)善可斷。初文者。過(guò)未二世皆不可斷。過(guò)去即結(jié)過(guò)去不斷。又言果字即結(jié)未來(lái)不斷。次斷三世下。正明斷三世因者。正斷現(xiàn)在善因。現(xiàn)善因滅即無(wú)當(dāng)善。當(dāng)善不起義說(shuō)為斷。既無(wú)現(xiàn)未。過(guò)去亦息義說(shuō)為斷。即是具斷三世之善。習(xí)因既盡亦不能牽三世習(xí)果。第二番問(wèn)答明佛性不斷。問(wèn)為二。初問(wèn)佛性是三世不。次問(wèn)佛性是可斷不。初先領(lǐng)旨。次定宗。后結(jié)難。于定宗中有四問(wèn)。即是通別三世結(jié)難。但難別三世義。初難云。若過(guò)去者。佛性若常即非過(guò)去。云何乃言過(guò)去斷耶。若未來(lái)者即有兩難。一難令非未來(lái)。二難令在未來(lái)。佛性既常。常非未來(lái)。若非未來(lái)者。未來(lái)皆當(dāng)?shù)萌?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提。豈非未來(lái)�，F(xiàn)在亦兩難。初難令非現(xiàn)在。以其常故。二難令是現(xiàn)在。何者性既可見(jiàn)寧非現(xiàn)在。如來(lái)亦說(shuō)下。第二問(wèn)可斷不可斷又二。先舉六事。次方正問(wèn)。初之六事為問(wèn)緣起六義二解。一云是了因。二謂正因。望下法性即是九地佛性故其數(shù)相應(yīng)。若斷善根下。第二正問(wèn)中三問(wèn)。初問(wèn)闡提若有佛性不應(yīng)斷善。此從六事中第四佛性是生善。若無(wú)佛性下。第二問(wèn)若斷佛性云何說(shuō)言一切悉有。此從六中第六可見(jiàn)生。既一切可見(jiàn)云何斷耶。若言佛性下。第三問(wèn)懸取答意難。若謂往時(shí)等有后自被斷者。則亦有亦斷。云何言常此從六中第一常生。佛答為二。初唱四章門。次解釋。釋中先解三門。仍重釋分別。后方釋置。釋前三答即為三。文就重釋分別答正用遣問(wèn)。所以重釋前答后問(wèn)。后答前問(wèn)。初答后問(wèn)有四。一從如來(lái)十力下舉佛性七事。次舉后身六事。若七若六皆是答之緣由。如汝先問(wèn)下三正牒?jiǎn)�。其�?wèn)有三。今牒初問(wèn)。亦有如來(lái)下正答。初明雖有而無(wú)。后明雖無(wú)而有。即通答前三。如來(lái)佛性非過(guò)去下。第二追答前三世問(wèn)。前問(wèn)佛性是常。則非三世佛今答之。先分別如來(lái)九八五住等佛性不同。然斷善人悉皆有此七種六種等性。未來(lái)當(dāng)?shù)霉什坏醚苑侨�世。法�?dāng)相即非三世所攝。而未來(lái)得復(fù)云未來(lái)。文為五。一如來(lái)及后身佛性。二九住佛性。三八住至六住佛性。四五住至初住佛性。五結(jié)其所問(wèn)。初又四。一如來(lái)性則非三世。二后身性則有三世�，F(xiàn)在少見(jiàn)未來(lái)全見(jiàn)。三重明如來(lái)因是三世果有是非。若善五陰猶是三世。若菩提果則非三世。四重明后身皆是三世可見(jiàn)。九住下。第二九住六事。但言可見(jiàn)與前為異。八住下。第三明八住至六住。但有五事不與常名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言善不善異前后身六事。言少見(jiàn)者。其位既高能得少見(jiàn)。隨分見(jiàn)性故言少見(jiàn)。九地至初地其位既下未能見(jiàn)性。當(dāng)應(yīng)得見(jiàn)故言可見(jiàn)。五地至初地言善不善者。善有修不修義。修得是善不修不善。并云。亦應(yīng)真不真。解云。真實(shí)是佛性體不有而已有。即真實(shí)只為此真。所以有于善不善異。舊解。六地般若現(xiàn)前有時(shí)失念。失念不善不失是善。問(wèn)后身與九地同有六事。六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事。何故無(wú)常一事。人解云。后身位高九地位下。故長(zhǎng)有常。仍未遣難。故更并五地至初地。位下同有無(wú)常一事。后身望佛亦應(yīng)無(wú)常。有人答云。佛隨自意語(yǔ)不可強(qiáng)分別。難亦未去。問(wèn)后身有常凈何意無(wú)我樂(lè)。答菩薩常具二慧�；�物故言常。境智俱明故言凈。真是對(duì)偽實(shí)是待虛。無(wú)惡名善。分見(jiàn)故少。無(wú)八自在是故無(wú)我。有報(bào)身在是故無(wú)樂(lè)。今謂此解非圓后當(dāng)別釋。是五種六種下。五結(jié)詶前問(wèn)。若有說(shuō)言下釋置答。先正釋。后明問(wèn)答。置答有二。置而不答。是置答。反質(zhì)答之。亦是置答。私云。以置為答名為置答。迦葉白佛下。是第三明因于佛性而生善者。為三番問(wèn)答。初明因果性。次正明因性生善。三釋疑。初番問(wèn)意言。如來(lái)果性非三世攝。可是佛性因中因果是三世者。何名佛性。佛答為二。先正答。次結(jié)性為惑隱。初為三。一分別因果二性有是三世有非三世。次出因果性體。三引證。初又二。初明因果章門。次則解釋。初章門中。所言五陰有因果者。五陰之中惑業(yè)為因。善陰是果。因中二乘即是三世。若大菩提則非三世。前文云。如來(lái)未得菩提時(shí)因性即是過(guò)去。未來(lái)果性不爾。有是過(guò)未有非過(guò)未。今至此中方始解釋。次釋因者。一切無(wú)明煩惱結(jié)業(yè)惡五陰者。因佛性也。從于無(wú)明煩惱等生善五陰者。即是果性。惡法五陰一向因性善五陰者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。果性亦三世亦非三世。有人解云。應(yīng)身果性是三世。法身果性非三世。善男子一切無(wú)明下。第二出因果體為二。初出因體。次出果體。初文者欲明中道性即諸法。若約煩惱即名為因。從無(wú)明行下。第二出果體又二。初明善陰果性通因。即是四果十地之果即是三世。次明陰果唯在于果即非三世。是故我于經(jīng)中下。第三引證又二。初證因有法譬合。是故我說(shuō)下。二證果亦有法譬合。就果中備有因中之果及菩提果�，F(xiàn)在煩惱下。第二結(jié)性為惑隱。還明中道而被惑覆。又為三。法譬合。迦葉白佛五種六種下。第二番正明因性生善。先問(wèn)。次答。問(wèn)中先牒前七六五佛性。次正問(wèn)中意既在未來(lái)。云何。言有而能生善。佛答為三。一雙譬。二雙合。三雙結(jié)。初又二。先舉過(guò)去業(yè)故現(xiàn)受樂(lè)報(bào)。次舉未來(lái)業(yè)未生故終不生果。有現(xiàn)在煩惱下。二雙合又二。初一句合前過(guò)去業(yè)現(xiàn)在樂(lè)果。即合現(xiàn)在。以煩惱故能令斷善。必由過(guò)去。今言現(xiàn)在煩惱者。本是過(guò)去今來(lái)現(xiàn)在。次若無(wú)煩惱下。合第二譬未來(lái)業(yè)未生終不生果。即合未來(lái)佛性因緣故能生善根。是故斷善根人下。三雙結(jié)如文。迦葉言未來(lái)云何下。第三番釋疑。疑云。未來(lái)未有云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先舉燈日譬。若鏗然固執(zhí)燈日未出不能破闇。若因緣假名燈日未生亦能破闇。次佛性亦爾下。合眾生皆有未來(lái)之善能生佛性。迦葉白佛若言五陰下。第二單明中道為成生善眾生若無(wú)中道之理何能生善。由有佛性依持建立。文為三。一明非內(nèi)非外中道。二非有非無(wú)中道。三約諸法廣明中道。亦得言前兩正明中道體。后一廣明中道用。初文兩番問(wèn)答。初番如文。次番先迦葉自申非是我意專為利物。佛答有六復(fù)次。一就解惑明中。二約內(nèi)外道明中。三就果內(nèi)外明中。四就內(nèi)外因緣明中。五就內(nèi)外行明中。六就身內(nèi)外明中。六中為二。初一略明大意故約解惑。后五廣此非內(nèi)非外。初略明又三。一標(biāo)是中道。二釋。三結(jié)。此初標(biāo)。善男子我為眾生下。第二釋總明為物。非內(nèi)者非內(nèi)六根。非外者非外六塵。但后五別為破兩執(zhí)。是故如來(lái)下第三結(jié)。私謂。此之一經(jīng)大分五章皆稱涅槃。涅槃只是佛性。即三而一即正因性。即一而三即三德性。今明。眾生有佛性者備此二義。章安至此稱為中道。豈有無(wú)真俗之中名佛性耶。是故佛性中道。佛性咸遍。故上下文。多處論遍。所以至此云非內(nèi)非外。言雙非者。不唯雙非復(fù)應(yīng)雙是。故下諸文云亦內(nèi)亦外。若無(wú)雙是云何言遍。故文斥云。凡夫眾生或言佛性在五陰中。如器中果及如虛空。世言佛性唯有情者。如器中果耳。尚未能計(jì)猶如虛空。安能曉了非內(nèi)非外。況經(jīng)文自釋。根塵合故乃名中道。根塵合者豈非體一。豈非相即。豈非性遍。豈同器果。今問(wèn)墻壁為是根耶。為是塵耶。為二合耶。為雙非耶。若雙非者亦非五陰。何但墻壁。哀哉世人�？嘣罩v者。請(qǐng)細(xì)將六門以括一部。愿以一部統(tǒng)收一期。釋迦以望十方三世理無(wú)二。是事弗毫差。所失不輕。故勤勤耳。復(fù)次下。第二廣明中道有五復(fù)次。皆明非內(nèi)非外。于中二。初一復(fù)次先出二執(zhí)。次四復(fù)次正結(jié)中道。善男子眾生佛性非有非無(wú)下。第二文二。一明宗。二廣破執(zhí)。初明宗又三。先明非有非無(wú)。次明亦有亦無(wú)。三結(jié)非有非無(wú)。初又三。先倡兩非。次釋兩非。三結(jié)兩非。次亦有亦無(wú)文為三。雙倡。雙釋。雙結(jié)。倡釋如文。有無(wú)下結(jié)。是故佛說(shuō)下三結(jié)兩非如文。善男子若有人問(wèn)下。二廣破乖中之執(zhí)。多寄譬文。文為三。初種子譬破次乳酪譬破。三舉鹽堿譬破。初種子中三。譬合結(jié)。私謂合文為二。先示。次釋。初示中言眾生別有佛性。是義不然。次釋云。眾生即性性即眾生。既非內(nèi)外。又亦內(nèi)外。內(nèi)外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前第二復(fù)次以相好為外。力無(wú)畏等為內(nèi)。若色等無(wú)相好亦無(wú)。下三復(fù)次準(zhǔn)此可知。次乳酪譬中二。先正作乳譬。次更為乳作生識(shí)譬。初又三。先正定中道。次破偏執(zhí)。三結(jié)就性理。初正定中。先問(wèn)。次答。答中為三。初定。二結(jié)假說(shuō)亦有亦無(wú)。三釋。善男子二破偏執(zhí)。亦應(yīng)雙破有無(wú)。今但破有。文為三。初作因果同時(shí)互出難。次明因中有果例并難。三明果中有因例并難。初明乳酪既其同時(shí)亦應(yīng)酥醍醐等一時(shí)而出。以同時(shí)故是故更責(zé)。若不時(shí)出誰(shuí)作次第。善男子若有下。第二因中有果難又二。先作例并。次難不例。初例并者。乳是酪因而能出酪。水草乳因亦應(yīng)生乳(云云)。次何以故下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因例并難。言例并者。乳為酪因酪為乳果。乳為酪因因中有果者。酪為乳果果應(yīng)有因。其中又二。先正難。次結(jié)難。于中二。先結(jié)本無(wú)。次結(jié)非有非無(wú)。善男子是故如來(lái)下。第三結(jié)性理又二。先結(jié)離偏。后結(jié)中道。次善男子四事和合下。二舉生識(shí)譬為譬。作譬又二。先正舉生識(shí)譬。次乳中酪性下。還以乳酪合譬又二。初正合。次破執(zhí)。破執(zhí)又二。先牒執(zhí)。次正破。破中二。先兩章門。次釋章門。初一異因異果。是初章門。次非一因生一切果。非一切果從一因生。是第二章門。如是四事下。二釋兩章門。先釋后章。然眼識(shí)者但生眼證。即不能生耳鼻等識(shí)。豈是一因生一切果。乳能生酪亦復(fù)如是。必待眾緣。眾緣生者即是無(wú)。后釋前章門。初釋非一因生一切果。非一切果從一因生章門。如文。次是故我于下。追釋前異因異果章門。因生故計(jì)有。因滅故計(jì)無(wú)。有滅不滅即異因異果。善男子如鹽下。第三舉鹽堿破又二。初正舉譬。次更破執(zhí)。破執(zhí)為二。先牒執(zhí)。次破執(zhí)。初牒中凡牒二執(zhí)。一牒鹽中有堿執(zhí)。二牒種子中有四大執(zhí)。次鹽性亦爾下。正破二執(zhí)又二。先破不堿中有堿。次破四大。初破又二。先非。次何以故下正破又二。先責(zé)難。次例余物。正責(zé)難意者。若鹽置不堿而堿者。當(dāng)知即無(wú)本性。本來(lái)無(wú)堿而今堿者。豈非本無(wú)。次并之。將一升鹽置多水中失本堿性。而水中又無(wú)堿性。既兩處皆無(wú)。何有堿性。次例一切皆爾。若言外四大下。二破四大。即破其后執(zhí)亦二。先破。后例(云云)。如我所說(shuō)十二部下。第三約諸法廣明中道。亦云明用為三。一依理起教用。二明修因趣果用。三習(xí)解除惑用。初教用中又二。先標(biāo)。次釋。釋中又二。初通明三語(yǔ)。次別明自意語(yǔ)。初又兩。一就昔教明三語(yǔ)。次就今教明三語(yǔ)。初昔教中具解三語(yǔ)為三文。初隨自者。如諸比丘各說(shuō)身因佛亦自說(shuō)。即隨自意語(yǔ)。如長(zhǎng)者稱幻佛隨其說(shuō)幻。即隨他意語(yǔ)。隨自他意可知(云云)。善男子如我下。二就今教明三語(yǔ)。文亦自三如文。善男子如來(lái)或時(shí)下。次別明隨自意為三。初廣略隨自意。次明七種隨自意。三明有無(wú)隨自意。初文者就一法即略。就無(wú)量法即廣。次七種又二。先列次釋。釋中自為七文。初因中說(shuō)果者。行善見(jiàn)天人行惡見(jiàn)地獄是也。次果中說(shuō)因者。見(jiàn)貧知慳見(jiàn)富知施是也。余五如文。三如來(lái)復(fù)有下。明有無(wú)隨自意為三。一正明有無(wú)。二明眾生不解。三作四句分別。就有無(wú)又二。初就如來(lái)佛性有無(wú)。二明闡提佛性有無(wú)。初明如來(lái)又二。初明有無(wú)。次類例釋。初又二。初明無(wú)所有。次明有所無(wú)。初文者。十力無(wú)畏等并是無(wú)有而有。次明有所無(wú)者。不善無(wú)記一切煩惱等并是昔有今無(wú)。次如有無(wú)善不善下。舉二十二雙法雙類前二事。有漏無(wú)漏者。有漏類有所無(wú)。無(wú)漏類無(wú)所有。世間類有所無(wú)。非世間類無(wú)所有。下去皆爾。次一闡提佛性下。是明闡提佛性有無(wú)。皆悉反上如來(lái)有無(wú)。如來(lái)有善闡提即無(wú)。如來(lái)無(wú)惡闡提即有(云云)。我雖說(shuō)下。次明眾生不解如來(lái)是語(yǔ)又二。初正出不解。次引昔證。初文有二。初不解。次舉深況淺。深行菩薩尚自不了。況復(fù)淺人。次我往一時(shí)下引證。佛說(shuō)世諦聲聞不解者。二解。一云。世諦種別事關(guān)業(yè)行。因果深隱故難解。二云。應(yīng)身為世諦故二乘不了。問(wèn)佛于何處說(shuō)世諦五百不解。一云。華嚴(yán)中說(shuō)五百聾啞。二云。外國(guó)經(jīng)多度此者少(云云)。天臺(tái)大師解此別有所關(guān)(云云)。或有佛性下。第三四句分別此為二。先正約四句。次勸分別。舊解者。闡提人有。有于惡邪境界性。善根人有。有萬(wàn)善了因亦名緣因。二人俱有并有正性。或眾生性。俱無(wú)者。無(wú)果果果性。河西云。闡提有有惡五陰不善性。善根人有有善五陰善性。二人俱有者。俱有無(wú)記五陰性。俱無(wú)者。俱無(wú)妙絕涅槃果性。此與舊語(yǔ)異意同。興皇釋此從一句至七句。一句只是中道。二句是如來(lái)闡提佛性。若有若無(wú)。三句是三種語(yǔ)。佛自語(yǔ)闡提有性。他語(yǔ)闡提無(wú)性。自他語(yǔ)亦有亦無(wú)。四句是此中四句。七句是七眾生。前二人是惡后五人是善。復(fù)作三種釋。一總就諸義。二就理內(nèi)外。三單就理內(nèi)通。就諸義者。理非善惡而有善惡二用。善根人有有善用。闡提人有有惡用。俱有者各有一邊。俱無(wú)者各無(wú)一邊。次就理內(nèi)外者。佛性本非得無(wú)得。約緣故有得無(wú)得。理外闡提是有得。理內(nèi)是無(wú)得。善根人有無(wú)得之性。闡提有有得之性。俱有俱無(wú)如上說(shuō)。次單約理內(nèi)。闡提即是善星。善根人即是羅云。此是順逆二化。闡提有逆化不善之性。善根人有順化善法之性。俱有俱無(wú)如上說(shuō)。謂此為能解難解之說(shuō)。今明。欲依此文作四句者。闡提人有但有于沒(méi)。善根人有但有于出。二人俱有俱在恒河。二人俱無(wú)俱不到岸。欲思作者亦應(yīng)無(wú)量。略出如此(云云)。又約三諦者。闡提人有者世諦惡因。善根人有者出世善因。二人俱有俱有世諦果報(bào)之身。二人俱。無(wú)俱無(wú)中道因果。次我諸下勸分別如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是約譬明中道有譬合結(jié)。譬說(shuō)二。先總次別。舉七眾生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合總?cè)缥�。次常沒(méi)者下合別譬。合初常沒(méi)闡提為四。初合背善。次作是念下合其向惡。三如惡法住下合住惡。四是人具足下合是斷善人。我雖復(fù)說(shuō)下。合第二暫出還沒(méi)人亦四。初起行背理。即是為有修善。次何故名沒(méi)下。是第二釋出沒(méi)義。是人雖信下。第三明行不具足。出還沒(méi)下。第四別出其人就行不具足又二。初正出五事。次結(jié)。初五事者。一信不具。二戒不足。三聞。四施。五慧信。可見(jiàn)。第二戒中言威儀戒者。內(nèi)無(wú)實(shí)德外揚(yáng)廉儉欲人恭敬。從戒戒者。內(nèi)外相稱不為人事。但求實(shí)利而持戒者。謂從戒戒也。求戒者。求三有也。舍戒者。舍三有也。第三聞中云信六部不信六部者。河西云。修多羅。祇夜。毗伽羅。優(yōu)陀那。伊帝目多伽。優(yōu)波提舍。此六顯現(xiàn)易解故信。余六深隱難解故不信。復(fù)有人言。但于十二中信六不信六。余者可見(jiàn)。是人不具下第二結(jié)。第二之人下。第三合得住之人。準(zhǔn)理應(yīng)言第三。那云是第二人耶。解云。此第二人習(xí)行應(yīng)得作第三人。故言第二。師子品通五方便三十心皆是得住。今此中但據(jù)初得位且據(jù)小乘。即前二方便念處暖法。若作七方便即前四方便。從頂法忍法已上至初果便屬觀方人。若據(jù)大乘則通三十心為觀方人。登地已上屬到彼岸。文為四。一本起。二出其人。三明得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二為今第三�；蚋臑榈谌�者非。我佛法中下第二出其人。應(yīng)出似解之人。而今身子目連并是真解者。舊有二義。一云此第三人位通上至羅漢。所以通舉其人。二者取其昔。初是似解人修得入真。今仍本似位所以列之。云何為住下。第三明得住。問(wèn)涅槃河中四人同得涅槃。羅漢支佛菩薩佛。生死河中唯佛一人。是第七人余三未度。有人解云。涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河。故不得度也。羅漢后雖無(wú)生而猶有此生在。故是不度。所以得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃(云云)。今評(píng)此解解語(yǔ)似去其理未明。今更問(wèn)。涅槃河中四人同得涅槃?wù)�。四人同�?jiàn)佛性不。彼若答云同見(jiàn)性者。此殊不見(jiàn)理。若答不同見(jiàn)者。亦不同得涅槃。那忽前文同為第七。既同第七有見(jiàn)性不見(jiàn)性者。故知涅槃?dòng)挟惿�死不同。今觀經(jīng)意。生死河者亙于變易。唯佛得度余悉河中。涅槃河者專在分段。通于四人即小乘七人。故釋論云。阿羅漢地名為佛地。又迦葉共佛同解脫床。即是其義。通別互舉適悅時(shí)宜。不可定執(zhí)。

第十六卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

迦葉品之三

起卷是第四辨行法又五。一修行。二通別。三名體。四人數(shù)。五結(jié)住。初文又四。一不凈觀。二念處觀。三因緣觀。四暖法觀。然得住人但具二方便。何用四耶。不凈因緣是念暖前方便。開(kāi)則列四合只是念暖。初又二。先明緣起中。云智不具足有五事者。即前信戒施聞慧。次正明四法。而以不凈當(dāng)名。若依雜心三度門。此中剩有著我多者說(shuō)十八界依。地持五度門。則足因緣。次如法行已下是念處觀。觀有總別�？偵顒e淺(云云)。得是觀下第三因緣觀。如是觀已下第四暖法觀。通論前二方便亦皆得住。別論正據(jù)暖法。空解成時(shí)決定不退名為住人。次迦葉白下。明通別料簡(jiǎn)暖法。先問(wèn)次答。初問(wèn)又二。初問(wèn)人通舉暖觸為問(wèn)。次引佛說(shuō)為證。佛答為二。初非其問(wèn)。汝之所據(jù)非我所說(shuō)。次如是暖法下。正答又二。初明地別。次明人別。初地別者色有欲無(wú)。次人別者我弟子有外道則無(wú)。文云暖法以色有欲無(wú)。仍作三義釋之。一多用色定發(fā)暖法觀。從多為言。二據(jù)中間三界皆能發(fā)于暖法。而色界居中言色界有。三據(jù)勝處為語(yǔ)。色發(fā)暖為易欲界為難。色界雖有下。第二明人別。簡(jiǎn)除外道唯佛弟子。外六行觀者。攀上勝妙出厭下苦粗重。佛弟子十六行者。即十六諦。亦是苦法忍苦法智�？啾热炭啾戎堑取４酥屑任磾嗷�。只是十六諦觀。私謂。緣此諦觀而修欣厭。是佛弟子亦修欣厭。若外道修唯約地也。迦葉白佛下。第三定名體。先問(wèn)次答。問(wèn)中二。先問(wèn)名次問(wèn)體。如文。佛答中先答后問(wèn)。后答前問(wèn)。初答體為二。初正答。次料簡(jiǎn)中。先問(wèn)次答。初引佛明馬師無(wú)信。即是無(wú)暖。次佛答。我亦不取信心為暖。信是暖因。暖者從觀四諦智生。言十六者。即四諦下之十六也。如汝所問(wèn)。何因緣下。次答名又二。前正答。次重論。初又二。初牒暖略答。明從譬得名。次譬如下。第二廣答又二。先譬次合如文。次重問(wèn)答。初問(wèn)中二。先領(lǐng)旨。次若是有為下正問(wèn)。所言報(bào)得色五陰者。若依數(shù)師實(shí)用暖法得色界報(bào)。但不為受身為無(wú)漏業(yè)即是滅報(bào)。論師解。暖焦生死不復(fù)受報(bào)。但是色定得報(bào)故從之受名。佛答中二。先然其問(wèn)。如是暖法下正答有三。法譬合。意同數(shù)解以想心為愛(ài)。愛(ài)故受生。厭故觀行。為無(wú)漏相。得暖法人下。第四明人數(shù)。言七十三者三解。一莊嚴(yán)云。欲界十善相應(yīng)心名電光定。時(shí)得時(shí)失故名電光。此人名具煩惱性。而不開(kāi)品數(shù)。若論方法。定有九品�；笠嗑牌贰Ｒ跃哦〝嗑呕�。足電光人合成十人。色界四禪無(wú)色三空。一一地中皆有九品惑九品定。七九六十三。足前十人合七十三。二開(kāi)善云。無(wú)別電光異方法。亦無(wú)方法異電光。只電光定以對(duì)九惑而成九定。初一品定只是實(shí)法。未賴于假。猶與惑抗行未能伏惑。第二品定與初品定。作相續(xù)假共為力用。方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑。乃至第九品定即伏第八品惑。余有欲界一品惑在牽于初禪。一品定起而共伏之。并四禪三空一一皆有九惑九定。乃至不用處第九品定伏第八品惑。猶余第九品惑在。更將非想定來(lái)伏不用處第九品惑。八九七十二。復(fù)取非想定足之合為七十三。引郁頭藍(lán)弗得非想定即其義也。此中云欲界初禪乃至無(wú)所有處。前文得非想定斷不用處惑。皆是良證。三數(shù)人解者亦二不同。事障未來(lái)性障根本。一云。分為九品解。一品解對(duì)一品惑。復(fù)有十善相應(yīng)心。即具煩惱性足前成十。具煩惱人與初品定共斷一品惑。后去一品解對(duì)斷一品惑。四禪三空一一九定九惑。亦成七十三人。第二解云。性障根本者。未來(lái)禪九品定斷欲界九品惑。取欲界具煩惱性一人。足九品合成十人。如是八人皆有未來(lái)。二禪未來(lái)定斷初禪九品惑。三禪未來(lái)九品定斷第二禪九品惑。乃至非想未來(lái)定斷不用處九品惑。亦得七十三人。問(wèn)前云暖是色界法。何得通三界作七十三人。答初學(xué)之人須依四禪。據(jù)后利時(shí)則通三界。又昔在凡夫外道。曾得七十三定。今入佛法中作暖法觀。如是等人下。第五結(jié)得住人。不復(fù)斷善根不犯四重。是人二種下。合第四觀方之人又二。前列觀方人體。次更問(wèn)答論初果義。初又二。此先牒前。次正合。初文者。牒前第二暫出還沒(méi)人。若遇惡友即恒為此人。若遇善友則進(jìn)為住人。復(fù)成觀方。是故先。還論于前人。次觀四方者下。第二出觀方人體。或謂從苦忍去至于初果方是此中人。文意不然。凡有五人。一頂法。二忍法。三世第一法。四苦忍至十五心。五初果至第十六心。以此五人皆觀四諦并名觀方。然前暖法亦觀四方。且從得住立名。沒(méi)觀方義頂法已上方受其名明。此五位即為五章。文悉可見(jiàn)。但前二文皆云性是五陰。實(shí)論頂法唯是行陰。而言五者。以其未免陰之所蓋。是故通以五陰為言。而能觀四諦世第一法。言五根者。以最深勝近生真解顯是根義。別本亦云陰。次得苦忍即是真解。緣一諦者得于平等真空一諦。師子吼中則以四方用譬四果。今譬四諦者各有所據(jù)。而婆沙云。東方是苦乃至北方為道。次迦葉白佛下。第二論義即初果義。三番問(wèn)答。初番中先問(wèn)有四。一問(wèn)斷惑。二問(wèn)觀方。三問(wèn)名義。四問(wèn)譬喻。見(jiàn)思共有九十八使。見(jiàn)諦有八十八。思惟有十。八十八先盡。但有十使故言輕也。有經(jīng)言須陀洹夢(mèng)八十八頭蛇死。即表此意。如四十里水者。如池喻經(jīng)(云云)。佛答四問(wèn)為四。先答斷惑之問(wèn)為二。初正答。次明所為。初又二。先倡兩章門。次釋。初又二。一重章門。二攝一切煩惱章門。譬如下。次釋兩章門。先釋攝章有譬有合。此三煩惱能攝一切。如王行多從世人但言王來(lái)王去。三是惑本遍攝諸惑。何因緣下。次釋初重章門。凡有五句。一常所起故。二微難識(shí)故。三難斷除故。四為惑困故。五是三對(duì)治諸怨敵故。初言常所起者。恒存有我即是我見(jiàn)。皆信邪神即戒取。猶豫未了即疑心。次難識(shí)者。我見(jiàn)似正見(jiàn)。戒取似正戒。疑心似正解。三四可見(jiàn)。五是三對(duì)治。怨者我見(jiàn)乖見(jiàn)慧。戒取乖正戒。疑心乖正定。有諸眾生下。第二明所為即是為引物故略言此三。若言斷無(wú)量煩惱者。眾生或當(dāng)生于退意故不說(shuō)多。次答觀方又二。先牒?jiǎn)枴４紊颇凶酉抡�答。答中言五根者。即信首五根。言訶內(nèi)外煩惱者。以三毒為內(nèi)。疑及諸見(jiàn)為外。次答第三名義又二。初正答。次重顯。初正答中二。先牒?jiǎn)枴４握�答。中正答二。先釋修無(wú)漏名。次二種下釋逆流名。流有二種。一生死流。須陀洹人即逆此流。眾生順之。二者道流。須陀洹人順入此流。小般若云。名為入流而無(wú)所入。次論義重顯。初問(wèn)通義。若逆流者后三果人亦皆逆流。盡名須陀洹不。佛答又二。初正答次明根別。初正答中二。先明下名通上。次明上名通下。下名通上又二。初明修無(wú)漏名通。次明逆流名通。所以下名通上者。以初得故名須陀洹。后得者名斯陀含(云云)。須陀洹者亦名菩薩下。是第二上名通下又為二。初明菩薩名通下。次明佛名通下。佛只是覺(jué)能見(jiàn)理故。今須陀洹覺(jué)知諸法斷惑見(jiàn)理。豈不名佛。是須陀洹下。第二明根別又二。先倡兩根。次別釋。別中釋二。先釋鈍根。極鈍七反生死乍減無(wú)出。鈍中又有六五四三二也。次釋利根。即生至第四果。次答第四譬喻又二。先牒?jiǎn)�。次釋于中二。�?biāo)釋。釋中堅(jiān)持者。如魔說(shuō)五諦長(zhǎng)者不信。是為堅(jiān)持。迦葉白佛下。第二番先問(wèn)次答。先問(wèn)中有兩定兩結(jié)難。初兩定如文。若先得道下結(jié)兩難先結(jié)初難。若初得道則名須陀洹者。得苦忍真解亦應(yīng)名須陀洹。不應(yīng)名向(云云)。次結(jié)次難。舉外道昔斷煩惱得上定伏下結(jié)。后回心時(shí)齊所伏而斷即成那含。既是初果應(yīng)名須陀洹。佛答有二。此答初難。本以初果名須陀洹。苦忍之時(shí)未得初果。由是向故是故非也。如汝所問(wèn)下。答后問(wèn)又二。初牒?jiǎn)枴：笳�答可�?jiàn)。迦葉言得阿那含下。第三番先問(wèn)次答。問(wèn)云那含亦具八智十六行。佛答又二。初明行異。次明境異。此先明行異。所言十六行即觀十六諦。言有漏者即似解。有共不共者三解。一毗曇?guī)熢啤Ｇ笆�五心共觀。十六不共。一時(shí)并觀苦。觀苦時(shí)只得觀苦。不通余諦。乃至道。亦爾故言共。若得十六心一時(shí)獨(dú)觀十六諦者。故言不共。第二愛(ài)師言。有漏十六與凡夫共。無(wú)漏十六不與凡共。此解不然經(jīng)本云。有漏有共有不共。何以無(wú)漏釋之。第三河西云。以七方便中前三方便亦觀十六。是則名共。后四方便則是不共。若初果次第行則備作七方便觀。舍共得不共。若超越人但作后四方便仍證三果。故言不爾。無(wú)漏十六行亦有二種一向二得者。論家解云。初果前未有果故言舍向得果。那含前已有二果。超越者。雖不取證皆從中過(guò)故云不爾。若依數(shù)義。超越之人懸得那含。亦不從前二果而過(guò)。則從方便道入十六心。十五心是那含向。十六心證那含果。亦是舍向得果。解此不便。彼亦釋云。若初果定爾那含不定。若超越者亦爾。次第者不爾。既其不定故言不爾。八智亦二者。即四諦各有比現(xiàn)故為八。非十智之八。若依數(shù)師。則向中但有七智。果唯一智。此亦不便。須陀洹人緣于四諦下。第二明境別。所言初果緣四諦那含緣一諦者。初果入道之初。方便之時(shí)具游十六行觀。故備緣四諦。那含在思惟道。擇法覺(jué)支隨得一諦。為緣故言一諦。遍觀己行者合第五譬。即是斯陀含果。若攝諸賢圣者即攝得那含向。復(fù)攝得斯陀含向并自地果。攝此三事何故攝阿那含向。那含本取觀已即住。汝在向時(shí)猶行非住。所以攝得。已上向?qū)傧鹿麛z故。若得那含便名行已復(fù)住。例如羅漢內(nèi)屬那含果攝。若依此例。斯陀含向應(yīng)屬初果攝。而不然者。以初果但明正位不說(shuō)進(jìn)行。又見(jiàn)思道異故不相攝。今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑三毒及慢者。乃應(yīng)具言十使。以思惟道中五見(jiàn)及疑皆攝入慢。所以不述。文有二。先正合。次舉譬帖。行已復(fù)住下。合第六譬阿那含人又四。第一章門。第二解釋。第三簡(jiǎn)中滅。第四釋復(fù)住。此初章門中又四。一列二人。二列五人。三列六人。四列七人。此初先列二人。即經(jīng)生不經(jīng)生。經(jīng)生者即上行人。問(wèn)依莊嚴(yán)即有十一那含。于九人中即更明信解與見(jiàn)得人。足成十一。開(kāi)善師但云有九。又彈莊嚴(yán)云。此簡(jiǎn)利鈍非是二人。今只問(wèn)此文于九。何故但出其七。不言身證及轉(zhuǎn)世人。答有三義。一者不言轉(zhuǎn)世與身證者。以轉(zhuǎn)世人竟不出觀故不說(shuō)。身證人乃入滅盡定。大乘不說(shuō)此定故無(wú)二人。二者只是廣略不同。三者身證與轉(zhuǎn)世目足論所明。我大乘所無(wú)。行般涅槃復(fù)有二種下。第二釋章門。上雖有四今但釋兩。先釋二人。次釋五人。六七兩章門并略不釋。此初釋二人。于二人中第一現(xiàn)滅人。雖在章門前章已釋。又現(xiàn)在身得那含已。亦更進(jìn)修即得羅漢竟不滅此身。于現(xiàn)身上即得兩果。極是利根。易解故不釋。但釋上行之人。又二。初明生數(shù)。次辨行別。此即初文。言行般即上流。貪著色無(wú)色人也�；蚴芏�身者初禪死生二禪。四身者遍四禪受生。二身為利四身為鈍。利鈍亦不正關(guān)生數(shù)。今約多少明之。利根那含初禪死生二禪。即得羅漢果。鈍人本從初禪生二禪不得羅漢。復(fù)更生三禪不得。已復(fù)生四禪。爾時(shí)始名得羅漢果。今約四禪故作此說(shuō)。復(fù)有二種下。第二明行別。并言二種即是四句約進(jìn)定兩行有無(wú)。從欲色界眾生有二業(yè)下。釋第二五人章門即為五。此先釋中陰滅人。何者是耶。即已離欲未及色界。于中即得阿羅漢果。又三。初明用業(yè)。二釋中陰名。三明入滅。此初明用業(yè)中言二業(yè)者。業(yè)即散業(yè)。受生即上界定業(yè)。又舍欲界身下。第二釋中陰名。在兩生中間。故私謂。是于色界中陰而入涅槃。既不受正生故言利根。是中涅槃下。第三明入滅之心。言四種心者二解。一云前兩是那含果空有二心。后兩即羅漢果空有二心。一非學(xué)非無(wú)學(xué)者。即那含緣世諦心。二者學(xué)即那含緣真諦心。三無(wú)學(xué)即羅漢緣真諦心。四非學(xué)非無(wú)學(xué)即羅漢緣世諦心。以那含得滅即是羅漢果。就兩故明之。二解云。此四句同就那含果上明之。一非學(xué)非無(wú)學(xué)即被導(dǎo)心。二學(xué)即緣真心。三無(wú)學(xué)即修舊心。四非學(xué)無(wú)學(xué)即失念心。有師云。此解不可。其見(jiàn)文云阿那含四心。應(yīng)言那含自有此四心。前解當(dāng)理。初二心是那含。后兩心是羅漢。問(wèn)既其二果共四心者。何得云那含四心。解云。今云那含四心者。此是帶本為語(yǔ)。此中是釋中滅人。只滅已是羅漢。又言。一是二非還應(yīng)兩解。若前解者。則言羅漢兩心是涅槃。那含兩心非涅槃。羅漢得無(wú)余極果所以是涅槃。那含未得無(wú)余。非極果故非涅槃。若后解則世諦兩心是。真諦兩心非。更須釋之。次釋第二受身涅槃?dòng)侄�。初正釋。次論義。此初正釋。即生滅之人生初禪滅。次論義。先問(wèn)次答�？梢�(jiàn)。次釋第三行滅。常修行者即是鈍根。言三昧者�；坌撵o故作三昧名。次釋第四不行滅。不待自勤然后得滅故是利也。次釋第五上流人又二。初單就色界。次遍就上二界。此即初文。所言得第四禪已退生初禪者。解云。實(shí)無(wú)圣人得上界定。生上界已退生下者。有此言者。以曾懸修得上定已而退故生下。非身在上界而退。又言以道流故上生者即是方便非實(shí)煩惱受生。是四禪下中。第二遍上二界。從此分流生于兩界。樂(lè)論義者即生尼吒。樂(lè)三昧者生不用處。問(wèn)自有人。從于初禪即生尼吒即得入滅。復(fù)有人。生不用處方得入滅。有人。未至阿尼吒即滅。未至不用處即滅。此屬何人。答云。此屬見(jiàn)得信解兩人。不名上流。凡四義相對(duì)。初據(jù)樂(lè)定樂(lè)慧。二明修五差不修五差。三明樂(lè)寂靜樂(lè)論義。四修熏禪不修熏禪。此之四義還成兩意。第三成第一樂(lè)智慧樂(lè)三昧。第四還成。前有五差無(wú)差之異。前三如文。于第四中所言熏者二解。一數(shù)師云兩無(wú)漏心挾熏一有漏心。二者論師云。以慈悲心而熏此定。所以不釋后兩章門者。前六人本加現(xiàn)滅人。上章門已解現(xiàn)滅人竟。故今不釋。前七人本加上行人。至無(wú)色處滅。上已兼釋第五人竟。故不須解。迦葉白下。第三論義料簡(jiǎn)中滅。先問(wèn)次答。問(wèn)中有二。初問(wèn)中滅既是利根。何不現(xiàn)滅即得羅漢。二問(wèn)何故欲界有中色界則無(wú)。佛答為二。此答初問(wèn)。以三義故故不現(xiàn)滅。一羸劣。二乏眾緣。三喜作世俗忽務(wù)等事。余皆可見(jiàn)。初。如文。二乏眾緣事出婆沙。彼云。天須菩提非今解空須菩提。如汝所問(wèn)下。答第二問(wèn)又二。初明緣別。次明根別。初緣別中又二。初明欲界多在緣。二明性勇健故色界中為無(wú)外諸苦所以不得。欲界既有外諸煩惱。以厭此故即修道品。名修為勇若依數(shù)解。上界全無(wú)初入道者。論師亦有同前云無(wú)�；蛟粕辖缫嘤谐跞�。故普曜經(jīng)云。八萬(wàn)諸天得法眼凈。是則上界亦證初果。而有此文者。以信法行人初在方便�？傻贸鲇^上生。故言得果。非元發(fā)始從凡至圣。次明根性勇健。次有三種下。明根不同如文。喻以[魚(yú)*昔]魚(yú)下。第四釋行已復(fù)住。到彼岸者合第七人。又有四人。一羅漢。二支佛。三菩薩。四佛。前三皆分到。佛究竟到。如恒河中下。第三結(jié)譬又三。初正結(jié)譬。次明得失。三辨同異還成前意。初正結(jié)中又三。一通結(jié)七人。二更問(wèn)答論義。三偏結(jié)到彼岸人。初文又兩。初結(jié)七人。即見(jiàn)佛性人。次結(jié)七法。法即佛性。此初明七人悉皆不離佛性之水。有譬有合。是七眾生下。第二明七法即佛性。一善。二不善。三方便。四解脫。五次第。六因。七果。前后可見(jiàn)。中間三者即婆沙三道。方便是似解。解脫是解脫道。次第是無(wú)閡道。故論文念處品云。如次無(wú)閡必生解脫。然此七法為佛性者。即有二意。一次第合上七人。二總合。次第合者。若善法即合第二人凡夫眾生有少善根。不善者即合第一常沒(méi)人。極重闡提無(wú)善可論。故言不善。方便道者。即是第三得住人。具四念處暖法二方便也。若解脫道即合第四觀方之人。從頂法去至十六心是真解脫人。故名解脫道。次第道者即合第五觀已行。從見(jiàn)諦道次入思惟得斯陀含。故云次第因者即是行已復(fù)住。未得羅漢始是那含故云因也。果者即是第七到彼岸人。羅漢中乘菩薩佛四人。二總合七人者。于前善惡兩人故是河中常沒(méi)及出已沒(méi)。若因者即從得住至阿那含并皆是因。果者即羅漢等四人盡皆是果前方便道者盡是因位。迦葉菩薩言下。第二論義為二番問(wèn)答。初問(wèn)有二。前問(wèn)涅槃無(wú)因那得名果。次問(wèn)云何涅槃復(fù)名沙門果。佛答為二。先答初問(wèn)。次答后問(wèn)。此先答初問(wèn)又二。先明七果。涅槃是遠(yuǎn)離果。次明二因。涅槃?dòng)辛艘颉７赫撘嗟昧x說(shuō)不生名為生因。其實(shí)是了。文云三解脫門能為煩惱作不生生因者。令煩惱不生而善法得生。即是義說(shuō)三解脫了因而為生因。而復(fù)能為涅槃作了因。此即正義。如汝所問(wèn)下。答其后問(wèn)具于三義。一斷乏。二樂(lè)靜。三上人。迦葉言下。第二番問(wèn)答。初問(wèn)者更論前意。佛答云翻那即道。沙門名乏。斷余乏。余道名八正道。即兩非意。阿羅漢人下。第三偏結(jié)到彼岸四人又二。前結(jié)羅漢支佛。次結(jié)菩薩佛。初文者。問(wèn)支佛是果屬到彼岸。其向?qū)俸嗡鶖z答前既云那含向。屬第五觀已即行。本取住為第六。向中猶行那不屬第五行人。亦是本果為第七人。向猶是因。所以屬第六行已復(fù)住。問(wèn)本用得果為第七人。菩薩未得果。云何是第七人。答經(jīng)中解云。何故為菩薩以行六波羅蜜。波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波羅蜜。云何非度彼岸人。今謂此答未遣難。別有意也(云云)。是七眾生不修身下。第二明得失又三。初更結(jié)中道不定。次正明得失。三總結(jié)大宗。初文又四。此第一明沒(méi)人。言七人皆不能修身戒心慧者。四種果人正是能修。云何不能。解云。初皆不修。后時(shí)佛菩薩修故得到彼岸。闡提不能修。即不到彼岸。佛性亦有亦無(wú)。得此亦有亦無(wú)。即是兩破(云云)。今謂不應(yīng)作此解。七人初皆未修。未修之時(shí)非是第七人。修已方名第七人。經(jīng)文現(xiàn)云七人皆不能修。云何言初初非第七人。今明此是以別破通。故七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃為河。明文在此不須致惑。是七人中下。第二明出人。若有說(shuō)言下。第三明偏執(zhí)不可。是七種人下。第四正明中道不定。或一人具七則始終為語(yǔ)。初雖作惡后漸修行。成第二三及以第七�；蚱呷烁饕粍t當(dāng)分為言。若人心口下。第二正明得失又二。初單明失。次雙明得失。初又二。先就三法明失。次結(jié)于失。初為三。初就闡提。次就圣道。三就佛性。定皆不可。是故我于契經(jīng)下。第二結(jié)失義又四。初倡二人能謗。若信心下。第二倡信慧互無(wú)。不信之人下。第三結(jié)皆是謗。是故我說(shuō)下。第四結(jié)互無(wú)。若有說(shuō)言下。第二雙明得失又二。先就闡提成佛不成佛。次就眾生有佛性無(wú)佛性。各有三句。初三者前兩是謗。后一不謗。何故爾各據(jù)一邊取有取無(wú)。故兩句成謗。若以從容中道之解。故一句不謗。有人云。闡提不舍惡心即得成佛。是謗義。復(fù)言闡提只即此身不得成佛。于異身中乃得成佛。復(fù)是謗義。有人云。闡提改惡修善。善心相續(xù)不斷。即非謗義。佛性義亦爾。有人云。眾生有佛性。身中已有相好常樂(lè)具足。斷惑即得者。亦是謗義。若言眾生全無(wú)佛性亦名為謗。今時(shí)有說(shuō)。當(dāng)果佛性則墮此中。后之三句。初二是謗后一不謗如文。夫佛性者不名下。第三總結(jié)大宗又四。一明佛性之理。未得菩提下。二明約法因中說(shuō)果。三引證明如來(lái)或因中說(shuō)果果中說(shuō)因。是名如來(lái)下。四結(jié)隨自意語(yǔ)。迦葉菩薩言下。第三明異同又三。初明佛性同虛空。次明異虛空。三破外道執(zhí)虛空佛性。言同異者。肇云。為好同者說(shuō)同。雖同而異。為好異者說(shuō)異。雖異而同。前明佛性有同虛空不同虛空。此乃法王正典有同不同破外道。虛空者此乃破世性眼所見(jiàn)之虛空。初明同義。先問(wèn)次答。答中有三。先明佛性同虛空非三世攝。次明同虛空非內(nèi)非外。三明同虛空無(wú)掛閡。初文廣明三世相待。是無(wú)故不得有三世。三世既無(wú)。虛空即不為三世所攝。文云虛空無(wú)故非三世攝。其相如何。空只是無(wú)無(wú)即是常。佛性是有而復(fù)是常。故三世所不攝。虛空是無(wú)而常。亦非世攝。問(wèn)若爾即應(yīng)佛性是有不為世攝。何因云常非三世耶。解云。佛性不全有故不云有。又虛空無(wú)故非內(nèi)外下。第二佛性同空非內(nèi)非外。如世間中下。第三佛性同虛空無(wú)掛閡。不復(fù)細(xì)開(kāi)。