第十二卷 大般涅槃經(jīng)疏

卷上卷下

第十二卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

德王品之二

起卷德王問(wèn)。若犯重下第二明違因。于中為三。謂問(wèn)答領(lǐng)解。冶城為六問(wèn)。開(kāi)善為五問(wèn)。只是三意。初兩問(wèn)四罪。次兩問(wèn)一闡提。三一問(wèn)不定。初問(wèn)四罪者。若有佛性不應(yīng)墮地獄。如其退落佛性不持。第二問(wèn)。若有佛性。云何復(fù)言無(wú)常樂(lè)我凈。若無(wú)四德豈有佛性。第三問(wèn)。闡提斷善應(yīng)斷佛性。第四問(wèn)。不斷佛性何名闡提。第五問(wèn)。四罪與闡提等不定還生善根。涅槃不定還成凡夫。難文小廣。入涅槃已若還出者。圣還成凡。若爾佛無(wú)四德。若不爾者闡提亦無(wú)成佛之義。前難令涅槃無(wú)常。佛答非無(wú)常。此中作不定難。一切不定則一切無(wú)常。則涅槃亦是一切之限亦應(yīng)無(wú)常。此難難一切人悉令皆轉(zhuǎn)(云云)。佛答為兩。先嘆問(wèn)。次答問(wèn)。初嘆問(wèn)為四。一嘆現(xiàn)德。二嘆往因。三嘆所問(wèn)超逾人天。四誡聽(tīng)許說(shuō)。如文。善男子一闡提下。正答為三。一答第五不定問(wèn)。第二答第三斷善問(wèn)。即兼答第一第二罪人問(wèn)。第三重答第五不定問(wèn)。兼答第四問(wèn)。初答第五中三。先標(biāo)。次答。三結(jié)。從如汝所言下。第二正答第三有三番。一約內(nèi)外。二約漏無(wú)漏。三約常無(wú)常。佛性中道。非此二邊故不可斷。人天是善。三涂是惡。凡法為外。圣法為內(nèi)。世間是漏。出世無(wú)漏。有為無(wú)常。無(wú)為是常。佛性悉非此之兩邊。故不可斷。若是斷者下。兼答第一第二罪人問(wèn)。彼雖作罪終不斷性。明罪不定。以不定故得三菩提。本取斷已名一闡提。性非已得云何可斷。既非定有豈能遮墮。答第一問(wèn)。若非定有遣第二問(wèn)。又?jǐn)嘁训梅矫�闡提。今性非已得亦遣第四問(wèn)。犯四重下。第三重答第五問(wèn)為三。初泛明不定。二廣明不定。三結(jié)不定。初文又四。一明惡人不定。二明諸法不定。三明善人不定。四明如來(lái)不定。此即惡人不定也。色與色相下第二明諸法不定。有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相謂常樂(lè)我凈者。為其前難不定云如來(lái)入已亦應(yīng)出圣成凡即無(wú)常樂(lè)。今答不爾。無(wú)定之中亦有定相。謂如來(lái)常樂(lè)我凈。故言亦有定相。須陀洹下第三明善人不定。如來(lái)今于下第四明如來(lái)不定。方便道中如來(lái)不定。法身本地定不為凡是名為定。二端不可得燒者。兩解。一云襯身譬本地。在外譬跡應(yīng)。此二不滅。二云襯身譬佛智觀機(jī)。在外譬神通應(yīng)物。物機(jī)無(wú)窮故神通不盡。是故不燒。襯音者非應(yīng)言親音。此衣在里名為襯衣。善男子當(dāng)知如來(lái)下。第二廣明不定。舊解諸句。作一存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存應(yīng)身。今謂法應(yīng)兩分還是定義豈是不定。興皇云。非鬼法身不定。法身則亡非亡。非非鬼應(yīng)身不定。應(yīng)身則存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今謂皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。雖言不定亦名為定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。無(wú)一無(wú)三一三不定。斯則真不定義。余句例然。今先唱章門。次解釋。凡二十章門。但解十六不釋四門。于第九短非短門中。云現(xiàn)三尺身者。河西云。其家無(wú)兒。產(chǎn)一子長(zhǎng)三尺而死。父母悲苦失性。佛現(xiàn)兒像。父母見(jiàn)子還得本心。謂兒言。我言汝死汝何處來(lái)。答言從死處來(lái)。因緣暫會(huì)。身屬眾緣。四大假合。遍觀眾緣。何者是身種種說(shuō)法�；笮募磾�。便現(xiàn)三尺佛身光明色相。長(zhǎng)者得阿那含。非漏非無(wú)漏是第十六章而最在后釋。何故爾。佛欲廣釋此章。故留在后。又私謂諸門之中。若漏無(wú)漏凡夫聞之多易解故。又二。初明非有漏。其文極廣。后明非無(wú)漏其文甚少。廣略相望亦應(yīng)可見(jiàn)。初非有漏文為二。先明三漏。后明七漏。問(wèn)何不取三界煩惱為三漏。而取色無(wú)色為有漏。通取無(wú)明為無(wú)明漏。答佛說(shuō)無(wú)定。或轉(zhuǎn)三漏以為四流。然作三漏者欲重故獨(dú)為。一色無(wú)色小輕故合為一。無(wú)明是根本通共為一。但數(shù)家稱為漏落生死。論家稱為漏失道理。今經(jīng)意者只是煩惱則名為漏。復(fù)次一切凡夫下。第二明七漏。一見(jiàn)。二思惟。三根四惡。五親近。六受。七念。前兩是漏體。后五是漏緣。見(jiàn)是利使。思是鈍使。根是內(nèi)五根。惡是外惡法。近是惡人。受是受取色欲等法。念是晝夜念念不斷。今文無(wú)思漏。又惡漏作離漏名。能離是道。所離是惡。初解見(jiàn)漏中應(yīng)具十使。但舉疑見(jiàn)者。欲明貪嗔癡慢四使通于見(jiàn)思五見(jiàn)及疑。但在見(jiàn)諦思惟門中。則為慢攝。文又二。先廣明疑心。后別明見(jiàn)使。疑乃非見(jiàn)。但疑見(jiàn)相關(guān)故言疑見(jiàn)。生六種心者具列諸見(jiàn)。莊嚴(yán)云。只是五見(jiàn)開(kāi)邊為斷常故言六。開(kāi)善云。決定有我。決定無(wú)我。未是六數(shù)。但總唱決定。從我見(jiàn)我一下即是六數(shù)。一我見(jiàn)我。二我見(jiàn)無(wú)我。三無(wú)我見(jiàn)我。四我作。五我受。六我知。所言六者。一于假我計(jì)有真我。故言我見(jiàn)我。二于假我上計(jì)無(wú)此我。故言我見(jiàn)無(wú)我。三于陰身上計(jì)有真我。故言無(wú)我見(jiàn)我。我作下三種。即十六知見(jiàn)中三。河西以決定有無(wú)為二。我見(jiàn)我者。本計(jì)有我。入定之時(shí)見(jiàn)妙光明。猶如日月。即以所見(jiàn)證定有我。故言我見(jiàn)我。我見(jiàn)無(wú)我者。計(jì)現(xiàn)有我過(guò)未無(wú)我。即斷見(jiàn)外道。無(wú)我見(jiàn)我。謂諸有情悉無(wú)有我。離五陰外別見(jiàn)有我。如麻麥等。我作我受者。謂始終常有。即是常見(jiàn)。謂我能作因。我能受果。及以能知。從凡夫不能善攝下。三釋根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩薩不爾。三結(jié)如來(lái)無(wú)漏。凡夫如文。菩薩下二明雖復(fù)因根不起諸漏。行苦者二解。一云。即三苦中之行苦。此若最通二云。行是無(wú)�？嗟�是報(bào)。不得為一。言二十五里者譬二十五有。缽譬色心。油譬于戒。不棄一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在后譬于無(wú)常。如來(lái)拔出下。第三結(jié)如來(lái)無(wú)漏也。復(fù)有離漏下。第四釋惡漏。當(dāng)體名惡。從治道名離。又二。先明能離之道。后明所離之惡。初又二。先明菩薩修行。后引昔證今。初文有五種法師。而言一經(jīng)于耳七劫不墮者。前名字功德品云。若聞常住二字生生不墮者。聞?dòng)卸喾N。若深能思惟如說(shuō)行者即生生不墮。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。舊云。無(wú)常等四各有其因。是為八魔。又一解。煩惱等四及無(wú)常等四為八。善男子我念過(guò)去下。第二引昔證今。于中有偈。舊解。上半明果下半辨因。證涅槃是果。至心聽(tīng)是因。果中有得離二事。證涅槃是得。永斷是離。因亦有二。至心是修行。無(wú)量樂(lè)是得果。言得樂(lè)果者。非常樂(lè)果。乃是行因得因中之樂(lè)果。有人評(píng)之。比太近局全無(wú)所以。若只有此事何能賣身。復(fù)云何聞此而得成佛。觀師云。偈意無(wú)量不可得盡。所該甚廣義味無(wú)竭。且出十義。一三寶。二四諦。三三德。四四德。五生不生等四句。六本有今無(wú)偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中論偈。十四種佛性。所言偈含三寶者。只如來(lái)證涅槃。此一句。即是佛法三寶。能證之人是如來(lái)。即是佛寶。所證之法是涅槃。即名法寶。永斷一句只是助語(yǔ)。若能至心即是僧寶。能至心聽(tīng)即是秉行之眾。豈非僧寶。但此一句亦得兩望。至心亦得是法寶。至期何處即是聽(tīng)法。今且屬僧。得無(wú)量樂(lè)亦是助句。明三寶者只是兩句。且置兩句。言四諦者。不取諦義但取行證。證此法者佛證涅槃。即是證滅。何故知爾。涅槃翻滅豈非滅諦。永斷于生死。即是除集集是煩惱及以結(jié)業(yè)。今生死亦是煩惱及以結(jié)業(yè)。若能至心聽(tīng)。即是道諦。由至心聽(tīng)故即證道。常得無(wú)量樂(lè)即是苦諦。何以故�？喙�既遣便獲樂(lè)報(bào)。三三德者。即是摩醯首羅三目。亦是伊字三點(diǎn)。如來(lái)證涅槃。即法身德。永斷于生死。即解脫德。至心聽(tīng)。即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者。一法身。二解脫。三般若。四相品中不爾。一者涅槃。二者解脫。三者般若。即取涅槃代法身。今此中既云涅槃?wù)哓M非法身。永斷生死是解脫者。有生死即有累不脫。今既斷除。即是無(wú)累寧非解脫。至心聽(tīng)即是般若者。由聽(tīng)法故能生智慧。智慧既生寧非般若。不至心者容可不生。今既至心聽(tīng)即能生智。復(fù)得法樂(lè)自?shī)�。非�?fù)世間之樂(lè)。言四德者。即常樂(lè)我凈。如來(lái)證涅槃即常德。問(wèn)為將如來(lái)為常。涅槃為常。今明人法皆常。故前文云。以法常故。人亦是常。永斷即凈德。生死是可惡不凈充盈。既除不凈便得凈法。豈非凈德。至心聽(tīng)即我德。由我能聽(tīng)。無(wú)我誰(shuí)聽(tīng)。常得無(wú)量樂(lè)自是樂(lè)德。亦云復(fù)是重明常德。生不生等四句者。前已委悉解竟。今不復(fù)釋(云云)應(yīng)本有今無(wú)偈者。如來(lái)證涅槃。即本無(wú)今有。未證涅槃。即是本無(wú)。今既證竟。即是今有。永斷生死。即是本有今無(wú)。如來(lái)未斷生死之時(shí)。由有煩惱。即本有義。既證法身無(wú)復(fù)煩惱。豈非今無(wú)。下之兩句不可分張。只此三世是無(wú)有是處。故直合是三世有法無(wú)有是處。何者是三世法耶。只證此法涅槃常果。即是三世無(wú)有是處。雪山偈者。文小交加須善分別。上半不應(yīng)此中文義。但取下半。而復(fù)不全應(yīng)。今四句但應(yīng)今兩句。生滅滅已。即是永斷于生死。寂滅為樂(lè)。即是常得無(wú)量樂(lè)。此兩偈相望互有所無(wú)。此偈望彼。即無(wú)諸行無(wú)常是生滅法。彼偈望此。即無(wú)如來(lái)證涅槃。若能至心聽(tīng)。亦應(yīng)四悉。如來(lái)證涅槃。即第一義。有時(shí)說(shuō)涅槃為第一義。永斷于生死即對(duì)治。論中云。以三觀治三漏。今正斷生死豈非對(duì)治。若能至心聽(tīng)。即是世界。世界之中。或言有我或言無(wú)我。皆當(dāng)至心領(lǐng)受此我無(wú)我。常得無(wú)量樂(lè)即各各為人。論中云。一法分為兩種說(shuō)之。為計(jì)我者即說(shuō)無(wú)我。計(jì)無(wú)我者即說(shuō)有我。著苦說(shuō)樂(lè)執(zhí)樂(lè)說(shuō)苦。今此為除計(jì)無(wú)�？嗾吖�。明常樂(lè)等法。中論偈者。因緣所生法。即如來(lái)證涅槃。涅槃只是因緣之法。若非因緣即成性義。我說(shuō)即是空是永斷生死。既斷生死故得是空。亦名為假名者。即是至心聽(tīng)。若有假我方能聽(tīng)受。亦是中道義。即是常得無(wú)量樂(lè)。中道即是非有非無(wú)。亦是非常非無(wú)常。結(jié)之為常。無(wú)苦無(wú)樂(lè)結(jié)為大樂(lè)。今此常樂(lè)。即是中道之常樂(lè)也。四種佛性者。除正因性。但取果果因因四緣佛性。如來(lái)證涅槃即是果果性。故下文云。果果者。謂大涅槃。永斷生死即因因性。下文云。因因者。十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者生觀智解。豈非因因。至心聽(tīng)者。即了因性。三十七品六度四等。并是了因。常得無(wú)量樂(lè)是菩提果。以常樂(lè)故豈非果性。觀師云。聊爾思惟即便得此十科大義。是故當(dāng)知。其理無(wú)量非可述盡。前梵行中言痛。此中云不痛。舊解云。只是淺深(云云)。次明所離之惡。謂惡象惡馬諸惡獸等能害人者。能生惡念動(dòng)身口惡。惡城惡舍無(wú)情之物。何能為惡。如在邊城持弓執(zhí)箭警柝遏道。豈不生人殺害心耶。惡舍亦爾。此是惡緣。惡知識(shí)者。甘談詐媚巧言令色。牽人作惡是故須離。次釋第五親近漏如文。復(fù)次一切凡夫下。第六釋受漏。文云。覺(jué)覺(jué)即受也。圣行品云。受為覺(jué)相。因三受后起三煩惱。故名受漏。其中復(fù)釋沙門等名。皆有多義不可定執(zhí)。此中六難與上純陀有異。上以檀為難。哀嘆品以羅漢果為難。此中以怖心為難。何故三處辨難。而五同一異。純陀品對(duì)俗故云最后檀難。哀嘆對(duì)道故羅漢難。此中通對(duì)著有凡夫故怖心難。

德王品之三

起卷釋第七念漏。又二。先明漏相。次明菩薩無(wú)漏。能斷念漏。行心邪念為漏。理應(yīng)具三受中生念漏。今偏據(jù)苦中生念漏起貪嗔等過(guò)。菩薩下。第二明菩薩無(wú)漏又三。法譬結(jié)。初少許法說(shuō)。正明菩薩思惟能斷念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏滅。從譬如有王下。第二譬說(shuō)。為二。先譬次合。初譬者。說(shuō)之不同�；蚱甙司拧Ｍ�下合文應(yīng)是八譬。一四蛇。二五旃陀羅。三詐親。四聚落。五六賊。六大河。七草筏。八到岸。束八為三。初六譬道緣。次一譬修道。后一譬得果。初言王者三解。一云。佛說(shuō)眾生身中四大。二云。無(wú)明能構(gòu)眾生四大之身。三云。此經(jīng)詮眾生四大。各相違害譬之如蛇。篋譬一身。養(yǎng)食譬摩洗。準(zhǔn)法者。依所作惡品有輕重。戮之都市者。斷善根絕慧命。其事顯然故云都市。切令者。敦惡莫作誡善奉行。逃走者。若得真解彰顯而去。今初伏惑故言逃走。次王時(shí)復(fù)遣下。五旃陀羅用譬五陰。刀譬無(wú)�？��；仡櫿�。欣涅槃為逃走。厭生死為回顧。三是時(shí)五人下詐親譬。藏刀者。以虛妄我覆于無(wú)我。妄樂(lè)覆苦。密遣一人一人譬愛(ài)。五陰行心。有此貪愛(ài)能惑眾生。故言詐親。四其人不信下聚落譬。譬于五根。五根即是識(shí)所棲。托如人居聚落。[(止-├+乍)*瓦]器者。舊云。是重口罌譬五根重。沓字書(shū)為洪音。既不見(jiàn)人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五聞空中聲下六賊譬。譬于六塵能劫善財(cái)�？章暺┯诼�佛教中說(shuō)有六塵。夜來(lái)者。無(wú)明闇心蔽此六塵。六路值一河下。譬遇惑流。但諸眾生恒在煩惱。那忽云值。然都未修道則不知惑過(guò)。今始研心知其為閡。故名為值。斷常沖擊譬之漂急。乏戒定慧故無(wú)船筏。七即取種種下。筏譬修道。運(yùn)手動(dòng)足譬道用。筏不可依。慮善微弱不能勝濟(jì)。身倚者。心依此善截流而去。草木譬眾善法。兩手譬權(quán)實(shí)二智。兩足譬戒定二善。八即達(dá)彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必?zé)o所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有內(nèi)外。內(nèi)身四大正合四蛇。四大共造眼根合見(jiàn)毒。共造身根合觸毒。共造鼻根合氣毒。共造舌根合嚙毒。次合五旃陀如文。三合詐親。親只是愛(ài)。愛(ài)能諛讇誘害眾生。但前三心不能生愛(ài)。唯行心中能生親愛(ài)。然此五陰盡能為惡。但起愛(ài)取要在行心。故云一怨。文云。怨詐親者有始有終。愛(ài)心不爾。無(wú)始無(wú)終。復(fù)有二義。一者如十二緣。猶如車輪。無(wú)有始終。愛(ài)心亦爾。無(wú)有始終。然十二緣。復(fù)有始終。即無(wú)明為始。老死為終。言無(wú)始終義者。求愛(ài)來(lái)處永不可得。即無(wú)始義。去處無(wú)從復(fù)是無(wú)終。次合第四空聚落者。即內(nèi)六入。外世間聚人所住處。無(wú)人故空。六根即是我之棲托。求不可得故空。如人望舍。謂內(nèi)有人比至進(jìn)覓都不見(jiàn)有。菩薩亦爾。觀于六根皆空無(wú)我。但此六入即為六根。并外六塵內(nèi)外十二。六根亦名六情。亦云六識(shí)。根以能生為義。情從生識(shí)得名。然六根無(wú)情。識(shí)即有情。從能受名故云六情。識(shí)取和會(huì)。根塵和會(huì)故能生識(shí)。次合第五六賊。即是六塵。賊從外來(lái)劫人資財(cái)。六塵之賊劫人善法。但此六塵生三種法四事能生細(xì)煩惱者名為四微。所生者粗故名四大。言四事者。色香味觸。四大各四。亦不具四。五事生者名為五欲。言五事者。足一聲塵。六事生者即名六塵。塵是滓累之名。次合第六一河。河是煩惱。但此關(guān)二河六河。不暇并述。有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)。但此經(jīng)中三河不同。師子中明生死河。迦葉中明涅槃河。此中明煩惱河。既至河上取草為筏下。合第七譬戒定智慧以為三品。到于彼岸下。合第八到彼岸。譬常樂(lè)涅槃。云何如來(lái)非無(wú)漏下。第二釋非無(wú)漏。半句文云。如來(lái)常行有漏者。數(shù)人云。有漏無(wú)漏逐境為判。若緣漏境名為有漏。緣無(wú)漏境即名無(wú)漏。此中明如來(lái)有漏。似數(shù)人解。何故爾。文云。如來(lái)常行有漏。有漏即是二十五有。故知是從二十五有境為名。論人從心何時(shí)逐境。我體清凈無(wú)煩惱時(shí)。雖緣漏境心不成漏。此之兩解為斗爭(zhēng)本。此中具明如來(lái)非有漏非無(wú)漏。非有漏者。乃明如來(lái)無(wú)復(fù)諸漏。非無(wú)漏者。明佛猶有漏。此漏無(wú)漏。欲明佛是非有漏非無(wú)漏漏無(wú)漏雙非。何曾云是有漏無(wú)漏。善男子以是因緣下。第三結(jié)不定。爾時(shí)德王下。第三領(lǐng)解(云云)。如佛上說(shuō)下。第二德王更請(qǐng)答上果問(wèn)者。前問(wèn)既遠(yuǎn)故重牒之。就上第二雙問(wèn)因緣中。先雙答因果。次別答因果。別答中如來(lái)既廣答因竟。今德王更騰果問(wèn)。文為二。先騰果問(wèn)。爾時(shí)佛贊下。第二如來(lái)答。又二。一嘆問(wèn)。二正答。初但嘆問(wèn)。即有二意。一嘆其有憶持不忘。既經(jīng)長(zhǎng)時(shí)。猶憶前問(wèn)。能請(qǐng)佛答故。是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今并欲而總持之。是故復(fù)云得念總持。如世人言下。第二正答又二。一者舉大小相對(duì)。是就相待義答。二者就絕待義答其大涅槃問(wèn)。初明相待即有十對(duì)。絕待義者。如下文中。譬如虛空。不因小空名為大空。涅槃亦爾。不因小相名為大相。就相待中先舉十對(duì)。以為十譬。次合合中為兩。先總合。次別舉譬帖合�？偤嫌謨伞Ｏ攘写笮�兩章門。次云何涅槃下釋兩章先釋小。次釋大。初釋小又二。先舉五事。少分有滅苦之義。名為涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二舉斷伏之滅。名為涅槃。先出凡圣兩章門。次釋中二。先釋次釋成。初從或因世俗下釋上凡夫�；蛞蚴サ老箩屔下暵劇Ｊ浪准词峭獾�。得禪伏惑之人。圣道即是小乘。斷惑之人。何以故下。二釋成上兩。還生煩惱即釋凡夫。有習(xí)氣者即釋小乘。次文中具出習(xí)氣之義。通論十使皆有習(xí)氣。如舍利難陀畢陵伽等(云云)。今偏就我見(jiàn)明習(xí)。無(wú)我無(wú)樂(lè)唯有常凈。無(wú)我樂(lè)者。此是與其常凈。奪則皆無(wú)常樂(lè)我凈。常樂(lè)我凈下。此三句合十二字。釋上大涅槃?wù)麻T。善男子譬如下。第二舉譬帖合。上有十譬。今但別合七。余三則兼合。王城地三事共一合。此三事相兼。王即有城。城即有地。義勢(shì)相隨。人天又共合。于別合中。先合海。次合河。三合山。摩訶那伽缽建提者。大論云。大龍大象天中力士。梁武翻為極牡。隨小王下。第四并合三譬。大王大城等也。四種兵下。第五合前第七眾生大眾生譬。若有人能下。六并合前人大人天大天兩譬。普示眾生一實(shí)下。七合前有道大道。大名不可思議下。第二釋大涅槃。即絕待釋又二。先總次別。初總釋又二。初明不可說(shuō)次可說(shuō)。次別釋中但約三德不言常者二義。一云。前開(kāi)宗廣明常竟。故略不言。二云。名字品云。所言大者名之為常。此更明大不復(fù)言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思議釋大。次多因緣釋大。即可說(shuō)不可說(shuō)也。今文中云。有大我故名大涅槃。又云。涅槃無(wú)我。舊有二解。一云。無(wú)我者絕名冥真故。涅槃無(wú)我。俗諦寄名故。涅槃?dòng)形�。二云。無(wú)我者涅槃中無(wú)我者無(wú)生死妄我。有我者有常樂(lè)之我。觀師難此二解。若絕名冥真名無(wú)我者。亦應(yīng)絕名冥真名為無(wú)常。彼解云。不得無(wú)常涅槃是常故。以冥真四絕名為無(wú)我。更并冥真四絕故無(wú)常(云云)。難次家云。既言無(wú)生死中我。亦應(yīng)無(wú)生死中常。彼即反難。生死中何處有常。即應(yīng)反問(wèn)。生死中何得有知。彼若解云。生死無(wú)真我。而有假我者。又并無(wú)凝然常有相續(xù)常。若爾非但無(wú)生死之我。亦無(wú)生死之常。并之無(wú)窮。八自在者。一一多。二小大。三輕重。四色心。五根。六得。七說(shuō)。八見(jiàn)。如文。復(fù)次譬如寶藏下。第二釋多因緣故名大我。次大樂(lè)又二。一明不可說(shuō)大樂(lè)。次世間下。明多因緣大樂(lè)。初文釋四樂(lè)于中。初樂(lè)之中有三。復(fù)次明無(wú)苦無(wú)樂(lè)之樂(lè)。二大寂靜下。即是明無(wú)喧無(wú)靜。名大寂靜名之為樂(lè)。三一切下。釋非知非無(wú)知。乃名大知名之為樂(lè)。四釋身不壞者。即是非生死非涅槃之身。是故不壞名為大樂(lè)。次世間名字下。第二釋有因緣。還對(duì)無(wú)緣以之為釋。故分有因無(wú)因二文釋之。先明有因緣。次辨無(wú)因緣。涅槃即同無(wú)有因緣。還是前絕待之意。初有因緣中。云迦迦者烏聲。究究者雞聲。怛怛者雉聲。次無(wú)因緣中。云曼陀等者。河西云。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者藥湯。而出經(jīng)者言殿堂飲漿。薩婆車多云。似馬芹一音二名。坻羅婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可稱量下。第三就不可量釋凈。初釋中文多因緣。但是文略。次以純凈故名為大。后釋凈義。凡舉四凈義如文。善男子是名下。大章第三總結(jié)也。

德王品之四上

起卷明第二功德。他釋十德各各論體。謂初功德以五事為體。此功德以五通為體。今云不爾。此文云。以得大涅槃威神力故。當(dāng)知十功德皆以涅槃為其體。隨事分別種種不同體應(yīng)根本。義從枝末而言十德。五通者。皆約無(wú)分別中而論分別。若十若五。舊云。初功德深第二功德淺。此不應(yīng)爾。上以四句開(kāi)拓人謂為深。此中直說(shuō)人謂為淺。若欲開(kāi)此為四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。余章亦爾。何淺之有(云云)。舊云。大乘異小。唯佛乃具漏盡。菩薩乃是因人。故但五通不說(shuō)漏盡。此乃一往以因讓果。若具足論唯佛世尊有真天眼。不以二相見(jiàn)諸佛國(guó)。他心宿命究竟在佛。菩薩既其分得五通。何以不云分得無(wú)漏。今此文中雖列五章六通意足。舊用不得而得是總標(biāo)五通。今云不爾。不得得者得大涅槃。大涅槃?wù)咧械婪鹦苑锹┓菬o(wú)漏之無(wú)漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非無(wú)漏。而言得大涅槃。即非漏非無(wú)漏之無(wú)漏釋云。所謂神通者。不如小乘十八變化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。無(wú)二邊漏名大涅槃。指此而為無(wú)漏通也。私謂驗(yàn)此十德皆證。初文既有知于略藏。豈有不能分證六通。故知德文皆悉互通為辨。不別而別故十相不同。別而不別同一涅槃。是故對(duì)地亦應(yīng)無(wú)失。況復(fù)十地義通圓別。別而不別圓義也。不別而別別義也。若依此意。以此十德中之法門。一一皆挾十地。帶圓法門作通別釋。彌益其美。此則與經(jīng)部會(huì)。與五時(shí)會(huì)。與諸教會(huì)。與逗機(jī)會(huì)。就文為四。初標(biāo)。次列章門。三解釋。四結(jié)。二列六。名既異小乘。當(dāng)知六通不與彼共。文中解釋一一簡(jiǎn)出。列名雖異今指此文亦名六通。不得而得即漏盡通。不聞而聞即天耳通。不見(jiàn)而見(jiàn)即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。三解釋文即為五。然列章與解釋小不次第。緣宜不同是故耳。就初不得得章為三。一標(biāo)。二簡(jiǎn)顯。三結(jié)。標(biāo)者即標(biāo)神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在無(wú)閡。故稱神通。其名雖同其理永別。故簡(jiǎn)除凡小。顯出中道。圓具自在。故知漏盡方名神通。從通有二種去是簡(jiǎn)顯。即為二。標(biāo)釋。釋中二。一簡(jiǎn)非。二顯是。初簡(jiǎn)非中。即簡(jiǎn)出外道二乘如文。顯是為兩。一明一心中神通圓滿具足如文。二顯身心自在具足。就其體圓自在明其用妙。就自在天又二。先簡(jiǎn)出不自在。次明自在。第三結(jié)文可解。復(fù)次所現(xiàn)身相下。二釋不至至章門。即是身通文為三。一明遠(yuǎn)到。二簡(jiǎn)異二乘。三明自在如文。復(fù)次善男子下。三釋不聞而聞。即是天耳通文為二。初釋次論義。釋文為四。一修。二得。三簡(jiǎn)。四無(wú)著。前二如文。第三文中。云復(fù)轉(zhuǎn)修習(xí)得異耳根者。明其修得皆異小外。轉(zhuǎn)修即是大涅槃心。無(wú)閡自在之修。又雖聞音聲無(wú)音聲想。是名轉(zhuǎn)修。得異耳根者不與小共。第四無(wú)著中。云主相依相者。不同外道陀驃求那。不作果相等者。不以禪定為因神通為果。簡(jiǎn)異于小。余文可見(jiàn)。爾時(shí)光明下。第二論義。有二番問(wèn)答。初問(wèn)為兩。一領(lǐng)旨仰非。何以故下作兩難。一難善聲。二難惡聲。皆作定難。佛答為二。初嘆問(wèn)。次正答。答又二。初總答。次別答。就初總復(fù)二。初皆不定。次復(fù)明定。還是不定中之定。初有二重。皆先法。次舉譬后結(jié)。次如汝言下。別答為兩。初答善聲。次答惡聲。欲明原由惡心不關(guān)惡聲。世尊聲若無(wú)定下。第二番問(wèn)答。先問(wèn)次答如文。善男子下。四釋不見(jiàn)而見(jiàn)。是天眼通文為六。一修。二得。三簡(jiǎn)。四不著。五明異知。六結(jié)。此有數(shù)番。明知非是后知乃借知明見(jiàn)。后結(jié)文乃借天眼文助結(jié)以不共故。善男子云何下。五釋不知而知。即是他心宿命兩通。文為四。一知他心。二知宿命。三重明他心。四以是義故下結(jié)。初他心又二。先知他心。次知佛性(云云)

第十二卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

德王品之四下

復(fù)次下。二明知宿命又二。初正明宿命。次念過(guò)去。簡(jiǎn)異準(zhǔn)前可知。略不具說(shuō)也。復(fù)次云何下。三重釋他心又二。先橫知六道。次豎知十六心。此文明十六。扶順數(shù)義論云。見(jiàn)道無(wú)量心。此心疾利名無(wú)間心。成論云。聲聞?dòng)�知第三心。乃�?jiàn)十六心。緣覺(jué)欲知第三心。乃見(jiàn)第七心。唯菩薩能備知。小乘根鈍欲知第三心來(lái)去。并欲知后諸心。比欲知已至第十六心。中乘人小利。欲知第三心去得知第七心。菩薩不爾。并知逐之。無(wú)有一心而不知者。此乃是三乘共義。而有三人不同而同。此十六心非今經(jīng)意。前知六道是知有邊。次十六心是知無(wú)邊。以非有非無(wú)中道之體。能知有無(wú)。復(fù)次下明第三功德。舊言。此中明慈成上梵行品(云云)。于中先標(biāo)次釋。釋中二。先釋次結(jié)。初釋中意者。然此中功德。應(yīng)具明四心。而偏明慈者。一云。特是文略義應(yīng)具有。二云。慈尚是一切善法根本。何意不得。即是三心。舍偏得圓舉一知三。略不說(shuō)之。釋文為二。先唱舍得。二章門次釋。釋中先征起。次釋。釋中凡有五番。初約二諦。次約凡圣。三約闡提對(duì)如來(lái)即是善惡。四約卑鄙對(duì)菩薩即是勝劣。五無(wú)著。次結(jié)如文。次明第四功德文為二。初明功德。次論義。初為四。初標(biāo)。次列章門。三解釋。四結(jié)。治城云。前兩是地前。后八配八地。前言根深即性地。亦是生空。決定心入初依。亦是法空。后八初不觀福田即初地檀滿。第十?dāng)喑�二邊即八地。是義不然。今并是真證功德。云何根深下。第三解釋。文中第五第六合為一釋。釋初章文為三。標(biāo)釋結(jié)。初事中具足五義。一根本。二根深。三根廣。四根長(zhǎng)。五根勝。不放逸即是根本。若通涂行善皆不放逸。若別論者。以初檢心為不放逸。具此兩意以為根本。次阿耨三菩提根者。即是根深。深窮實(shí)相到際即真。是菩提根故言深也。一切諸佛諸善根本皆不放逸即是根廣。以能增長(zhǎng)即是根長(zhǎng)。諸善中勝即是根勝。凡舉十三譬。譬其勝相。云何不放逸下。凡舉十根重釋根長(zhǎng)。具此十義深固難拔。私謂。長(zhǎng)勝既以多義解釋。驗(yàn)三亦然。余四皆十皆十三。云何于身下。釋第二章門。文為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋為二。一定身。二定心。初定身中。觀身是有是生死器。觀身是無(wú)是涅槃器。今觀身非有非無(wú)。正顯中道。即三菩提器名身決定。次心亦如是。若陜小者。即自為心。變易二義。若論修因生滅無(wú)常名為變易。若論受果變易生死名為變易。聲聞辟支從人標(biāo)心。此屬無(wú)為邊。魔心即魔天。自樂(lè)心通諸天。樂(lè)生死心通三界。此三心是有邊非決定。求慈慈于無(wú)。求悲悲于有。是為決定。云何不觀福田下。釋第三章。文為三。標(biāo)釋結(jié)。上四依品匡持佛法。須簡(jiǎn)持犯。此中自修宜用平等。又前誡出家令遵戒行。今誡在家修亡相檀。異念處者。異于二邊正觀中道。持戒外道者。非但持戒又得上定。下文云。施斷結(jié)外道勝持戒比丘。持戒比丘止伏欲界惡。比之言勝施。雖四種俱得凈報(bào)者。以無(wú)施無(wú)報(bào)乃為凈報(bào)。云何凈佛土下。釋第四章。文亦三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋中但凈土業(yè)菩提為本。此中十善者。非直十善。與菩提心和合而行。例如上答無(wú)畏之問(wèn)。然十善者。明相似因得相似果。離妄語(yǔ)得華果者。明妄無(wú)實(shí)如華無(wú)果。今不妄語(yǔ)有實(shí)果報(bào)。受報(bào)之時(shí)感好華果。云何滅除下。合釋第五第六兩章。義勢(shì)相關(guān)合為一釋。解者不同。一云。此中開(kāi)章明三種有余。初兩事釋第五滅除有余。后一事釋第六斷除業(yè)緣。二云。煩惱余報(bào)釋滅除有余。余業(yè)釋上斷除業(yè)緣。余有一事但是剩出。就文為三。先倡三章門。二次第釋。三結(jié)。二釋三章中。初釋煩惱。若以習(xí)報(bào)分門。則習(xí)因?yàn)闊�惱。�?bào)因?yàn)闃I(yè)。今分習(xí)報(bào)之異故。言煩惱余報(bào)。然感報(bào)由業(yè)。煩惱但能滋潤(rùn)此業(yè)。若大論中。只任煩惱亦能得報(bào)。云何余業(yè)下。第二釋上除業(yè)緣。總明凡夫與二乘業(yè)。言須陀洹人受七有業(yè)者。然須陀洹人雖斷見(jiàn)盡。猶有思惟。潤(rùn)生人天。七人七天往還。合數(shù)只是七有。往還離數(shù)即十四有。斯陀含人受二有業(yè)者。斯陀含人。但人天中各有一生。此則兩生離數(shù)。若合數(shù)者只是一有。問(wèn)何故。初果合數(shù)二果離耶。解云。只是互現(xiàn)。阿那含人受色有業(yè)者。阿那含人。斷欲思盡余色惑在。故云受色有業(yè)。然那含有五種。但出一上流者。上流有二。一者至阿迦尼吒。二至無(wú)色。所以經(jīng)云。樂(lè)論義者生五凈居。樂(lè)禪定者生無(wú)色界。然生尼吒即遍歷四禪。若于初禪不得滅者復(fù)生二禪。二禪不滅生第三禪。三禪不滅復(fù)生第四禪方滅。于中復(fù)三。超半超遍沒(méi)。若生無(wú)色名無(wú)色般(云云)。若生無(wú)色即不更生。亦生即滅。不同色界四禪受生。故略不云。受無(wú)色業(yè)。只云受色業(yè)。中不生故。亦云有行無(wú)行。生同于色故亦不云。云何余有下。第三釋上除余有。無(wú)業(yè)無(wú)結(jié)而轉(zhuǎn)二果者。莊嚴(yán)云。羅漢轉(zhuǎn)為六地菩薩。支佛轉(zhuǎn)為七地菩薩。故言而轉(zhuǎn)二果。今明此乃通教之義。非釋今經(jīng)。開(kāi)善云。無(wú)此事。轉(zhuǎn)者。本是鈍根羅漢轉(zhuǎn)為利根。支佛亦爾。數(shù)習(xí)故轉(zhuǎn)為二果。今明還是二乘全非今經(jīng)。河西云。上句二果得道得向。轉(zhuǎn)羅漢向得羅漢果。支佛亦然。文中自云得及果者。豈可不作此釋。今明還是二乘之義。非今經(jīng)意。又一解云。煩惱因盡果報(bào)亦亡。而今不滅者。只是輪轉(zhuǎn)余勢(shì)。然業(yè)既除。唯此二果于菩薩為累。是故言轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)即是舍還是他義。不關(guān)今經(jīng)。興皇云。轉(zhuǎn)二果者。二乘果身有寒熱饑渴。此果得除故言轉(zhuǎn)二果。亦小乘義。今明此果不生任盡則止。何用因經(jīng)轉(zhuǎn)之。答三界果雖盡界外果方生。言轉(zhuǎn)果者轉(zhuǎn)界外果。今明此是別教義。亦非圓意。云何修清凈身下。釋第七章。亦三。標(biāo)釋結(jié)。初標(biāo)。次釋。中師子吼品。明或一業(yè)一相。或一業(yè)二相三相。此中明百福成一相。文為二。先明相業(yè)。次明好業(yè)。外道所事各指一相。佛集眾相備在一身。十二日者。即子丑等十二日。河西云。一年有十二吉日�？办綮肭蟾�。然修相好亦四悉意。一者法王之體。應(yīng)以相好而自嚴(yán)身。諸佛皆爾。是為世界。令人見(jiàn)者生信起善。是為人一身具眾好對(duì)破外道。是為對(duì)治。色凈故般若凈。般若凈故色凈。是第一義。文舉四譬�；虍�(dāng)主此(云云)。云何了知諸緣下。第八章。此中亦三。標(biāo)釋結(jié)。初如文。釋中。他云。知因緣和合即是世諦。是義不然。不見(jiàn)色相是行支滅。不見(jiàn)色緣是無(wú)明滅。不見(jiàn)色體是識(shí)名色六入觸受滅。不見(jiàn)色生是愛(ài)取有生等滅。不見(jiàn)色滅是老死滅。不見(jiàn)一相是不見(jiàn)十二因緣空。不見(jiàn)見(jiàn)者是不見(jiàn)因緣假。真俗雙云。二諦俱泯。亦不見(jiàn)中。如是通達(dá)了知因緣。為若此云何只是世諦耶。一切法亦如是。云何菩薩下。釋第九章。文為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。次釋文為二。初明離怨。次簡(jiǎn)出怨。初離怨又二。初自離怨。次為他離怨。初文者。遠(yuǎn)離煩惱是自離怨。次五住者。是為他離怨。次何等為怨下。是簡(jiǎn)出怨敵。河西。釋八魔者。謗方等。等四惡是四魔。即生死魔。無(wú)常無(wú)我等四即涅槃魔(云云)。云何遠(yuǎn)離是第十章。亦有標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋文中。以二十五有愛(ài)煩惱為二邊。即是因果二法。私謂。破二十五有中三種惑故。故離二邊。河西。以業(yè)與煩惱為二邊。私謂。若云三惑有三種業(yè)。方會(huì)今意。直以界內(nèi)惑業(yè)。以為二邊。全非今意。既得此意。例一切法。有無(wú)常斷垢凈縛脫等。皆是二邊。爾時(shí)光明下。第二論義。有問(wèn)答。問(wèn)意者。若菩薩具修十事。如來(lái)何故不修凈土。佛答為四。一我因具十事。眾圣亦然。二若使世界下。訶其所問(wèn)。三西方下。示其無(wú)勝凈土。四為化眾生下。為化眾生出穢土。悉如文。復(fù)次下。第五功德文為三。標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋中二。先釋次論義。初釋者。舊解五事有三說(shuō)。冶城云。通外凡及三十心。既言不生邊地諸根完具。即是其證。二云。此德不淺。何者。登地已上皆因事表里。言諸根完具者非耳眼等。乃是出世信首根。諸邊地者。非世間邊陲。無(wú)佛法處。乃是離斷離常。諸天護(hù)念者。以佛為天。四眾恭敬者。為物福田。三開(kāi)善云。此乃登地菩薩。猶生欲界故言完具等。若論無(wú)漏得變易報(bào)。而此菩薩。猶有有漏故今受生。雖有此五心不存著。正以不著為體。今評(píng)之。開(kāi)善。全是三藏菩薩義。初家通地前是別教初心。不關(guān)經(jīng)意。中間登地是證道意。就文為二。先明功德。后論義。初功德者。有標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)如文。釋者。此五前四是報(bào)果。后一是習(xí)果。次論義中。先問(wèn)。次佛答又二。先贊問(wèn)。次正答。答中有二。初是勝劣章。次善男子下。是顯勝劣相。初舉五章定是樂(lè)勝是我。常凈可見(jiàn)。異是中道不共。無(wú)漏是證中道。利益安樂(lè)等是化他。次文云。離渴愛(ài)。是釋定釋樂(lè)。生死斷不相續(xù)是釋常。得作菩薩是釋凈。斷一切貧善法。是釋勝釋我。無(wú)分無(wú)果。是釋異釋不共。兼得釋無(wú)漏利益眾生。佛說(shuō)五事因大涅槃得。人師解通內(nèi)外三十心。當(dāng)知地前不名為得。佛自說(shuō)是無(wú)漏。開(kāi)善云。是有漏。既公抗佛語(yǔ)。豈不疑誤后生。故知人解全不可信。將來(lái)學(xué)者但自依經(jīng)。善男子下第六功德。舊解金剛三昧。若論十地是最后終心。若論三忍即是上忍。退非菩薩名等覺(jué)。進(jìn)非妙覺(jué)是金心菩薩。一釋云。具空有二解。二云。但取照有之解。不取空解�？战馕醋恪Ｇf嚴(yán)云。金心斷惑盡。引此文由乾陀山七日并照一切燒盡。故知等覺(jué)斷惑盡。開(kāi)善解。金心但伏無(wú)明。至妙覺(jué)佛時(shí)。斷此一念輕惑。即得成佛。勝鬘云。佛菩提智能斷。此文說(shuō)伏為盡。金心有解。乃滿空解未足。引二十二遇經(jīng)及夫人經(jīng)證。廣論其義。觀師云。不可定判其位。應(yīng)例如般若通貫諸地。又十地太高。第五功德復(fù)是何地。不應(yīng)懸殊。但使與三昧相應(yīng)。亦不簡(jiǎn)高下。舊又解。十地得百三昧已方得首楞嚴(yán)。方入金剛?cè)�昧者。進(jìn)非佛果退非下地。唯在窮學(xué)。此亦不然。此一三昧亦有通別。別據(jù)窮學(xué)通亙諸地。亦通似道。何異金剛般若通初后地。般若既通。三昧寧別。何者。舉體堅(jiān)如金剛。舉體定如三昧。舉體利如般若。故經(jīng)云。金剛?cè)�昧有三種名。下文亦云。佛性五名。若言終心有斷無(wú)斷。乃是二家相扼。為緣利益故作斷不斷說(shuō)。而其實(shí)理非斷不斷(云云)。今謂。莊嚴(yán)家引由乾陀山譬偏。何者。夫七日現(xiàn)時(shí)。非但能燒由乾陀山。一切洞然。而今不以洞然為諭。但燒草存山者。非譬十地終心斷惑。取七日初出先照由乾陀故其草然。明此三昧是初地功德最初斷惑。故以燒草為譬。標(biāo)釋結(jié)。初如文。次釋中為三。一略明三昧。二廣明三昧。三釋其名略。中又二。前明自德。次辨化他。自德又二。初明能斷。次舉非。悉能破散是能斷。見(jiàn)一切法是舉非。住是三昧雖施眾生下。第二明化他也。譬如金剛下。第二廣明又二。初廣自行。后廣化他。廣自行又三。初能斷。次能見(jiàn)。三重明能斷。初能斷中凡舉八譬。初一譬能斷。后七譬稱嘆。善男子若有菩薩安住下。第二廣明能見(jiàn)。初一譬能見(jiàn)。次三譬稱嘆。善男子如由乾陀山下。第三重明能斷。亦有三譬。初一譬能斷。次二譬亡功。若有菩薩安住下。第二廣明化他為四。一變身如佛。二還本處。三斷他惑。四三密示現(xiàn)。示現(xiàn)又四。一口密。二身密。三重明口密。前則一音異適。今明一法異適。四菩薩下意密。何故名為下。第三釋名。譬有三。初不定譬無(wú)相。次不平價(jià)譬無(wú)苦。后離苦毒譬無(wú)畏。結(jié)如文。

德王品之五

起卷明第七功德。開(kāi)善。用此下兩功德。為第二周。由近善友初聞正法。于位則淺。下第八功德九事為體。辨心慧解脫。明義深極。今謂不爾。悉是初證不聞聞時(shí)。所獲功德。佛作第七第八番說(shuō)。明其洞識(shí)涅槃近因之法�？盀楸娚�作善知識(shí)。那忽棄其內(nèi)德化他之功。而作外求師范。自行之解�？v令自求善知識(shí)者。亦是寄事而表于理。例如凈名念佛之時(shí)。師子向等皆來(lái)說(shuō)法。說(shuō)已而去。如此知識(shí)聞法思修。何得是淺。就文為三。初標(biāo)章。次釋。三結(jié)。標(biāo)如文。次釋又二。初明四事。次論義。初又二。一標(biāo)章。二解釋。標(biāo)章又三。一明是。二舉非。三正列名。明是如文。次舉苦行非中兩解。一云。外道無(wú)益苦行。二云。只佛法中直修苦行不能得道。要須慧品為正。余行相資。三列名如文。譬如有人下。第二解釋又二。先總釋。后別釋。初總中舉三譬。初兩譬菩薩。后一譬凡夫。初菩薩譬中。初譬自行亦具四事。菩薩居因圣法未滿。亦須善友聽(tīng)法修行(云云)。次一譬。譬菩薩化他。化他亦須四事。諸佛起發(fā)如教行行(云云)。后譬譬凡夫。凡夫罪重故言如癩(云云)。如是三譬一一有合。初譬中。熱譬愛(ài)。冷譬癡。勞譬慢。下譬嗔。[瘧-虍+雨]譬疑。眾邪通譬五利(云云)。問(wèn)菩薩利鈍俱盡寧有此病。答寄通指別耳。菩薩別惑至佛方盡。寧得無(wú)病。私云。通別之惑名同體一二三異。譬如畜弟子下。第二別釋四事又二。先略后廣。初略釋知識(shí)又四。一善知識(shí)。二聽(tīng)法。三思惟。四修行。初又四。先稱嘆。有譬有合如文。善知識(shí)者下。第二出其人。人有五別。一菩薩。二佛。三緣覺(jué)。四聲聞五人。中信者何故名為下。第三辨其位。初明五位。一教離惡行善。二如說(shuō)如行。三修菩提。四行戒施。五不自為為他�；蛞耘淝拔迦�。未必須爾。如空中下。第四得善知識(shí)益。夫初月雖不可見(jiàn)。不得言無(wú)。初近知識(shí)。謂未有益而實(shí)已潤(rùn)。若能聽(tīng)下。是第二釋聽(tīng)法人又二。先聽(tīng)三經(jīng)。后得三解。三經(jīng)者。謂十二部方等大乘此經(jīng)。尋此文意。似如一化初中后教(云云)。次專心聽(tīng)法下。明三解。謂八圣道。十一空。大涅槃。有人以三解對(duì)前三教。今明未必全爾。于一一教中具生三解。文以修習(xí)故得大涅槃。若有能修八圣道者。即是佛性得大涅槃。徒聞涅槃不修習(xí)者。豈有能得三菩提耶。譬如病人下。釋第三思惟。下文以五塵四相無(wú)常為十相。今以五塵三相男女為十。只是教門不同。云何名如法下。釋第四如文。善男子第一真實(shí)下。第二廣釋四法。亦為四。此是初明善知識(shí)人略而文廣。先法說(shuō)。次舉七譬。初法說(shuō)中有三種語(yǔ)。悉是如來(lái)善達(dá)根機(jī)。應(yīng)以耎語(yǔ)為說(shuō)善法。應(yīng)須訶責(zé)為說(shuō)苦切。應(yīng)須兩說(shuō)即便雙用。七譬之中�；蚯坝骰蚝笥�(云云)。云何聽(tīng)法下。第二廣釋聽(tīng)法又二。先釋后引證。釋中有法有譬。譬中有四譬。是故我于下。第二引證又二。先引諸經(jīng)。后引兩事。初泛引諸經(jīng)。二從以聽(tīng)法故須陀洹下。引二事證。先明初果事。即是須達(dá)得病。聞身子四說(shuō)十慰喻。便得病愈四種即是此中四法。十慰喻者。舊云。八正道盡無(wú)生智。然初果無(wú)兩智。彼救云。見(jiàn)諦盡為盡智。見(jiàn)諦不生即無(wú)生智。此言無(wú)據(jù)。河西云。八正正智正解脫。此出阿含不得作余解。無(wú)目謂凡夫。一目謂法眼。二目謂法慧。又無(wú)目謂散心凡夫。又一目謂天眼。二目謂天慧(云云)。如我昔下。二引身子事。佛遣阿難為其說(shuō)法。阿難是初果。上果不伏聽(tīng)下果法。令人舉床。往佛所聽(tīng)法便愈。云何思惟下。第三廣釋思惟為五。一離五欲。二離四倒。三離四苦。四知住因。五解常。初文者心思于法。寧復(fù)有心緣于五欲。若未聞法橫計(jì)我常。既已思惟我常倒遣。此中明滅滅只是死。云何如法下。第四廣釋修行又三。一明止行二善。二明空無(wú)常解。三明七種知見(jiàn)。知見(jiàn)又三。先標(biāo)章門。次釋三料簡(jiǎn)。初標(biāo)章門。次略列中。舉實(shí)不實(shí)兩章。實(shí)即有七知見(jiàn)。不實(shí)中無(wú)。云何名為知下。第二釋也。第一知涅槃?dòng)侄�。先略出三涅槃。后解釋。一佛涅槃。二凡夫。三聲聞。后二皆少分滅耳。初明佛涅槃�(wù)�。然佛具萬(wàn)德。略言八耳。盡謂一切煩惱盡。善性謂如來(lái)所作一切皆善。實(shí)是不虛。真是不偽。余四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定能脫下地惑。故名解脫。即有善性。但非究竟真實(shí)常樂(lè)我凈。是故言無(wú)聲聞。六事者互有與奪。不及佛故奪其常我。只有六事。勝外道故與其樂(lè)凈。此據(jù)有余涅槃。故云無(wú)漏八圣道。有身智在故云安樂(lè)。斷于子縛故言清凈。若有眾生下。二釋上章門。不釋前一唯釋后二。以佛涅槃此經(jīng)盛談。無(wú)俟更廣。后二須解。此初釋凡夫涅槃。云何六相下。釋二乘文中。明不真不實(shí)。以得無(wú)漏八圣道故。故言凈樂(lè)。未來(lái)當(dāng)?shù)么竽鶚劰�。所以無(wú)常后仍結(jié)異。次釋第二知佛性章門下迦葉品中。明五種性異。一者佛佛性有七事。一常。二我。三樂(lè)。四凈。五真。六實(shí)。七善。二者后身佛性有六。一常二凈。三真。四實(shí)。五善。六少見(jiàn)。三者九住佛性亦六。五不異前。第六可見(jiàn)。今此所明皆非佛佛性。以義異故。開(kāi)善云。此二皆是九地佛性。若迦葉品則是約位分別。初地至五地有五性。六地至七地有五性。八九二地有六性。十地亦六性。后身佛性有七。即分判之。今此文不約位明六七。通據(jù)十地。因位不可分別以配諸地。然須直知通辨十地。當(dāng)見(jiàn)與可證并未具得。降佛已還通作此說(shuō)。四者八住下至六住有五事。與常名不異。五者五住至初住有五事。善與不善異耳。次釋第三知如來(lái)相。具有一體別體。先明常樂(lè)之體。次言示道可見(jiàn)即別體。次釋第四知法章亦具二義。一云。常樂(lè)我凈一體法。后無(wú)常等即別體。次釋第五知僧章。常樂(lè)即一體僧。是弟子相即別體僧。次釋第六知實(shí)相。實(shí)相之體。則非因非果非有非無(wú)。若據(jù)用者遍通諸果。皆有異義。次釋第七知虛空。此前未說(shuō)。而有行結(jié)之言。又三。一明真空。二辨事空。三明涅槃空�？漳藷o(wú)異。約法為三。又唯二空。涅槃自屬第一故也。初明真空故言慧眼見(jiàn)此見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。善男子空名無(wú)法下。第二明事斷之空。舉此為譬。善男子眾生之性下。三明涅槃空。文云。光明故名虛空者。二解。一云。虛空不可見(jiàn)。但有通光明之用。若但空者無(wú)光明色。色若因空故得見(jiàn)色。若有障者即不見(jiàn)色因�？諢o(wú)障即見(jiàn)光色二。云虛�？辗�識(shí)心所見(jiàn)。識(shí)心見(jiàn)光導(dǎo)生行心。方得見(jiàn)空。涅槃雖樂(lè)下。第三料簡(jiǎn)。簡(jiǎn)前四種。即為四文。初簡(jiǎn)涅槃。是別德故唯寂滅樂(lè)。次簡(jiǎn)佛是人人總于法。故有二樂(lè)。證于涅槃?dòng)屑艤鐦?lè)。有智照境有覺(jué)知樂(lè)。三簡(jiǎn)實(shí)相既通故有三樂(lè)。四簡(jiǎn)佛性中道當(dāng)來(lái)可見(jiàn)。故有菩提之樂(lè)。此據(jù)正因?yàn)檠�。爾時(shí)光明下。第二論義。問(wèn)為二。一正問(wèn)。二結(jié)難。初正問(wèn)為三。一問(wèn)斷煩惱處是涅槃。二問(wèn)斷煩惱處非涅槃。三重問(wèn)斷煩惱處是涅槃。初文又二。初領(lǐng)旨仰非。次正難。難又二。初據(jù)答魔。二據(jù)菩薩亦斷此惑。此難從前云。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。準(zhǔn)理只應(yīng)難斷煩惱而言處非涅槃?wù)��？址疝D(zhuǎn)宗逆遮佛意。以處作難。初據(jù)答魔者。若斷煩惱為涅槃?wù)�。初成道時(shí)已斷煩惱。便是涅槃。何故待有多聞弟子。方乃涅槃。及云卻后三月是涅槃?wù)摺．?dāng)知。初斷煩惱未是涅槃。答魔之詞出長(zhǎng)阿含。二引菩薩為難者。若必?cái)酂�惱是涅槃�(wù)摺Ｆ兴_亦斷應(yīng)是涅槃。若斷煩惱非涅槃下。第二難此遮佛意。非是正難。故文不多。若斷惑非涅槃?wù)摺：喂饰舾?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門云。我今此身即是涅槃。身若是者斷非涅槃。斷若是者身處即非。如來(lái)又時(shí)下。第三重難斷處是涅槃。又三。一還據(jù)答魔。云三月者。月令不同。亦得言卻后二月三月四月。四月是周時(shí)。三月是殷時(shí)。二月是夏時(shí)。此云三月用殷時(shí)。二云不爾。如今年十一月中。魔催佛去。佛答卻后三月我應(yīng)涅槃。二據(jù)在道場(chǎng)時(shí)。三據(jù)語(yǔ)力士等為難。爾時(shí)者二解。一云爾于道場(chǎng)時(shí)。爾時(shí)既是涅槃。何須今日后夜涅槃。二云。爾者爾于二月十五日朝。已是涅槃。何故方云后夜涅槃。佛答為二。先直答結(jié)其過(guò)。直是誠(chéng)諦之言。已是不虛。況乃出廣長(zhǎng)舌。寧當(dāng)妄語(yǔ)。又復(fù)如來(lái)。善識(shí)機(jī)緣適時(shí)逗益�；蛘f(shuō)斷為涅槃�；蛘f(shuō)斷非涅槃。皆是佛教無(wú)非實(shí)者。后正答三難。但不次第。前答初難。第二答后難。第三答中間難。答初為二。先答魔。答魔不識(shí)涅槃謂默為滅。佛隨其情豈是涅槃之體。善男子下。二答菩薩之難明佛菩薩同而有異者。佛有涅槃。菩薩即無(wú)。是僧寶故。故云三寶各有別相。但言常住清凈二事無(wú)異。后兩釋亦爾。善男子爾時(shí)我下。第二答第三重難斷處問(wèn)。先明滅惡故唱涅槃。后明生善故唱涅槃。初滅惡中。先法說(shuō)。次廣舉五譬。次善男子如來(lái)懸見(jiàn)下。是生善之時(shí)故唱言涅槃。善男子有名涅槃下。第三答中間難斷處非涅槃。明有是有非。若不見(jiàn)佛性。唯斷煩惱得名涅槃。非大涅槃。若見(jiàn)佛性斷煩惱者。是大涅槃。是非既爾。何得一向。又為二。初分別是非。二廣解大涅槃。凡十一。復(fù)次由來(lái)人引此中初文云。般涅言不。槃那言織。將此為翻。文中了無(wú)槃那之語(yǔ)。又是織識(shí)二字。經(jīng)本不同。余之十文。文相可見(jiàn)。三結(jié)如文(云云)。釋第八功德有三。標(biāo)釋結(jié)。初如文。次釋中有九事。文為二。先明功德。后論義。初為二。先列九事章門。后次第釋列章門如文。釋初除斷五事。即是五陰。而菩薩實(shí)未全除五陰。而復(fù)不為陰之所蓋。初釋陰中二。先總釋。次別釋。初總言陰蓋及重?fù)?dān)等。雖見(jiàn)陰下。第二別釋色陰。五根五塵以為十色。皆是因緣故言無(wú)性。受有百八有二釋。一云。受陰之中無(wú)百八語(yǔ)。但行陰中。有諸煩惱九十八使。及以十纏足為百八。二依釋論。只受陰中自有百八。通約六根。一根有三。即成十八。就一根中復(fù)有善不善。即成三十六。復(fù)約三世合成百八。云何遠(yuǎn)離下。釋第二章門。謂離五見(jiàn)。又云。因是五見(jiàn)生六十二兩解。一云。合我邊二種為六十二。我見(jiàn)有五十六。邊見(jiàn)有六。我見(jiàn)五十六者。欲界五陰。各有即離四見(jiàn)。為二十。色界亦爾。為四十。無(wú)色但有四心。各四見(jiàn)為十六。足前為五十六。邊見(jiàn)有六者。三界各有斷常為六。二云。但結(jié)邊見(jiàn)為六十二。不論身見(jiàn)。約三世辯�，F(xiàn)在有我無(wú)我四見(jiàn)。約五陰為二十。未來(lái)邊無(wú)邊為二十。過(guò)去如去不如去為二十。即有六十。俱不離斷常。以斷常足為六十二。中論觀涅槃品。明佛滅度后依佛起于斷常二見(jiàn)。約過(guò)去未來(lái)。不明現(xiàn)在計(jì)。如來(lái)如去不如去。約五陰為二十。常無(wú)常為二十。未來(lái)邊無(wú)邊為二十。斷常足之為六十二。云何成就下。釋第三章成就六念。與梵行品同。但小不次第。云何修習(xí)下。釋第四章即修習(xí)五定。前是四禪后是般若。知定即初禪。以有覺(jué)觀故。寂定即二禪。無(wú)覺(jué)觀故。亦名圣默然故名為寂。受快樂(lè)即三禪。樂(lè)受極故。無(wú)樂(lè)定即四禪。已斷苦樂(lè)是舍受故。首楞嚴(yán)者。自有通別。通則亙于十地乃至地前。別則于十地中。更修百八三昧方得此定。云何守護(hù)下。釋第五章門。謂護(hù)菩提之心。隨所修善皆菩提行。有法譬合。云何親近下。釋第六章即四無(wú)量心。云何信順下。釋第七章門。即是一乘一乘為實(shí)。法華云。唯此一事實(shí)余。二則非真。云何心善下。釋第八章門。心慧異者二解。一冶城云。緣俗諦心無(wú)復(fù)貪恚。是心解脫。緣真諦心無(wú)復(fù)無(wú)知。是慧解脫。二云。斷貪恚等故心解脫。斷除無(wú)明故慧解脫。引論云。煩惱趣心無(wú)明趣慧。云何慧善解脫下。釋第九章門。如上釋。所言因慧解脫昔所不聞等三句者二解。一云。聞即天耳。見(jiàn)即天眼。至即身通。二云。九地為聞。見(jiàn)佛性十地為眼。見(jiàn)佛性具足明了。今因慧解脫至第九地。是不聞而聞。因九地至十地。即不見(jiàn)而見(jiàn)。因十地至佛地。為不至而至。爾時(shí)光明下。第二論義。論前第八章心解脫。先問(wèn)。次答。初問(wèn)有三。先就本無(wú)奪難。次就本有縱難。三就不定難。皆令縛解。初文者又二。先領(lǐng)旨仰非。次正問(wèn)。問(wèn)中意者。若心本有煩惱此亦不可。本無(wú)煩惱此亦不可。定有煩惱此亦不可。定無(wú)亦不可。就初立本無(wú)難中。有九世尊。為三意。初一雙明心無(wú)縛無(wú)脫。次有五偏明無(wú)縛。后三偏明無(wú)脫。此即初文正難無(wú)縛無(wú)脫。若心本性下。第二五中偏明無(wú)縛又二。前四明無(wú)所縛。后一明無(wú)能縛。舉安橛譬木卓空中無(wú)因倚住(云云)。若心無(wú)貪下。第三三者偏明無(wú)解為三。初明無(wú)解。二明無(wú)得解者。三明無(wú)得解道。世尊貪亦是有下。第二據(jù)本有作縱問(wèn)。又二意。一明若本有者應(yīng)善心中有貪。二譬如鉆火下。明應(yīng)前境中有貪。初中又二。先法說(shuō)。次舉二譬。初法說(shuō)中意者。若言心本有貪是亦不可。本有則不從因緣。既借他色而生貪者。當(dāng)知非有。又心本有貪不可令無(wú)。應(yīng)不得脫。心應(yīng)常貪。次以境對(duì)心亦如是難。世尊心亦不定下。第三據(jù)不定為難又三。初明心不定。次明貪不定。三明貪及境亦俱不定。爾時(shí)世尊下。第二佛答。有云。即次第答前三問(wèn)。即為三別。初答本無(wú)之問(wèn)。有諸外道下。答第二本有之問(wèn)。善男子諸佛終不定下。答前第三不定之問(wèn)。又謂不然。次第安處似相主對(duì)。亦觀文意全不相關(guān)。但隨義為三。先據(jù)正義。第二破執(zhí)。第三廣辨因緣。中道此即第一明心體非有非無(wú)。非心非不心。非貪非不貪。事事雙非兩舍。寧非中道正義。次有諸外道下。第二破于定執(zhí)又二先破計(jì)有。次破執(zhí)無(wú)。汝若謂心定有貪定無(wú)。貪則同尼干。初文又二。先廣出所計(jì)。一切凡夫無(wú)明所盲下。二結(jié)過(guò)訶之。有諸凡夫下。第二破其執(zhí)無(wú)亦二。先出所執(zhí)。如是等輩下。正是訶責(zé)結(jié)過(guò)。有法說(shuō)譬說(shuō)。善男子諸佛菩薩下。第三廣說(shuō)中道因緣之義無(wú)所定執(zhí)。又二。一明因果諸法非有非無(wú)因緣故有。第二明心之有貪亦非有非無(wú)因緣故有。初文為三。一明離于四句。若言因中先定有果下。第二定執(zhí)為非。諸佛菩薩下。第三正顯中道之法。善男子諸佛菩薩終不定說(shuō)下。第二章。正明心之有貪非有非無(wú)因緣故有。又二。第一明心性本凈不定非有非無(wú)。第二明心性本凈無(wú)有和合。初文有三。一標(biāo)。二釋。三結(jié)。釋中又三。先唱章門。從緣生貪從緣解脫二章門。因緣有二下。第二釋兩章門。有因緣故下。第三四句料簡(jiǎn)也。三以是義故下。因緣結(jié)。善男子是心不與下。第二明心性本凈故無(wú)和合又二。先明無(wú)和合。次明因緣和合故有縛脫。此即初文。明畢竟清凈故無(wú)和合。諸佛菩薩下。第二明因緣和合得有縛脫又二。先明縛脫之境。次明縛脫之人。就境中又二。先標(biāo)。次釋。標(biāo)出境章。除貪欲是解境。有貪欲是縛境。次譬如雪山下。釋二章門又二。初釋縛境。先譬。次合。初譬中。山譬八正道懸險(xiǎn)難行苦行。人譬魔。獼猴譬外道。俱不能行悉不修圣道。獼猴能行。即是得上界定外外道。人不能行。即魔住欲界。二俱能行。即五塵六欲俱能行之。獵師者還譬魔邪。黐膠譬愛(ài)欲之境。置案上譬五欲置果報(bào)上以誑眾生。手觸譬眼耳等觸色聲等。黏手者。于行心中以起系著。五處皆著者。五根起染。杖貫之者。魔邪化行。負(fù)還歸者。將入三涂。合譬如文。譬國(guó)王下。第二釋得解境。即四念處。云何系屬下。第二明縛脫之人為二。先明縛人。次明脫人。縛人為四。一起到故縛。二取相故縛。三我見(jiàn)故縛。四非法故縛。如文。最后文中云慳惜他家者。此家與我最為親厚。不許他往。稱譽(yù)者。唯應(yīng)稱我不許稱他。若有不受下。第二明得解之人。文略但一后結(jié)如文。