第五卷 金光明經(jīng)文句

第五卷 金光明經(jīng)文句

釋四天王品

四天王者。上升之元首。下界之初天。居半須彌。東黃金埵王名提頭賴吒。此翻持國。領(lǐng)乾闥婆富單那。南琉璃埵王名毗留勒叉。此翻增長。領(lǐng)鳩槃茶薜荔多。西白銀埵王名毗留博叉。此翻雜語。領(lǐng)毗舍阇毒龍。北水精埵王名毗沙門。此翻多聞。領(lǐng)夜叉羅剎。此四王聞經(jīng)歡喜。各領(lǐng)五百眷屬。發(fā)誓護(hù)經(jīng)。從此標(biāo)章故稱四天王品。觀心釋者。東集南苦西道北滅。四諦理是四天。觀四諦智為四王。護(hù)四諦境名護(hù)國。護(hù)心數(shù)是護(hù)眾生。世者他也。為他說心敷名護(hù)他眾生。八部者。苦諦下有利鈍見思。法華指此為鬼神。乃至滅諦下亦有見思。是為八部也。若不照四諦理。見思二惑侵害心王毀損境界。心王亡境國敗。心數(shù)人民迸散。境智俱為鬼神所惱。能觀苦集控作見思。則國安民寧。能為他說四諦。是護(hù)他國土。遮彼見思使得安樂。是為觀心護(hù)世四天王也。此下十三品是流通段。佛慈季末。使邪惡不翳于正真。經(jīng)王不壅于來代。有緣之者得正聞?wù)�聽。故曰流通。凡為七意。四天王至散脂。明天王發(fā)誓勸獎(jiǎng)人王弘宣此經(jīng)。正論善集明人王弘經(jīng)天王祐助。亦是示住日弘經(jīng)方軌。鬼神品明聽經(jīng)功德天神地祇若河若海菩提薩埵咸守衛(wèi)之。授記品證聽經(jīng)功德之不虛。除病流水引昔聽經(jīng)之功德。證今護(hù)持之非謬。舍身品引昔行經(jīng)不惜軀命。誡勸師弟勿吝法財(cái)。贊佛品明諸菩薩稱揚(yáng)佛法能宣所宣利益深重(云云)。天王發(fā)誓又為五。四王以天力擁護(hù)請(qǐng)者。大辯品以辯充益說者。功德天品誓以資財(cái)潤請(qǐng)者說者。地神品誓以地味膏腴味請(qǐng)?zhí)幷f處。散脂品誓以威武摧外敵壤內(nèi)難安于請(qǐng)說聽等也。又天王護(hù)其國。大辯護(hù)其師。功德護(hù)其眾。地神護(hù)其地。散脂禳其災(zāi)。令經(jīng)法大行也(云云)。四天王品者有六番問答。即為六段。第一白佛述有護(hù)國之能。第二白佛述其護(hù)國之事。第三白佛示其軌模。第四白佛要其法利。第五白佛雙述興衰。第六白佛說偈頌德。初番為二。一白佛二佛述成。白佛又二。一經(jīng)家敘。二正白佛。敘敬如文。正白佛文為二。一嘆經(jīng)二述能護(hù)。諸天信法有力。是故嘆經(jīng)。欲得經(jīng)弘述其能護(hù)。嘆經(jīng)為三。從是金光明下嘆經(jīng)體。從莊嚴(yán)菩薩下嘆經(jīng)宗。從此經(jīng)能照下嘆經(jīng)用。正說乃多嘆三則略攝于廣也。法性之理佛所護(hù)念。文詮此理故言經(jīng)王。既言經(jīng)王。知是嘆體。約體修行。能令菩薩具二莊嚴(yán)成于極果。既言莊嚴(yán)。知是嘆宗。世天凈天義天皆宗仰極地。施三業(yè)供養(yǎng)。恭敬是身。歡喜是意。贊嘆是口。又下從地獄上至菩薩。無明未盡通有熱惱。此經(jīng)能除如月清涼。知是嘆用(云云)。從世尊是金光明下是第二述能護(hù)國。文為二。一內(nèi)以法護(hù)國。二外以策護(hù)國。法護(hù)國又四。一護(hù)國之由。二以法護(hù)國。三以天黨護(hù)國。四以天眼護(hù)國。護(hù)國由者。由聞此經(jīng)獲于四益。身益光明。力益勇猛。心益增進(jìn)。德益尊嚴(yán)。理獲二益。謂法身慧命皆得增長。由國弘經(jīng)致斯法潤。寧得不護(hù)。述所以者。此義正與觀心相應(yīng)。以四諦智護(hù)四諦境。即是修行正法。以四諦智導(dǎo)諸心數(shù)。使諸心數(shù)不行。故名行般若波羅蜜。即是能說正法。內(nèi)有如此護(hù)國所以。名護(hù)世王正治國土爾。帥黨護(hù)國者。此亦與觀心相應(yīng)。心王帥心數(shù)黨。降伏見思利純諸使。如諸天王共眷屬遮諸惡鬼。如轉(zhuǎn)輪王與七寶千子有所至處四方歸德。四王共五百所臨之地。何惡不除邪。用天眼護(hù)國者。以報(bào)得天眼徹視。無幽不燭。防萌杜漸。何惡不除邪。二從若此國土有諸衰耗下是智策護(hù)國。令內(nèi)外因緣和合。文為三。一若王國多災(zāi)。種種艱難謂兵饑疾者。我以智策勸法師往。或威神勸往�；颥F(xiàn)形勸往�；蚪祲�(mèng)勸往。法師若往廣宣此經(jīng)。如日出朝陽雰霧自歇。此勸外緣也。次王心無智照災(zāi)承闇入。若有明慧變怪不生。師既秉法來儀。王須專心聽受。王若勤聽天亦勤護(hù)。所以加于可加護(hù)于可護(hù)。一人有慶賴及萬方。王身與國安隱無患。此內(nèi)因也。若外雖有弘法人王內(nèi)心不殷重。則不和合不能禳災(zāi)也。二者王無惠施則寡于福祿。如不勤田倉廚少谷。勸王傾財(cái)供給四眾。四眾得安福資于王。舉國眷屬一切無患。此內(nèi)外因緣和合。能致豐年流衍(云云)。三者王身無先王之德行臣民不從�？跓o先王之法言鄰國不詠今勸王三業(yè)。供養(yǎng)恭敬是身業(yè)。尊重是意業(yè)。贊嘆是口業(yè)。夫高以下為基。辯以訥為師。屈尊敬卑功亦大矣。以天威力使鄰國遙崇。羽檄稱贊歌詠羨慕。三業(yè)颙颙。上之化下如風(fēng)之靡草。鄰國既然。國人牛馬草葉無不低回內(nèi)向。此則能贊所贊因緣和合。頌聲溢于鄰國(云云)。經(jīng)文分明尋之可見。次佛述成文為二。初合述嘆經(jīng)。二述其能護(hù)國。四王初嘆經(jīng)說既合理。佛述而成之。成其上體宗用三嘆。故言佛合述。善哉善哉。其上總嘆一教。佛述成其遍贊百千諸佛。諸佛從是法生。故舉多贊成于一也。從于諸佛所下述成其能護(hù)國。又為二。初述以法護(hù)國。二述以智眼護(hù)國。法護(hù)國有四。佛皆述成。上明護(hù)國之由由聞經(jīng)得益。佛述今益良由先種。發(fā)心畢竟二不別。如是二心前心難。是故敬禮初發(fā)心。此舉前以成后述后以顯前。從說于正法下述其以法護(hù)世。上云能說能行所以名為護(hù)世。佛亦述成能說能行。得名護(hù)世(云云)。從汝等今日下超述其天眼護(hù)國。小不次第于義無失。上云以凈天眼過于人眼。佛述長夜利益。夫天眼夜照不假日光。故言長夜也。從汝等四王及諸眷屬下追述其天黨護(hù)國。上直言護(hù)國。佛今加贊是護(hù)三世諸佛正法也。從汝等四王及余天眾下述其智眼和合護(hù)國。上云請(qǐng)法師入境禳惡。此功歸己能卻修羅之陣。汝勸王聽經(jīng)供給四眾。佛述其內(nèi)智外福。實(shí)是消伏諸苦能致安樂。如文(云云)。第二番白佛述護(hù)國之事。文為二。一白佛。二佛述成。白佛又二。一是經(jīng)流布之處。其王自能頂受。又供給四眾者。我及眷屬誓當(dāng)隱形令其顯益。二者惡鄰興兵侵斥善國。我當(dāng)隱形起諸怖懅。種種難起。令其軍兵顯然退散。尚不擾邊。況能懷中(云云)。次佛述成文以為二。從爾時(shí)佛贊下至無斗訟之事是述成初意。其上隱形護(hù)國欲使經(jīng)弘。佛述隱形是護(hù)三寶。我是佛寶。修習(xí)菩提是法寶。諸王無斗訟是僧寶。述其護(hù)一而能成三也。從四王當(dāng)知此閻浮提下是述成后意。上以天威懅之天力退之。似若憎惡愛善。佛勸慈心平等向之。為惡者自懅。為善者自豫。非薄惡而厚善。成其懅退之意也。又勸諸國各守本業(yè)。住境自樂勿起貪企。諸王和則民無夭。法興盛則熏諸天。佛告帝釋。斗諍因緣人天損減。善能慈和天下。非止供養(yǎng)于我。則是供養(yǎng)三世如來。非止安于一王。遍安諸王。非止安于一國。遍安一切。故以慈和述成第二意也(云云)。第三白佛示人王軌模。文為二。一出其愿欲。二示其軌模。愿欲有六。一欲安己身。二欲安妻子。三欲安宮殿。四欲王領(lǐng)殊勝。五欲攝諸福德。六欲國無憂苦。六愿如文。從世尊如是人王下是第二示其軌模。雖不次第六數(shù)足。上欲安身。今示莫放逸。制心則身安也。上欲安宮殿。今示嚴(yán)法堂。旛蓋映于上香華麗于下。三寶受用則柏梁無災(zāi)。上欲王領(lǐng)殊勝。今示洗沐香涂敦恭去慢。一身敬于此八纮休于彼。上欲攝取福聚。今示正念聽經(jīng)。正念聽經(jīng)能致無量功德。天神竭其力覆。地神竭其力載。鬼神竭其力護(hù)。臣民竭其力愛。上欲安妻子。今示和顏與語。勸其興福。內(nèi)外修善感益事多。上欲得國無憂苦。今示應(yīng)自喜慶自勵(lì)忘疲倍作利益。一人既悅則四海謐然。此之謂也。次佛述成文為二。先述成六方法。次述成六愿欲。四王約六事。又所說少止在現(xiàn)世。佛約一事而所益多。超無量世。倍述成之。從佛告四王下秖弘經(jīng)聽經(jīng)。即是述成安身方法。上直示心不放逸。今加示羽儀出宮迎候步步值那由他佛。方法既倍體亦彌安。從復(fù)得超越爾許劫難者。述成安國方法。上止一世無憂苦。今則超爾許生死之難。從復(fù)于來世對(duì)受輪王者。述成安妻子方法。輪王有玉女千子悉無怨對(duì)。爾許劫中妻子常安也。從亦得如是現(xiàn)世自在之力者。述成上安于王領(lǐng)方法也。從常得最勝七寶宮殿者。述成上安于宮殿方法也。從在在生處訖具足無量福聚。述成其上攝福方法也。從汝等四王下述成其六種愿欲。從四王下至不退轉(zhuǎn)。述成上愿安身。從己為得值至畢三惡道苦。述成上安國。從我今已種輪王釋梵之因。述成上愿安妻子。從已種無邊善根下述成上欲攝福聚。從后宮宮宅無諸兇衰。述成上愿安宮殿。從國土無有他方怨刺。述成上王領(lǐng)第一。從汝等四王下更總結(jié)成六法六愿。皆令具足者。若能屈己迎侯至心聽法。即是六愿六法。又回利施天。亦即能令六愿六法成就滿足也。第四白佛要其人王施善。此由第三段末。文為二。一白佛。二佛述成。白佛又二。一人王運(yùn)心。二天宮相現(xiàn)。人王心存至典。是故香作金光�；厥┍氐�。是故天宮相現(xiàn)。香至天宮龍宮鬼神等宮。總至三法界爾。觀心解者。以智慧火然實(shí)相香。起戒定慧煙。實(shí)相是真法。故言金光。戒慧與理冥。故徹照無礙也(云云)。次佛述成文為二。先述香光非但至天宮等三法界。遍至百億諸宮。又至恒沙佛上�？偠�言之。遍至十法界也。從諸佛世尊聞是香氣下述成人王運(yùn)善奉施諸天為諸佛所贊。先贊因成。次贊果滿。如文。第五白佛雙舉興衰。文為二。一白佛。二佛述成。白佛又為三。初從白佛至諸惡災(zāi)患悉令消滅。是第一舉興勸。從若有人王心生舍離至善神遠(yuǎn)離生如是等無量惡事。是第二舉衰勸。從世尊人王欲自護(hù)及王國土。是第三正勸。舉興勸為四。一人王弘經(jīng)則四天隱形聽受。二非但四王聽受。釋梵八部皆集聽受。三以是人王為善法知識(shí)。四既得法利護(hù)國彌勤。皆如文。次舉衰勸亦四。一王不弘經(jīng)天失甘露則威勢(shì)減少。二釋梵舊神并皆遠(yuǎn)舍。三惡鬼亂行災(zāi)毒競起。四展轉(zhuǎn)結(jié)成災(zāi)。災(zāi)何故起。惡鬼亂行。鬼何故行。天神舍離。天何故舍。不聞法食。何故無法食。王不弘經(jīng)。如文。三正勸為六。一欲得現(xiàn)利故必定聽。二天欣法食故必定聽。三出過三論故定聽。三論者。四韋陀論說梵事。毗伽羅論說十善事。僧佉衛(wèi)世師勒沙婆論。說學(xué)通事(云云)。四始終得益。成就菩提。故必定聽。五教主勝于釋梵。故必定聽。六諸法之本故必定聽。皆如文。次佛述成文為二。初番述成舉興勸。不弘則衰無可述成。又解云。前番則兩述成而與安樂。是述成舉興勸滅其衰患。是述成舉衰勸。從若有人能于人天中作大佛事者。述成正勸(云云)。第六白佛文為三。一說偈嘆。二佛以偈答。三歡喜發(fā)誓。偈嘆有八行半。文為三。初一行嘆三身。次五行半嘆身相。次二行結(jié)嘆。夫三身有通別。依文是別�？帐欠ㄉ�。日是報(bào)身。月是應(yīng)身。通意者�？帐欠ㄉ�。日是報(bào)身。水日是應(yīng)身。空是法身。月是報(bào)身。水月是應(yīng)身�？帐欠ㄉ怼Ｈ罩锌帐菆�(bào)身。水中空是應(yīng)身。月亦如是。依結(jié)嘆文�？帐欠ㄉ怼Ｔ率菆�(bào)身。水月是應(yīng)身�？帐欠ㄉ怼Ｈ帐菆�(bào)身。焰是應(yīng)身�；�法是法身�；�主是報(bào)身。化事是應(yīng)身。雖復(fù)別說義則通融。故文云。無有障礙。即通意也。嘆身相文為五。初一行嘆上兩相。謂目與齒。次一行半嘆智斷兩德。謂智三昧。次兩行嘆下兩相。謂平與網(wǎng)。次兩句絕言嘆。謂不可思議。次兩句結(jié)嘆。夫相好不獨(dú)在應(yīng)身。報(bào)法亦通。莊嚴(yán)父母生身者應(yīng)相好也。莊嚴(yán)尊恃身者報(bào)相好也。莊嚴(yán)法門者法身相好也。此中嘆智斷。即法身相好也。文云無有障礙者。非獨(dú)嘆一身相也。偈初標(biāo)佛月。今先結(jié)佛月為三身。次結(jié)三身通融。故言無有障礙。次結(jié)佛日故言如焰。次結(jié)佛化身即是四身義。故言如化。皆具三身四身。則是無障礙也。結(jié)竟即禮。禮于佛月。亦是禮佛日佛化也。品初嘆經(jīng)。嘆體宗用。品后贊佛。辭異義同。佛真法身即是體。佛月清凈即是宗。應(yīng)現(xiàn)水月即是用。天王天辯其妙若此也。問空譬法身。月譬報(bào)身。空為作月不作月。空若作月。月非空作�？詹蛔髟�。月那依空。答空不作月。亦不作非月。月非月必依于空。法不作報(bào)。亦不作非報(bào)。報(bào)非報(bào)必依于法。又問法不作報(bào)非報(bào)。報(bào)非報(bào)必依于法者。亦應(yīng)月不作影。亦不作非影。影非影必依于月者。月亦是法身耶。答智與法冥。法是法界智亦如法界(云云)。又并影不作動(dòng)與不動(dòng)。動(dòng)不動(dòng)必依于水。水亦是法界耶。答動(dòng)不動(dòng)譬機(jī)。一切諸法中悉有安樂性。譬法界亦是無妨。又凈度三昧云。眾生亦度佛。若無機(jī)感佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生。機(jī)為法界。此義成也。佛答二十四行半偈天王所以贊佛者。佛能說法故也。法王所以贊法者。法能成佛故也。般若云。我初成道觀誰可敬可贊無過于法。法能成立一切凡圣。故佛贊法以答天王。文為三。初一行嘆經(jīng)體答其法身。次一行嘆經(jīng)宗答其報(bào)身。次二十二行半嘆經(jīng)用答其應(yīng)身。悉如文。三四王歡喜發(fā)誓如文。

釋大辯品

辯有四種。小辯無量辯雙辯大辯。無漏法名小辯。恒沙法名無量辯。備二種名雙辯。雙非雙照名大辯。此天住智慧莊嚴(yán)法門自住大辯。以自在力為悅眾生故隨說一辯若二若三若四。故名大辯。為宜眾生故若授一辯若二若三若四。宜而立之故名大辯。為對(duì)眾生故或?qū)σ晦q若二若三若四。對(duì)而治之故名大辯。為悟眾生故若悟一辯若二若三若四。一悟一切悟而開發(fā)之。故名大辯。對(duì)佛發(fā)愿。以大辯加于說者。故稱大辯品。文為三。一從白佛下以大辯力加益法師。二從若有眾生于百千下以感應(yīng)力加于化道。三從復(fù)令無量下以行力加于聽者。初加法師以樂說辯才。莊嚴(yán)次第是辭辯。大智是義辯�？偝质欠ㄞq。若有眾生下加化道流布不絕。加其能化之道。無人無所化。無道無能化。因緣和合化道不絕也。從復(fù)令無量下是加聽眾兩益。聞經(jīng)至不退轉(zhuǎn)是加因益。必定得菩提是加果益。文言雖略誓愿甚深。為益大矣。

釋功德天品

此天住福德莊嚴(yán)法門攝一切法。而以功德為首。故言功德天。又能與說者所須無所乏少。故名功德天。又令說者晝夜思惟是經(jīng)深義。故名功德天。又令聽者速成菩提。具此眾義故名功德天品。此是天王護(hù)經(jīng)第三意。福資請(qǐng)說及以聽者。文為六。一從白佛下發(fā)誓四事資給法師。二從我已于過去下明福德之由。三從若有人能稱下勸示行法。文中有略示廣示(云云)。四從我于爾時(shí)如一念頃下誓臨影響。五從若能以已所作回施我下要求同行。六從應(yīng)當(dāng)禮下別示歸敬。悉如文。

釋堅(jiān)牢地神品

上諸天或住善權(quán)方便道。為眾生法父。此天住善實(shí)智度道。為眾生法母。一義也。譬如陰陽覆載草木。智度養(yǎng)育出生眾善。二義也。余度各有所主未亡未泯。實(shí)智照了無相無名。三義也。余度有等有上。智度無等無上是究竟度。四義也。智度法門常無改變。義曰堅(jiān)牢常也。能荷樂也。能生凈也。名之為地。德力自在我也。稱之為神。從此等法門故名堅(jiān)牢地神品。此品是天王護(hù)法第四意。翻涌地味資益請(qǐng)說聽等地也。文為三。一從白佛下誓涌地味利益行者。二從爾時(shí)佛告下如來述成。三從爾時(shí)地神下發(fā)誓弘經(jīng)。初涌地味文為三。從初白佛下明己身利益。凡約八事展轉(zhuǎn)增長。由聞法故法味增長。法味增長故氣力增長。氣力增長故翻地味增長。地味增長故諸物增長。諸物增長故眾生五果增長。五果增長故修行增長。修行增長故供養(yǎng)增長。供養(yǎng)增長故弘通增長。悉如文。從何以故世尊下明眷屬利益。是經(jīng)力增長。凡約五事展轉(zhuǎn)增長。以經(jīng)力故我眷屬增長。眷屬增長故地味增長。地味增長故諸物增長。諸物增長故眾生快樂增長�？鞓吩鲩L故依報(bào)皆具足。具足亦名增長。從世尊是諸眾生下名報(bào)恩增長。凡約六事展轉(zhuǎn)增長。以知我恩故專聽增長。專聽增長故功德增長。功德增長故教他增長。教他增長故地味增長。地味增長故受樂增長。受樂增長故信施增長。悉如文。二佛述成文為二。一約聞經(jīng)展轉(zhuǎn)增長。從人世至天世。從天世至出世。日夜即受不可思議快樂。即出世樂也。地神所說止是今世增長。如來述成文雖略意極長遠(yuǎn)。二述成供養(yǎng)增長。從人世至天世。從天世至出世。長遠(yuǎn)之義準(zhǔn)前可知(云云)。三發(fā)誓護(hù)經(jīng)。文為三。一誓護(hù)說法者。二誓護(hù)化道不絕。三誓護(hù)聽法者。如文。

釋散脂鬼神品

具存梵音。應(yīng)言散脂修摩。此翻為密。密有四義。謂名密行密智密理密(云云)。蓋北方天王大將。余三方各有。東方名樂欲。南方名檀帝。西方名善現(xiàn)。各有五百眷屬。管領(lǐng)二十八部�？兹竿踅�(jīng)云。一方有四部。六方則二十四部。四維各一部。合為二十八部。又說者云。一方有五部。謂地水火風(fēng)空。四方有二十部。足四王所領(lǐng)八部。是為二十八部。巡游世間賞善罰惡。皆為散脂所管。聞經(jīng)歡喜發(fā)誓護(hù)于說者聽者。從能護(hù)人受名。故言散脂(云云)。文為四。一從白佛下發(fā)誓護(hù)持。二從何因緣下述有能護(hù)之德。三從散脂大將下誓以智力克益說者。四歸敬本師。初段有經(jīng)家敘。正發(fā)誓。悉如文。述德又為三。初標(biāo)次述后結(jié)。標(biāo)如文。述又為三。初五句述智。次五句述境。次五句述正。三番稱世尊。知是三種意也。神既名密。述名顯德。應(yīng)談密義。智若淺深階級(jí)次第不名為密。即一智一切智。一切智一智。非一非一切。而一而一切者。斯是智密。若得此意。五句一句。一句五句。非一非五。而一而五。唯數(shù)唯密。而若境可以智知可以口說者。境則非密。不可智知不可識(shí)識(shí)。不可以名名不可以言說。是名不可思議密境也。而約五數(shù)議密者。例前可知也。若對(duì)邪道明正道待邊說中。此正非正此中非中。皆非是密。即邪而正即邊而中。邪正中邊無二無別者。乃名為密。思益云。若以心分別一切法者。一切法邪。若不以心分別一切法者。一切法正。即其義也。我行正道。若境若智從此得名。唯然世尊自當(dāng)證知(云云)。又此三番一往是身口意密。前五句言知。知即意密。次五句言現(xiàn)見�，F(xiàn)見屬眼。眼屬身。即身密。后五句明正解。由正解故言正分別。分別即口密。所以言不彰露者是密義也。如此述名密義已顯。賞味無已更復(fù)略說。世尊我知一切法下作三觀義解之。知一切法一切緣法兩句同是因緣所生法境。何者。能生為因是初句。所生為緣是第二句。能所合故諸法得起。中論云。因緣所生法。即此義也。了一切法者。了達(dá)虛無也。中論云。因緣所生法我說即是空。是為從假入空觀也。知法分齊者。知空非空。用道種智分別假名凡圣之法無有差別。中論云。亦名為假名。是為從空入假觀也。如法安住一切法如性者。以二觀為方便得入中道第一義諦。中論云。亦名中道義。即是中道第一義諦觀也。含受一切法者。即是中道正觀。能雙照二諦。故言含受。若三觀一異縱橫并別者。則不名密觀。即一而三。即三而一。名為密。欲知智在說。說即口密也。世尊我現(xiàn)見下五句作三諦三解脫義釋之。現(xiàn)見不可思議智光者。光是實(shí)智。如日月光常明不息。此實(shí)智照不可思議真諦境。成圓凈解脫也。不可思議智炬智行智聚者。皆是權(quán)智。如人熱炬屈曲照物。乍興乍廢隨順機(jī)緣。或此或彼。行是因義聚是果義。從因以向果。果興而因廢。皆是權(quán)智照不可思議俗諦。成方便解脫也。不可思議智境者。是法如如智。此智與法如如冥。故言不可思議智境。此智照不可思議中道第一義諦。成性凈解脫也。若三諦三解脫一異縱橫并別者。非不可思議也。以不一異并別故。故名不可思議。不可思議故名密也。世尊我于諸法下五句作三身釋之。正解正觀正解能顯體。顯體名正觀。正觀是報(bào)身也。得正分別正解于緣者。分別機(jī)緣。不待時(shí)不過時(shí)。普應(yīng)一切。即是應(yīng)身也。正能覺了者。無覺無不覺名為覺。非了非不了名為了。究竟清凈之覺了即法身也。若此三身縱橫一異者。不名為正。非一非異不前不后。故名為正。正即密也。約正明法身。即是金義。約觀明般若。即是光義。約不思議解脫即是明義。三德是微密之藏。金光明是微密之教。從密教生密解。安住密理。行于密行。以密利他故我名密。唯然世尊自當(dāng)證知。復(fù)次此十五句互相釋成。若正解正觀十五句皆正解正觀也。若不可思議智光十五句皆不可思議智光也。若我知者十五句皆知也(云云)。又作五種佛性釋者。正性緣性了性三名不異。又一家取果性境界性為五。又一家取果性果果性為五。若作果果性。即沒境界性。為緣因性所攝。若開境界性即沒果果性。為果性所攝。為開合不同終是五數(shù)。今以五知對(duì)五佛性。我知一切法者。知一切法中悉有安樂性。安樂性者。即正因佛性也。一切緣法者。無量功德低頭舉手之善。緣因佛性也。了一切法者。即是般若空慧。了因佛性也。知法分齊者。即世間出世間因果不濫。境界因佛性也。如法安住如性者。即是果性究竟安住如中也。含受一切法者。還是果性能雙照含受也。若作果果性者。取知法分齊為果性�？斯�智照分明為分齊也。安住如性含受為果果性(云云)。若然者下兩種五句亦應(yīng)對(duì)五佛性。師雖不釋義例應(yīng)爾。準(zhǔn)須釋出其意消文令會(huì)爾。世尊以是義故下是結(jié)文也。從世尊散脂大將下是第三發(fā)誓。以智辯充益說者。文為二。先益能化次益所化。益能化為三。莊嚴(yán)言辭下益其口業(yè)。眾味精氣下益其身業(yè)。心進(jìn)勇銳下益其意業(yè)。從以是之故下益其所化。此亦為三。以是之故廣說是經(jīng)。此是未種者令種也。若有眾生下是已種令熟也。無量眾生下是已熟者令脫。悉如文。此消文大好。從南無寶華下是第四歸敬文也。佛說一切眾經(jīng)初皆歸敬。而譯人略之。諸論初亦先歸敬。此文是說竟歸依三寶。在文可尋也。