第二十二卷 宋高僧傳

第二十二卷 宋高僧傳

感通篇第六之五(正傳十三人附見五人)

后唐韶州靈樹院如敏傳

釋如敏。閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。誠多異跡。其為人也寬綽純篤無故寡言。深憫迷愚率行激勸。劉氏偏霸番禺。每迎召敏入請問多逆知其來。驗(yàn)同合契。廣主奕世奉以周旋時(shí)時(shí)禮見。有疑不決直往詢訪。敏亦無嫌忌啟發(fā)口占然皆準(zhǔn)的時(shí)謂之為乞愿。乃私署為知圣大師。初敏以一苦行為侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一日隨登山脊間。卻之潛令下山�；仡櫼娒羧氲匮��？嘈须[草中覆其形。久伺之乃出往迎之。問曰師焉往乎曰吾與山王有舊。邀命言話來如是。時(shí)或亡者乃穴地而出。嚴(yán)誡之曰。所由無宜外說泄吾閑務(wù)。后終于住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師真身塔是歟。

系曰。靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常限。疑此亦所聞異辭矣。

后唐天臺山全宰傳

釋全宰。姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善征。勸投徑山法濟(jì)大師削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風(fēng)塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天臺山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十余年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經(jīng)行鬼神執(zhí)役�；驋咂渎坊蚴唐渑浴；虼�汲泉或供采果。時(shí)時(shí)人見宰未嘗言。后天成五年徑山禪侶往迎歸鎮(zhèn)國院居。終于出家本院焉。

晉巴東懷浚傳

釋懷浚者。不知何許人。其為僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其應(yīng)如神。乾寧中無何至巴東。浚且能草圣。筆法天然�；蛴谒掠^店肆壁書佛經(jīng)道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公患其惑眾。系獄詰之。乃以詩通狀。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅經(jīng)過必維舟而謁焉。辯其上下峽之吉兇貿(mào)易經(jīng)求物之利鈍�？妥討┢怼Ｎ〞�三五行。終不明言。其事微密驗(yàn)。時(shí)荊南大校周崇賓謁之。書遺曰。付皇都勘。爾后入貢因王師南討。遂縶南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書字曰。付竹林寺。其年物故營葬于古竹林寺基也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷杖一女子在旁。尋為取民家女。遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術(shù)隨父謁之。乃畫道士乘云提一匏壺書云。指揮使高某牒衙推。穆生后以醫(yī)術(shù)有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王師伐荊州�？Ｄ藶樵娚夏掀酵踉�。馬頭漸入揚(yáng)州路。親眷應(yīng)須洗眼看。是年高氏輸誠于淮海。遂解重圍。其他異跡多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業(yè)。州縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽為人所害身首異處。刺史為其茶毗焉。

晉閬州光國院行遵傳

釋行遵。福州閩王王氏之仲子。后唐莊宗即位入洛進(jìn)方物。因留京邸。同光末會(huì)明宗將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運(yùn)中。狀貌若七十余。然壯力不衰。或詢其年臘則必杜默。于閬中寓光國禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之能否。有李氏子家命齋。飲啖之次欻起出門。叫噪若有所責(zé)。謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又于趙法曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數(shù)。趙乃召人。發(fā)之。畚鍤方興適遇客至。為家僮所取。喧喧之際盡化為青泥。人各爭得百余。后圬墁之。門壁壞往往而有焉。遵或經(jīng)人冢墓知其家吉兇。至于風(fēng)角鳥獸聞見之間。預(yù)言災(zāi)福后必契合。故州閭遠(yuǎn)近咸以預(yù)言用為口實(shí)。終于晉安玉山緇徒為其茶毗焉。

晉襄州亡名傳

釋亡名。不知何許人也。觀方問道不憚艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄州禪院掛錫。與一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏共處。心雅相于若久要之法屬焉。法本云。出家習(xí)學(xué)即在鄴都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問彼僧曰。此去竹林寺近遠(yuǎn)。僧乃遙指孤峰之側(cè)曰。彼處是也。古老相傳昔圣賢所居之地。今但有名存耳。故無精廬凈舍。立佛安僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既睹竹叢。叢中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖擊柱數(shù)聲。乃覺風(fēng)云四起咫尺莫窺。俄爾豁開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自內(nèi)而出。見之甚喜。問南中之舊事說襄鄧之土風(fēng)。乃引度重門升秘殿。領(lǐng)參尊宿若綱任焉。顧問再三。法本曰。早年襄陽同時(shí)禁足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善�？娠埡笳埑�。在此無座。言無凡僧之位次也。食畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知所向。頃之宛在竹叢石柱之側(cè)。余并莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其終焉。

系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦仙之士。圣寺之游豈容凡穢。一則顯圣寺之在人間。一則知圣僧之參緇伍。無輕僧寶凡圣混然。此傳新述于數(shù)人。振古已聞?dòng)趲滋帯Ｇ胰绱她R武平中釋圓通曾瞻講下僧病。其僧夏滿病差。約來鄴中鼓山竹林寺。事跡略同。此蓋前后到圣寺也。

漢洛陽告成縣狂僧傳(曹和尚)

釋狂僧者。晉開運(yùn)中遍於邑下乞石礦灰。日夜驅(qū)荷入大小留二山中。謂行人鄉(xiāng)叟曰。要造宮闕。然莫之測也。皆謂為風(fēng)狂。有何準(zhǔn)據(jù)。如是運(yùn)至數(shù)千石封閉甚固。其后鄉(xiāng)人不意。此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初漢祖既入今東京即位。不逾年而崩。當(dāng)是時(shí)也詔卜睿陵于大留山下。計(jì)慮者云?瓦數(shù)百萬。此山之內(nèi)可陶而燒。其如礦灰烏可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧積藏灰可數(shù)千石。準(zhǔn)用應(yīng)足。按行使山陵畢用無孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎮(zhèn)州釋曹和尚者。恒陽人也。不常居處言語紏紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號風(fēng)狂散逸之倫也。齊趙人皆不測而多重旃。或召食。食畢默然而去。其狀猶不醉而怒歟。府帥安重榮作鎮(zhèn)數(shù)年。諷軍吏州民例請朝廷立德政碑。碑石將樹之日。其狀屹然。曹和尚指之大笑曰。立不得立不得。人皆相目失色。主者驅(qū)逐。曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌秣馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。后不測所終。

周偽蜀凈眾寺僧緘傳(大慈寺亡名)

釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權(quán)下對策成事。秘書監(jiān)馮涓即同年也。乾符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削發(fā)出家。屬雷滿據(jù)荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。后唐同光三年入蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居凈眾寺。而髭發(fā)皓然且面色紅潤逍遙。然人不測其情偽。有華陽進(jìn)士王處厚者。乙卯歲于偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說本唐文宗大和初生。止今一百三十余載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沉聲跡。一日復(fù)扣關(guān)自來云。暫去禮峨眉。結(jié)夏于黑水。方還。緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦[葶-丁+呆]曰考乎真?zhèn)巍７蔷隣T下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦[葶-丁+呆]示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆試后偶加潤色。用補(bǔ)燭下倉卒之過也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一牓人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第人姓名為誰耶。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡云。暫還弊廬無復(fù)再面也。后往寺僧堂中問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎牓出驗(yàn)之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會(huì)極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十余歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經(jīng)令人樂聞時(shí)至分衛(wèi)取足而已。身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。采藥沿溪越險(xiǎn)。忽然云霧四起不知所適。有頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧曰。為采少藥也。翁曰。莊舍不遠(yuǎn)。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿隨居士。少頃云散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報(bào)莊主人矣。僧入門睹事皆非凡調(diào)。問曰。還齋否。曰未食。焚香且覺非常郁悖。請念所業(yè)經(jīng)。其僧朗聲誦經(jīng)。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負(fù)竹器以香草薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費(fèi)。翁合掌送出�；騿栐啤４藢O思邈先生也。到寺已經(jīng)月余矣。其錢將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是孫思邈也�？h令驚怪出錢代償。其人居山下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金錢僧不知其終所。

周杭州湖光院師簡傳

釋師簡。姓趙氏。丹丘人也。弗循戒范放肆恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間災(zāi)福。初無信者驗(yàn)猶合符。于一行景淳山經(jīng)地理別得徑門。常言。昔泰山道辯相塳得術(shù)。余無取焉。喜為人遷山相冢。吉兇如其言。居無定所。多游族姓家。言腹饑。便求雞肉餐。此外得美酒啜數(shù)杯而去。初無言謝。然長于勒書大字題牌。寺觀門額書成相之。吉兇隨言。久近驗(yàn)之。始居杭西湖旁院。無疾而終。后有行客自長沙市中。見攜手話舊。寄言與崇壽院主。汝先負(fù)錢若干。今放汝。我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。必應(yīng)腐敗。為棄之。院僧依言果然見之。因?qū)懨?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。簡曾言。尖頭屋已后火化去。及州南塔戊午歲被天火爇之。應(yīng)言無爽矣。

宋明州乾符寺王羅漢傳

釋王羅漢者。不測之僧也�？崾儒槿狻３鲅匀麸L(fēng)狂。后亦多驗(yàn)云。嘗嚗衣有盜者。將欲搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝色。及開寶初年六月內(nèi)忽坐終。三日后漆布之。忽聞兩頰間鳴咤聲。皆云潰爛。夜寄夢與數(shù)人曰。布漆我昏悶。如何開焉。明日召漆工剝起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。收而供養(yǎng)。至今肉身存于本寺。時(shí)僧正贊寧作碑紀(jì)異。漢南國王錢氏。私易名為密修神化尊者。

宋潭州延壽院宗合傳(道因)

釋宗合。閩越人也。游岳泛湘以求知識焉。其為僧也介立而寡欲群居終日。唯笑而已。南楚之人且多信重。后居延壽院。故諫議大夫賈公玼判軍府。聞之往謁見。言話不接。輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃堅(jiān)請往文殊院住持。爾日登座聊舉禪要而散。明日告眾曰。有故暫出。諸賢不宜留難。其裝束若行腳狀。渡彭蠡至黃州驛前。屹然立終。遐邇奔競觀禮。時(shí)馬鋪使臣為營喪務(wù)造塔于立終處。則開寶二年也。今號真身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何許人也。游處澠池瀍澗之間。自言。出家人守儉則少于人。與畜類為同行。則無是非盈耳。嘗養(yǎng)一烏犬出入起臥不相忘舍。每食以鐵缽就火而炊。麋熟與犬同食�；蚯盎蚝蟆Ｐ兄蛊娈惾四�能測。一旦僧亡犬亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開寶中也。洛下崇信。香華滿龕焉。

宋卬州大邑靈鷲山寺點(diǎn)點(diǎn)師傳

釋點(diǎn)點(diǎn)師者。不知何許人也。孟氏廣政中隱卬南大邑山寺。多游廛肆中。雖事削染恒若風(fēng)狂�；蚺c人接必指點(diǎn)而言。故目是稱焉。有命齋食者。酒肉不間率以為常。俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黃白麻紙筆墨置懷袖以歸。行數(shù)里。沉酣而至瞑矣。所居之室雖有外戶且無四壁。入后闔扉人不得造。初鄰僧小童躡足伺之。見秉燭箕踞陳紙筆于前訶責(zé)大書。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃爍若有人森列。狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗答。居數(shù)載卬。笮之人咸神異之后。不知其終。

系曰。點(diǎn)點(diǎn)師而能劾鬼。別無高潔軌生物善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作在心。如不從正道力中生。則與五斗米道同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信驅(qū)策之耳。故善戒經(jīng)云。若須神通應(yīng)感化度為示神足。莊嚴(yán)論中。菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。獨(dú)覺依彼。彼村落乞食。以身濟(jì)度。不以語言。示現(xiàn)種種神通境界。為令誹謗者歸向故。

宋天臺山智者禪院行滿傳

釋行滿者。萬州南浦人也。羈貫成童厥性明點(diǎn)。篤辭所親求為佛子。受戒方畢。聞重湖間禪道隆盛石霜之門濟(jì)濟(jì)多士。遂往求解。屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席。既得安然。次聞天臺靈圣之跡。由是結(jié)束游之。棲華頂峰下智者院知眾僧茶窖。見人怡懌。居幾十載未睹其慍色。臥一土床�？掌湎聼�糞掃而暖之。每日脫衣就床。則蚤[虱-(乏-之+蟲)+蟲]蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故�；蛉藵搾衅湟�。蚤虱寂無蹤矣。先是居房檻外。有巨松橫枝之上寄生小樹。每遇滿出坐也。其寄生木必裊裊而側(cè)。時(shí)謂此樹作禮茶頭也�；虿恍耪邔Ｋ艥M出。則紛紛然。滿去則屹立亭亭更無動(dòng)搖。雖隨眾食量少分而止四十年內(nèi)人未見其便溺。以開寶中預(yù)向人說。我當(dāng)行矣令眾僧念文殊名號相助。默焉坐化。春秋年可八十余。滿多作偈頌以唱道焉。

宋魏府卯齋院法圓傳(礦師李通玄)

釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。后唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習(xí)。師與落發(fā)。間歲受滿足戒。后策枝負(fù)囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。晉開運(yùn)三載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯闕。戎王耶律德光�；刂脸Ｉ綑璩嵌�死。永康王兀谷代為蕃國之主。時(shí)旋軍自鎮(zhèn)州董戎。北返留酋長麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計(jì)未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發(fā)無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預(yù)其數(shù)也。其時(shí)見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動(dòng)。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時(shí)城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實(shí)。喜言再生。遠(yuǎn)邇觀禮且嘆希奇。常山之人競陳供施。圓自后復(fù)往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必?zé)o少別。遂不數(shù)日而長逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時(shí)范魯公質(zhì)親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經(jīng)已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事后皆契合。便請出家因披法服。頂有香氣如爇沉檀。號為圣僧。時(shí)侍御史皇甫政為留后。請入府署。因作肉[飢-幾+追]子百數(shù)。唯一是素者。盤器交錯(cuò)悉陳于前。意驗(yàn)其凡圣耳。礦臨筵徑拈素者啖之。余者手拂而作。時(shí)皇甫部曲一皆驚嘆。每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當(dāng)定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。復(fù)次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動(dòng)之間不可量度。身長七尺余。形貌紫色眉長過目。髭鬢如畫發(fā)紺而螺旋。唇紅潤齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無功進(jìn)取。開元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴(yán)。不出戶庭幾于三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。余無所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去。可百尺余成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨�；蚨鄳�(yīng)焉。又造論之時(shí)室無脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長尺余。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經(jīng)五載至于紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷經(jīng)之文義。次決疑論四卷。綰十會(huì)果因之玄要。列五十三位之法門。一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡�；仡櫰涮幵旗F昏暗。至子時(shí)儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報(bào)齡九十六。達(dá)旦數(shù)人登山見其龕室內(nèi)。蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結(jié)輿迎于大山之北?石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。成一百二十卷。論有會(huì)釋七卷不入注文。亦寫附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。行于世人所貴重焉。

系曰。北齊內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺山焚身。謙之七日行道。感復(fù)丈夫相。冥悟華嚴(yán)義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行晉土。神變無方。率由應(yīng)以此身而為說法也�；蛟�。李論中加乎十會(huì)。經(jīng)且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。通曰。十會(huì)理有宜俟后到之經(jīng)。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經(jīng)云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞?dòng)闹萆�惠明鳩諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。蓋法門不相入耳。偽經(jīng)可爇。李論難焚。伊非小圣境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。水火相惡未始有極。茍問通人分曹并進(jìn)無相奪倫哉。

論曰。丹成轉(zhuǎn)數(shù)。服則登仙�；蹮捁Ψ蝌�(yàn)之果證。若或名未標(biāo)于箓籍。力未合于經(jīng)王。烏以經(jīng)舉此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號藹羅伐拏。象中龍也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現(xiàn)示于他是也。能所俱感通則三乘極果。無不感通也。昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。此唯該攝究極位之圣賢也。或資次征祥階降奇特。當(dāng)收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃厘革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。核斯理長無不包括。亦猶班固增加九流變書為志同也。復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫者乎。然則前不仰觀俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。法不喧囂萬緣都泯。智門開處六通由是生焉。動(dòng)相滅時(shí)五眼附茲照矣。目連運(yùn)用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。海水噏于毫端。不思議時(shí)凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。義解習(xí)禪悟解也。明律護(hù)法修行也。神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦從多分說也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身之應(yīng)現(xiàn)。萬回尊者五千余里之往來。諸方更有其異名。此剎彌觀其奇跡。難拘定態(tài)莫檢恒形。從愿海而起身。元惟智積。自意生而分質(zhì)。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測示跡無方�；驌P(yáng)化于數(shù)朝�；蚴荦g于三百�；蛄罱鸯舳鴫�。或得御笛而回。圭戒岳神安救唐相。或漉龍兒而至�；蚯驿N骨而征。入圣寺門認(rèn)諸葛亮�；蛏窆獬隹��；蚬治锍梁�。豐干識其文殊。無相免其任俠。夢送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪�；蚍藕料嘀�光�；蛄罟�主之誕�；颢@珠之爍爍。或擾虎之耽耽�；蛴浽壮��；蛞瞥铲o。壽過百歲身隱五臺�；蜃彶輹��；蚯舐牨��；螂[形而留影�；蛞娔付�便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食。或倒立而死�；蛑蓖缕澍F�；蛏硎桩愄幎�還連�；虬肽曜�亡而復(fù)起。若以法輪啟迪。多作沙門之形。設(shè)如異跡化成�；蜃骼羡胖�貌(寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌�；蚰孢A于恒流�；蜃瀼堄谙骂�。伊皆難測。孰曰易知。將逆取順之由。反權(quán)合道之意耳。或曰。感通之說近怪乎。對曰。怪則怪矣。在人倫之外也。茍近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修煉成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動(dòng)經(jīng)生劫依正法而修。致自然顯無漏果位中之運(yùn)用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸圣則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復(fù)置世界于一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗(yàn)佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。