第二十六卷 宋高僧傳

第二十六卷 宋高僧傳

興福篇第九之一(正傳十四人附見二人)

周京師法成傳

釋法成。本姓王。名守慎。官至監(jiān)察御史。屬天后猜貳信酷吏羅織。乃避法官。乞出家為僧�？喙�(jié)勤于化導。聲發(fā)響隨行高質(zhì)直。長安中于京兆西市疏鑿大坎。號曰海池焉。支分永安渠以注之。以為放生之所。池上佛屋經(jīng)樓皆成所造。穿池之際獲古石銘云。百年為市而后為池。自隋朝置都立市。至于時正一百年矣。儀鳳二年望氣者云。此坊有異氣敕掘之得石函。函內(nèi)貯佛舍利萬余粒。光色粲爛而堅剛。敕于此處造光宅寺。仍散舍利于京寺及諸州府。各四十九粒武后于此始置七寶臺。遂改寺額。成公居之行其激勸。多以崇福為己任焉。

唐五臺山昭果寺業(yè)方傳

釋業(yè)方者。即解脫禪師之法孫也。身長七尺五寸。古貌軒昂垂手過膝。眉長數(shù)寸目有重瞳。人望凜然。禮誦無倦紹脫高躅。動合無形不舍利物。而再修梵宮。時太原府有士女造立文殊像一軀。將送入山。到淲池河側(cè)洪波泛漲方乃隔岸焚香啟告。河為流減。過文殊畢水還彌溢。后終建塔在寺西北一里。肉身見存而多神異焉。

唐上都青龍寺光儀傳

釋光儀。姓李氏。本唐宗室也。父瑯琊王與越王起兵。欲復本朝中興帝道不克。天后族誅之而無嚼類。儀方在襁褓中。乳母負之而逃。后數(shù)年則天竊聞瑯琊有子在民間。購之逾急。乳母將至扶風界中。鬻女工以自給。儀年八歲狀貌不群神悟超拔。乳母疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦置錢于腰腹間。于桑林之下告之令去。敕搜不慢。吾慮俱死無益于事。汝聰穎必可自立�；蛞坏└毁F無忘老姥。言訖對泣。儀慟不自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處方息。俱此見儀群聚且貌俊爽。因而憐之。召謂之曰。郎君家何在。而獨行至此。儀紿之曰。莊鄰于此。有時閑戲耳。夫人食之又給之錢。乃解衣而內(nèi)其錢。日暮尋逕而去擬投村墅。遇一老僧。呼曰。爾小子。汝今一身家已破滅。將奚所適。儀驚愕佇立。老僧又曰。出家閑曠且無憂畏。小子欲之乎。儀曰。素所愿也。老僧因攜其手至大樹陰。令禮十方佛。歸依常住佛法僧已。因削其[髟/采]。又出袈裟以披服之。小大稱其體。其執(zhí)持收掩猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習性使然。善持僧行。遂指東北曰。去此數(shù)里有伽藍。汝直詣彼謁寺主云。我使汝為其弟子也。言畢老僧欻然亡矣。方知圣僧也。儀如言趨彼寺。主駭其言。因留之。經(jīng)十年許。儀已洞明經(jīng)律善其禪觀。而屬中宗即位唐室復興。敕求瑯琊王后。儀方向寺僧言之。時眾大駭。因出詣扶風李使君。即儀之諸父也。見之悲喜。乃舍之于家。方以狀聞。固請不可。使君有女年齒相侔。一見儀而心悅愿致情曲。儀恐懾而避焉。他日會使君夫人出。其女靚妝麗服。從者越多來而逼之。儀固拒百端終不屑就。紿之曰。身不潔。請沐浴待命。女許諾方令具湯沐。女出因閉關(guān)。女還排戶。既不得入。自牖窺之。方持削發(fā)刀。顧而言曰。有于此根故為欲逼。今若除此何逼之為。女懼止之。不可。遂斷其勢投之于地。儀亦悶絕。戶既不開。俄而使君夫人俱到。女實情具告遂破戶視之漸蘇。命醫(yī)工舁歸蠶室。以火燒地苦酒沃之。坐之于上以膏傅之。月余瘡愈。使君奏儀是瑯琊王子。有敕命驛置至京。引見慰問優(yōu)赍豐洽。詔襲父爵。儀懇讓。誓愿為僧確乎不拔。中宗敕令領(lǐng)徒。任置蘭若自恣化方。儀性好終南山。因居法興寺。于諸谷口造庵寮蘭若凡數(shù)十處。率由道聲馳遠談?wù)f動人�；蛏叫惺�里間緇素侍者常數(shù)千百人。迎候瞻待甚于權(quán)要卿相焉。儀恒居寂定�；蜓詫�來事以決吉兇。必無差忒。人益歸之。開元二十三年六月二十三日。先囑累弟子。當謹護身口勿事諠嘩。祖師意無別事。靜則真法現(xiàn)前。此外提唱皆不獲已。言極激切。因北首而臥。枕肱右脅著席而亡。此大涅槃之表兆也。遺言令葬于少陵原南。乃鑿原成室而封之。柩之發(fā)也異香芬馥。狀貌如生。祖車出城白鶴數(shù)百鳴唳空中。彩云依約覆車數(shù)十里。道俗號啕多持孝服。所葬之地遂建天寶寺。弟子皆留而守之。

唐鎮(zhèn)州大悲寺自覺傳

釋自覺。博陵望都人也。稚齒厭于俗態(tài)。俄白親老言。兒樂從佛求度世去。二親驚愕咄咤俾去。然無慚怍再拜請命。乃強禮本部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群。立字曰自覺。訓之曰。汝聞名思義。答曰。佛種從緣起。唯聽明誨矣。既而誦經(jīng)及格蒙度。至德二年年滿鎮(zhèn)州受具足法。即往靈壽縣禪法寺習律經(jīng)論。勤瘁九年。皆造微也。便言。當入太行山于一磐石上結(jié)茅庵三畝小溪為蘭若。不亦快乎。大歷元年九月晦往平山縣界得重林山院。果應(yīng)所求。遁跡自娛。至二年五月天其旱暵。覺則跣足經(jīng)行。冬則右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃跡重復。唯拾果采蔬卯時一食。時恒陽節(jié)度使張君患炎旱。聞覺精苦。躬入山請其祈雨。張語之曰某無政術(shù)致累百姓。三年亢陽借苦引咎。自責良無補矣或云。龍王多依師聽法忘其施雨愿師垂救旱之誓。有如白水如念蒼生。請輟禪定略入軍府。覺乃虔恪啟告龍神。未移晷刻天輒大雨。二辰告足。張帥歸向勤重。若孝子之事父母焉。覺始入法已來。學諸佛因中誓愿。其數(shù)亦四十九也。其一愿身長隨大悲菩薩。次愿造鑄大悲像寺。及乎發(fā)言響應(yīng)。檀施臻萃用赤金鼓鑄成。舉高四十九尺。梵相端嚴眼臂全具。迨更年稔寺亦隨成。今城西山大寺是歟。遂于壇前誦念至三更。見神光二道作中金色于晃朗中見彌陀佛。觀音勢至左右翼從。佛垂金臂呼自覺聲。漸下云來摩其頂曰。守愿勿悛無宜懈廢。利物為先。汝去吾隨任從汝意。言畢云收杳無眹跡。覺以愿心酬畢。返山林之間擇送終之處。貞元十一年二月望夜有神人現(xiàn)半身。若毗沙門狀。謂曰。師今歲滅度矣。舉手謝神人曰。往來定分吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸寂滅。門人欲奉神龕歸山寺。州府人苦留。終于大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日也。其大悲為恒陽奇事。感應(yīng)潛通。至周顯德初。敕鑄九府圓法。天下銅像一例除毀。時州人相率出錢贖此像。不允。登即爐槖镕冶。真定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙無之。從頂至胸旋收銅汁。斯須計料匠氏暴卒。自此罷工。迨宋太祖神德皇帝。追鑄令全。代懺前事焉。

唐東京相國寺慧云傳

釋慧云。姓姚氏。湖湘人也。性識精明氣貌疏朗。高宗麟德元年。正十歲矣。邈然有出塵之志。二親多厭沮之。其心匪席不可卷也。父哀其所愿。從往南岳初祖禪師稟承慈訓。而能黠慧好味經(jīng)教。沉默如也。至于弱冠于岳寺受具足法。自專護戒且善毗尼。尋罷講科專營福事。發(fā)言響答化俗風從。立事絕私士庶欽揖。乃出重湖而游荊郢。江南振錫浙汭攜囊。務(wù)在勸人令舍慳病。隨處蓋造葺修寺宇二十余所。皆功成不宰。天后久視元年江北行化因緣未會。長安元年來觀梁苑。夜宿繁臺。企望隨河北岸有異氣屬天。質(zhì)明入城尋睹。乃歙州司馬宅西北園中池沼。云徙步臨岸見瀾漪中有天宮影。參差樓閣合沓珠瓔。門牖彩繪而九重儀像逶迤而千狀。直謂兜率之宮院矣。云睹茲異事喜貫心膺。吾聞智嚴經(jīng)說。琉璃地上現(xiàn)宮殿之影。此不思議之境界也。今決擬建梵宮答其征瑞。乃掛錫于安業(yè)寺。神龍二年丙午往濮州屬縣報成寺。發(fā)愿為國摹寫彌勒像。舉高一丈八尺。募人出赤金。于時施者委輸逡巡若丘阜矣。遂振槖籥程巧工。一鑄克成。相好奇特殆景龍四年庚戌六月屬溫王讓位奉睿宗。叔父也。景云元年云于寺東廊南隅造別殿安圣容。始云治材方議版筑。檀越眾議紛紜未成建樹。至二年辛亥于福慧寺經(jīng)坊北。貿(mào)新安典午鄭景宅。方事興工掘得古碑。則北齊天保六年乙亥歲置建國寺。乃高歡嗣子文宣帝也。睹之者皆驚嘆。同舍利弗悲螘垤焉。采訪使君稱異再三。遂沿此記改�；蹫榻▏�寺。迎取安業(yè)圣容及殿材至寺。太極元年五月十三日。改元延和。是歲刑部尚書王志愔為采訪使。至浚郊宣敕。應(yīng)凡寺院無名額者并令毀撤。所有銅鐵佛像收入近寺。云移所鑄像及造殿宇門廊。猶虧彩繢。遇新敕乃輟工。云于彌勒像前泣淚焚香。重禮重告曰。若與此有緣當現(xiàn)奇瑞策悟群心。少頃像首上放金色光照曜天地。滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨喪兩目。又有舌腫一尺許者。遠近傳聞爭來瞻禮。舍施如山乃全勝概。像坐垂趺人觀稽顙。涉惡報者云望像為其悔過。斯須失明者重視。舌卷者能言。皆愿為寺之奴持鐘掃地也。采訪使王志愔賀蘭務(wù)同錄祥瑞。奏聞睿宗潛符夢想。有敕改建國之牓為相國。蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍敕佛授記寺大德明干。同共檢校功德勿令州府煩擾。中書舍人賈曾侍郎崔沼給事中盧逸中書侍郎平章事岑羲。皆捐俸祿共構(gòu)因緣。或啟發(fā)心之元。或施外護之力。先天中行傳神于潞邸。玄宗即位。至八月十五日上皇御書寺額。奉詔令大德真諦并弟子二人品官一人赍敕賜幡華及寺額至。迎受懸掛。云道化梁園身榮福樹。百齡有限四相交遷。終于寺之別院。葬今京之東郊寺莊塔亭存焉。時號造寺祖師。云去世后天寶四載造大閣號排云。肅宗至德年中造東塔號普滿者。至代宗大歷十年畢工。或云造塔。僧能分身行化難測品階。文殊維摩是王府友吳道子裝塑。又開元十四年。玄宗東封回敕車政道往于闐國。摹寫天王樣就寺壁畫焉。僧智儼募眾畫西庫北壁。三乘入道位次皆稱奇絕。今之殿宇皆大順年火災(zāi)之后蓋造。宋太祖重修。翰林待詔高益筆跡壁畫。時推筆墨之妙矣。

唐杭州華嚴寺玄覽傳(慧昶守如)

釋玄覽。姓褚氏。其先河南人也。食菜于錢塘。因是家焉。覽誕膺明德。生而懸解。深達實相。以崇善本。自初念至于舍家?guī)煶谢坳�。昶師德無不滿眾用皆足。年高行尊久為師范。及見覽無一息之間違仁。告門人曰。無上之道清凈為本。有能一念用其心。吾未見學不足者。江表無真僧久矣。或以此子為法鼓耶。俾遐邇聞之。其預為達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴寺。覽以包桑之地近于玄禮師之先塋。屬隋室不競法宇弛頹。名將壑遷跡亦時廢。屬于唐初募信人重建。文明歲有敕許還舊額。廣輪制度兼移基址背山臨水往返形勝覽初以具戒依天竺。次以僧錄住一閑居。后以耆德統(tǒng)華嚴三寺。次第同致于道。道無不在。因教有遷也。覽嘗以憫物慈濟為己任。遂議寺前平湖之通川為放生池。時太守袁從禮因茲勸勉。深入慈門以禁六里。司馬楊敏言感夢。又廣至十里。是以揵鬐掉尾。噞喁浮沉不虞其害。得遂生性焉。覽又以經(jīng)像為最則殿前畫四像。慈氏為首。鑄金銅像三百五十座。彌陀為首。寫經(jīng)二千余軸。金字涅槃經(jīng)為首。如是功德以順現(xiàn)報。故王考宗追贈。和州刺史右散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也。量修學之日臨平湖龍見。無不往觀。舒公晏然不離書案。氣度如此。明皇初年舒公侍講。帝嘉尚之。歸覲太夫人。年已期賾。昆季皆以華皓晨昏之地說法而已。覽以開元二十二年示疾。終于臨平所造寺。春秋八十四。僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流。奉法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉。又閩中愛同寺釋守如。多事勸誘。越上之民歸若廛聚焉。崇樹精廬以為濟眾。急在利他。開元十年于寺營浴室。患地勢陡高清泉在下桔槔無用汲引步遙終以為勞。思慮不迨無由改作。忽一宵下流頓涸距造浴室所二十余步清泉迸出。時謂神功冥作移此泉耳。七閩之民罔不歸信。終于溫室之偏房矣。

唐東陽清泰寺玄朗傳

釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之后。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已后葷血惡聞。殆乎產(chǎn)蓐亦如初寐。覺后心輕體安。嬰兒不啼莞爾而笑。九歲出家。師授其經(jīng)日過七紙。如意元年閏五月十九日敕度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒。旋學律范。又博覽經(jīng)論搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確秘要。雖互相述許大旨未周。聞天臺一宗可以清眾滯�？梢匀ひ焕怼Ｒ蛟剸|陽天宮寺慧威法師。威稟承括州智威。時傳威是徐陵后身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧苦。達法華凈名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研核至精。后依恭禪師重修觀法。博達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見獨以止觀以為入道之程。作安心之域。雖眾圣繼想而以觀音悲智為事行良津。游心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體遍。雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志棲林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十余秋。麻纻為衣糲蔬充食。有愿生兜率宮必資福事。乃構(gòu)殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻嘆未曾有。此后或猿玃來而捧缽�；蝻w鳥息以聽經(jīng)。時有盲狗來至山門。長嗥宛轉(zhuǎn)于地。朗憫之焚香精誠為狗懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾仍歸本居。厥后誨人匪倦講不待眾。一郁多羅四十余年。一尼師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非因?qū)そ?jīng)典不然一燭。非因覲圣容不行一步。其細行修心蓋徇律法之制。遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟建其殿宇。形像累二甎塔。繢事不用牛膠。悉調(diào)香汁。天臺之教鼎盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔于巖所。生常撰法華經(jīng)科文二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓。凈安寺慧從。越州法華寺法源神邕。常州福業(yè)寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹山沙門神迥著乎真贊矣。

系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名德為師。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是師資相練恩義所生。脫臨事請為則喻同野馬也。

唐湖州佛川寺慧明傳

釋慧明。俗姓陳氏。漢太丘長寔之后。世居穎川。永嘉南渡祖為司徒掾。曾祖仲文有佐命于陳封丹陽公。祖為雙溪谷熟二縣令�？紴樘m陵長。乃為蘭陵人也。明母氏初感之日如持佛戒。足惡履于葷園口不嘗于鮮器。神夢仿佛如聞法音。既而誕焉。年漸及丱方祈舍俗。父母偕聽。至受具時即開元七年也。習學律藏嘗謂人曰。昔者繁刑首作伯成子遁焉。吾雖不舍律儀而惡乎諍論紛紛。若心印心之法。至矣哉。乃西詣方巖頓開心地。天寶中有愿于清涼山�；淬曜璞�明即旋策與禪客遇同游宛陵。于上石門置蘭若三所。有大[虥-兒+巾]來擾如撫尨焉。時薦饑。群盜欲至必號呼先告。往往有征焉。先是此鄉(xiāng)好弋獵。明化之皆焚罝網(wǎng)器仗矣。至天寶五年爰止乎魚陂道場。有瑀公者。白土史宗之流。跡邇行轍世莫之識。始相見曰。南祖?zhèn)鹘唐兴_來何晚耶。他日同登魚陂峰頂。見東南有山蒼瑯獨秀。謂瑀公曰。吾與此山宿有緣矣。天寶八年有制度人。州將韋南金舉高行黑白狀。請隸名州中寧化道場。明固辭改隸佛川。即疇昔魚陂所望之峰。梁吳均故宅之所。地志云。青山南掘得古佛二軀。莫知年代。獲像之地靈泉涌起。因名佛川焉。泉側(cè)有吳王古祠。風俗淫祀濫以犧牲。于是明夜泊廟間雷雨薦至林摧瓦飛。頃之雨收月在。見一丈夫容衛(wèi)甚盛。明曰。居士生為賢人死為明神。奈何使蒼生每被血食。豈知此事殃爾業(yè)耶。神曰。非弟子本意人自為之。禮懺再三。因與受菩薩戒。神欣然曰。師欲移寺。弟子愿舍此處永奉禪宮。后果移寺于祠側(cè)。獲銅盤之底。篆文有慧明二字焉。建中元年正月示疾。其日庭水春染山雨晝冥。猛虎繞垣悲嘯而去。十二日奄然長往。春秋八十四。僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也。若鹙子采菽之倫也。菩薩戒弟子刺史盧幼平顏真卿獨孤問俗杜位裴清深于禪味。俾晝公為塔銘焉。

唐湖州大云寺子瑀傳

釋子瑀。字真瑛。姓沈氏。吳興德清人也。其先亡國于沈。因以為氏。春秋沉子之后也�，r生而聰慧不以師授。年未總角辭親出家。以如意年中大赦度人。壞衣削[髟/采]煤炱世事。于洛京大福先寺受戒。勤勤祈請假寐。三日之夕見有神人儼然在目。倏往忽來或同或異。得非至誠乎。于是燭如來燈佩菩薩印。證圣中歸于大云道場。堅執(zhí)律柄僧綱厘舉。不亦宜哉。瑀素履純厖無咎無譽。使天下之士有外道焉。有闡提焉。心如飄風言若泉涌撓我圣教擠我妙門。瑀示以從容誘以方便。莫不稽首挫色而聞命焉。常禮一萬五千佛名。兼慈悲懺。日夜一匝。或二日三日一匝。夜有圣僧九人降于禮懺之所。相與行道彈指而去。或夜無燈燭。心口是念圓光照室如坐月中。如此則往往有之�，r慨德清遍邑未有塔寺。遂銳懷營構(gòu)。一唱齊和乃成精宇。前后寫經(jīng)三藏。凡一萬六千卷。天寶初臨安足法師。死經(jīng)三宿。將入地獄。冥中見瑀引至王所。謂王曰。此人能講涅槃經(jīng)。王宜宥之。王曰。唯聞巖侖師能講。不聞此師名何也。如是再三。王不能屈。因赦之。曾是鄉(xiāng)人施[牛*?]牛者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十一年秋禪坐而終。十二年春將啟靈龕欲焚之。容色不變?nèi)缟�。雖少林孕髭蘄春育發(fā)。何獨嘉也。大理評事攝監(jiān)察御史姚淡主客郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉。

唐明州慈溪香山寺惟實傳

釋惟實。姓湯氏。富陽人。其為人也。杜多其行禪觀其心。淡然靜居長坐不寐。初母氏抑其愿心不容披削。既而籠開鳥逝岸穴泉飛。學善財之遍參。同迦葉之練行。天寶中往明州若[山*(奧-釆+米)]山。夜聞冥告曰。達蓬圣跡名山宜矣。翌日且登其山。巖洞窈窕石壁削成。秀異之多實維靈境。有大佛足跡。詢其山叟。則曰。彼開元年中始現(xiàn)斯瑞。遂愿棲此有終焉之志。時屬�？茉�晁蜂螘屯聚。分以剽劫殺戮無辜。至于香山。眾皆奔竄。實據(jù)榻瞑目。先以大石掩洞門。賊可三二百數(shù)。復舁巨石闊二丈余鎮(zhèn)其穴口。實起喑嗚以掌舉之。群盜羅拜以謝之而去。邑民重之。遂立精舍。弗再歲而成。大歷八年也。太守裴儆奏請署香山題額焉。詔度僧七人隸名矣。以貞元二年冬示疾終于寺。則跏趺而化也春秋六十二。法臘三十一矣。

唐朔方靈武龍興寺增忍傳

釋增忍。俗姓史氏。沛國陳留人也。典謁之年登其鄉(xiāng)校。百氏簡策寓目入神。藝文且工。乃隨計吏數(shù)舉不捷。會昌初薄游塞垣訪古賀蘭山。中得凈地者白草谷。內(nèi)發(fā)菩提心。頓掛儒冠直歸釋氏。乃薙草結(jié)茅為舍。倍切精進。羌胡之族競臻供獻酥酪。至五載節(jié)使李彥佐嘉其名節(jié)。于龍興寺建別院號白草焉。蓋取其始修道之本地也。忍刺血寫諸經(jīng)。大中七年李公慮其枯悴。躬往敦論曰。師何獨善一身行小乘行。胡不延惜生性任持教法。所利博哉。忍執(zhí)情膠固遂著三教毀傷論以見志。帥覽而益加崇重。九年因讀大悲經(jīng)。究尋四十二臂。至無畏手疑而結(jié)壇。浹旬禱請。自空中現(xiàn)其正印雙拳歷歷可觀。遂命畫工繪寫此臂焉。或有譏謗者。忍再精愨虔告。畫工濯筆銅碗中忽感寶性華一朵。枝趺鬘葉一皆鮮明。睹者驚嘆。至咸通十二年七月十日。示滅于白草院。春秋五十九。以十月十七日。藏神于水館之南建塔焉。初忍刺血寫經(jīng)。總二百八十三卷。畫盧舍那。閣三十五尺。門一丈六尺。起樣畫大悲功德三軸。自著大悲論六卷。并藏諸篋笥焉。后節(jié)使唐恒夫。仰其遺跡奏乞旌勸。敕謚大師曰廣慧。塔曰念定。弟子無轍亦致遠之高足。赍血書經(jīng)二卷瑞華碗一枚詣闕奏呈。宣賜紫衣。天復中終。及梁乾化初。中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞。太祖敕致謚曰法空。別賜紫方袍。塞垣榮之。后唐同光中從事薛昭紀為碑焉。

唐京兆荷恩寺文瓚傳

釋文瓚。姓張氏。晉陽人也。天姿整恪。幼事師于并州崇福寺。學該群籍控帶三乘。至若金版銀繩之箓。龍韜象秘之文。罔不耰耘情田波濤口海。宣暢皇化對揚天休。一皆悅服。詔為翻譯并河南佛授記寺兼京兆安國荷恩崇福等寺大德。好修福事。設(shè)無遮一百會。凡圣混淆一皆等施。縱風云連起及至齋日必晴明晏然。感動人只福無唐設(shè)。春秋六十余。卒于本院。境內(nèi)苦霧如泣。數(shù)日不解焉。

唐太原府崇福寺懷玉傳

釋懷玉。姓許。并州人也。少而警利日覽千言。早露鋒芒迥拔儕類。及其長也戒節(jié)踰峻梵場龜鑒。志在修葺無間彼此。夏墟寺宇。經(jīng)有闕而必補。像有凋而遍修。三任紀綱特有崇建。仍校讎大藏經(jīng)二十余本。祁寒盛暑不廢晨暮。增飾凈土院。興事任力轉(zhuǎn)加殊麗。代宗嘉之。委為灌頂?shù)缊鲋鳌?a href="/remen/zhenyan.html" class="keylink" target="_blank">真言秘訣有所在矣。春秋六十三。卒于本院云。

唐晉州大梵寺代病師傳

釋代病者。臺州天臺人也。姓陳氏。以其嘗發(fā)大愿盡一報代眾生之病。致本名不顯矣。誕育之辰祥光充室。鄰里異焉。七歲喪父。哀毀幾于滅性。白母求出家母才艱阻遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送于國清寺。因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次于河陽。為民救旱。按經(jīng)繢八龍王。立道場啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫像沈躍不定。斯須云起膚寸雷雨大作。千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風雹。動傷苗稼稃灕。號為毒龍為之也。代病為誦密語。后經(jīng)歲序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大歷元年。登太行游霍山。乃深入幽邃結(jié)茅而居。有盜其盂食。俄見二虎據(jù)路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。愿依附為苦行焉。其中山神廟晉絳之間傳其肸蚃。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀牲牢。其神石像屢屢隨勸領(lǐng)首。顧其神婦略無俞答之狀。遂剃神之發(fā)毀撤神婦。鄉(xiāng)人怪之聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥后礱石為像。薦饗無虧。此之髡師無狀敢爾。俾系閉于嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日啟關(guān)寂然禪定。傾城咸往觀禮�；蚵曧嗍嫘於�起。太守急召之不來。以至約令斷頭。代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節(jié)矣。由是檀信駢肩躡踵。有窴毒于酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生愿。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飲具以情告。代病執(zhí)杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足地為之墳裂。聞?wù)唧@怪。以酒供養(yǎng)自茲始也。汾隰西河人有疾。止給與凈水飲之必瘳。凡屬薦饑必募糧設(shè)食。后于趙州救斯荒歉。作施食道場前后八會。遐邇賴之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟。香華供養(yǎng)。至于隔歲膚肉漸堅。方知永逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆毀除�；蜃h之移入陶窖中。既而生瑞草一本。其狀亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而有余也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉泉寺斷指節(jié)。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或?qū)俦�革城陷指亡。后有赍出逃難。事息歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信焉。