第二十七卷 宋高僧傳

第二十七卷 宋高僧傳

興福篇第九之二(正傳二十一人附見三人)

唐京師光宅寺僧竭傳

釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行神甸。護(hù)珠言戒止水澄心。每嗟靳固之夫。不自檀那之度。乃于建中中造曼殊堂。擬摹五臺(tái)之圣相。議筑臺(tái)至于水際。竭懼傷生命俾立三日道場。咒其多足至無足。當(dāng)移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所感征驗(yàn)弗虛。掘土及泉了無蠢動(dòng)焉。常以復(fù)素為漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時(shí)號(hào)護(hù)生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾蠛蠓錯(cuò)認(rèn)火明為可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾為息煙調(diào)。天下傳其制度。其曼殊院嘗轉(zhuǎn)經(jīng)。每敕賜香。此寺本七寶臺(tái)寺內(nèi)有天后所造之臺(tái)。竭居于中焉。

唐成都福感寺定光傳

釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性弗拘。糲食斷中粗襦卒歲。方于庸蜀化導(dǎo)有緣。事或多魔教鐘中否。俄遭武宗毀廢例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同締構(gòu)寺宇。因鑄大鐘計(jì)赤金萬余斤。爾日鼓籥灰飛投爐火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪最高處出。冉冉射上若虹霓焉。萬人引望五色騰凌。相感如然信鼓斯應(yīng)。其塔是阿育王藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城。分蠻卒舍于寺內(nèi)。廊廡皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。時(shí)塔頂出四道濃煙。分穗直上空虛。至夜蠻蜑睹此奇異。乃禁止污穢。此塔先在西北四十余步。天寶末長史章仇兼瓊赴在。至劍門見一人長一丈余。持戟當(dāng)路。兼瓊驚問。對(duì)曰。某是大石寺護(hù)塔神。故來奉迎。且有少事咨祈大夫也。緣大石寺塔在西南未為極善。今請(qǐng)移東北四十二步。伏望便掘石此下以鎮(zhèn)舍利。兼瓊曰。此易耳。遂隱厥形。到府?dāng)?shù)日。乃令量其地處先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數(shù)十人鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潛伺之。見有白彘數(shù)十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其堅(jiān)如鐵銅矣。章仇止令勿鑿。遂移塔于今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺焉。

唐吳郡嘉禾貞干傳

釋貞干。俗姓武氏。云中人也。神宇高邈以禪默為務(wù)。曳錫踽步南訪靈跡。及至故障有昆山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦嘗考室于此。味道崇化二十余載�；�蹠存焉。至元嘉中創(chuàng)成大伽藍(lán)。屬武宗廢教。其寺屏除。干至止于茲。與范陽盧君襲同興弘覺法師第二生名跡。寺成進(jìn)士姚扶有詩。干后游今秀州長水。見靈光寺邑民欲樹巨殿。時(shí)盧令移邑字民。欣然相遇。干悉先知�；蛟�。得他心宿命之明焉。遂請(qǐng)干首唱。而惡偃室之囂。寓殿基后。編苫為淺室而居。四方檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歲方成今殿。其最高廣海內(nèi)罕比。事畢[挈-刀+力]弊囊振舊錫歸北。莫知其終。

唐蘇州支硎山道遵傳

釋道遵。字宗達(dá)。姓張氏。吳興人也。夙負(fù)殊操潔士稱之。榮曜不足關(guān)于心。聲塵未嘗觸其性。至年二十詣天竺義威律師受具戒。事報(bào)恩寺興大師首宗毗尼傳教也。后學(xué)天臺(tái)一心三觀法門。欲廣寫法華經(jīng)置道場辟經(jīng)院。一之日發(fā)其心。二之日規(guī)其趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大歷元年州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理評(píng)事張象。競誘真心共獲殊勝。乃相與飛表奏聞。詔書特署為法華道場。自江以東總一十七所。皆因遵之首置也。舉精行大德二七人。常持此經(jīng)以報(bào)主恩。鑄盧舍那及毗盧遮那像及多寶塔。修凈土當(dāng)生業(yè)造彌陀佛。復(fù)寫天臺(tái)教。益乎道場置常住莊二區(qū)。平時(shí)講法華玄義天臺(tái)止觀四分鈔文。臨壇度人授心揚(yáng)律。徒盈石室之籌。天寶中于靈巖道場行法華三昧。忽睹大明上燭于天。我身正念儼在光中。異日問荊溪然師曰。智慧光明從心流出。非精志之所致耶。又于本寺入法華道場睹此身在空中坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一。僧夏四十六。以興元元年七月二十九日。告終于支硎山寺。僧益公翰公一夜同夢大殿崩。果遵入滅。門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已。樹塔旌德焉。

唐京兆大興善寺含光傳

釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡靜。開元中見不空三藏頗高時(shí)望。乃依附焉。及不空劫回西域光亦影隨。匪憚艱危思尋圣跡。去時(shí)泛舶海中遇巨魚望舟有吞噬之意兩遭黑風(fēng)天吳異物之怪。既從恬靜俄抵師子國。屬尊賢阿阇梨建大悲胎藏壇。許光并慧辯同受五部灌頂法。天寶六載回京。不空譯經(jīng)。乃當(dāng)參議華梵。屬師卒后。代宗重光如見不空。敕委往五臺(tái)山修功德。時(shí)天臺(tái)宗學(xué)湛然。解了禪觀深得智者膏腴。嘗與江淮僧四十余人入清涼境界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推第一。再三囑光�；�因緣重至。為翻唐為梵附來。某愿受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印土多行龍樹宗見。故有此愿流布也。光不知其終。

系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求佛像及經(jīng)論十四條。帝與所撰涅槃般若金光明等經(jīng)疏一百三卷付之。原其使者必通華言既達(dá)音字。到后以彼土言譯華成胡。方令通會(huì)。彼亦有僧。必展轉(zhuǎn)傳譯從青海西達(dá)蔥嶺北諸國。不久均行五竺更無疑矣。故車師有毛詩論語孝經(jīng)。置學(xué)官弟子以相教授。雖習(xí)讀之皆為胡語是也。又唐西域。求易道經(jīng)。詔僧道譯唐為梵。二教爭菩提為道。紛拏不已。中輟。設(shè)能翻傳到彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西域者佛法之根[榦-木+禾]也。東夏者傳來之枝葉也。世所知者知枝葉不知根[榦-木+禾]。而不知枝葉殖土亦根生[榦-木+禾]長矣。尼拘律陀樹是也。蓋東人之敏利何以知耶。秦人好略。驗(yàn)其言少而解多也。西域之人淳樸。何以知乎。天竺好繁。證其言重而后悟也。由是觀之。西域之人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域之罕及。將知以前二宗殖于智者慈恩之土中枝葉也。入土別生根[榦-木+禾]明矣。善栽接者見而不識(shí)。聞而可愛也。又如合浦之珠北土之人得之結(jié)步搖而飾冠佩。南海之人見而不識(shí)。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之家。得之繡衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而不識(shí)。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之師焉得不宗仰乎。

唐剡沃洲山禪院寂然傳

釋寂然。姓白氏。不知何許人也。名節(jié)素奇踵四圣種。故號(hào)頭陀焉。大和二年振錫觀方。訪天臺(tái)勝境。到剡沃洲山者。在天姥岑之陰對(duì)天臺(tái)華頂赤城。北望四明。金庭石鼓山介焉西北。北有支遁嶺。養(yǎng)馬坡放鶴岑次焉。晉宋已來茲山洞開。初有羅漢白道猷言。西域來戾止是山。次竺法潛支道林居焉。高人勝士接踵而棲此中。至于戴逵王羲之郗超孫綽許詢游憩其間矣。見是中景異。聞名士多居。如歸故鄉(xiāng)戀而不能舍去。既行道化盛集禪徒。浙東廉使元相國稹聞之。始為卜筑。次陸中丞臨越知之。助其完葺。三年郁成大院。五年而佛事興。然每為往來禪侶談?wù)f心要。后終于山院。大和七年時(shí)白樂天在河南保厘為記。劉賓客禹錫書之。

唐天臺(tái)山福田寺普岸傳(全亮唯約)

釋普岸。姓蔡氏漢東人也。沖弱之齡。迥然聰敏。骨目奇秀。天生不嗜葷膻。長有出塵之意。其父嚴(yán)毅訓(xùn)授經(jīng)籍漸通其義。秉翰伸辭宛然華藻。因入僧舍暫執(zhí)經(jīng)卷。乃嘆曰。佛法玄微非造次可及。決志辭親。時(shí)懷海禪師居百丈山。毳納之人駢肩累足。時(shí)號(hào)大叢林焉。岸叩其關(guān)。海攝受之。日隨普請(qǐng)施役。夜獨(dú)執(zhí)燭誦經(jīng)。曾不憚勞。遂諧剃染。及升戒品。便習(xí)禪那壁坐忘疲。觀心恒務(wù)。瞻卜附風(fēng)而香遠(yuǎn)。[虥-兒+巾]貓逢獸而吼高。學(xué)者成圍。請(qǐng)于安陸壽山院坐道場矣。如是環(huán)拱可四百余眾。執(zhí)器聽瞿沙之說。投籌待鞠多之度。大利群機(jī)得道者眾。大和年中謂眾曰。吾山水之游未厭。諸人勿相留滯。天臺(tái)赤城。道猷曾止息焉。華頂石梁。智者昔降魔矣。將游之也。自襄陽邐迤而來。從沃洲天姥入天臺(tái)之西門。得平川谷中峰名大舍。號(hào)平田是也。觀其山四舍郁翠。東西山石門。而有三井龍?zhí)�。東入石橋圣寺。乃是綠身道猷尊者結(jié)茅居此。未幾見虓虎乳子。瞪目而視岸。岸以杖按其頭曰。貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。今欲寄此安禪。檀越勿相驚撓。經(jīng)宿領(lǐng)子而去。以大和七年癸丑十月二十七日營構(gòu)丈室。攜一童侍給薪水耳。八年春禪侶輻湊眾力義成此院。號(hào)平田焉。開成中宛是大道場。會(huì)昌三年七月告眾入滅。春秋七十四。度弟子全亮。俗姓陳氏。悟師之道得鳳之毛。一人唯約。在上元入滅。肉身不朽。岸遷塔于是山。前此寺置五百羅漢殿。永嘉全億長史畫半千形像。每一迎請(qǐng)必于石橋宿夜焚香。具幢蓋螺鈸引導(dǎo)入于殿。香風(fēng)送至。幡幢之勢前靡而入門即止。其石梁圣寺在石橋之里。梵唄方作香靄始飄。先有金色鳥飛翔后林樹。石畔見梵僧�；蛐谢蜃��；蛘惺种疇睢；蚺P空之形。眴息之間千變?nèi)f化。漢南國王錢氏頻年施供養(yǎng)。祥瑞極繁。今上太平興國三年。于滋福殿宣問兩浙都僧正贊寧石橋長廣量度。一皆實(shí)奏。帝嘆嗟久之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然煉乞重造此寺。乃宣內(nèi)殿頭高品衛(wèi)紹欽張承貴革故規(guī)制。若化出天宮焉。今岸師影堂在寺之右。

唐京師奉慈寺惟則傳

釋惟則者。拔俗志高棲神物表。凡施善務(wù)舉則波隨。常言像是生善之強(qiáng)緣。不得不多立。初之觀也如對(duì)嚴(yán)君。次則其心不亂。中則觀門自成。末則如如焉。蕩蕩焉。三昧安得不現(xiàn)前乎。是以我曹勸化迷俗。得不以此是為先容歟。由是若雕若塑形像森然。恒事進(jìn)修。天邑之間偏加激勵(lì)。屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追福造奉慈精舍搜擇名德。則乃預(yù)選入居。未久之間聞四明鄮山有阿育王塔。東晉劉薩訶求現(xiàn)。往專禮焉。乃匠意將七寶為末。用膠范成摹寫。脫酷似。自甬東躬自負(fù)歸奉慈寺供養(yǎng)。京邑人皆傾瞻歸信焉。

唐長安禪定寺明準(zhǔn)傳

釋明準(zhǔn)者。不詳氏族生緣。本天臺(tái)靈墟道場出俗。游方至京邑。觀古之神僧智苑。于苑陽北山刊石寫經(jīng)。灌鐵以俟慈氏下生。免水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴(yán)。圣善寺寫法華。嵩山岳寺寫楞伽。悉刊貞玟皆圖不朽。準(zhǔn)遂于貞元戊寅歲春正月。見寺僧鏨山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈秘吝。時(shí)準(zhǔn)疏告陰靈請(qǐng)禆善務(wù)。俄于定中見若干幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中刻字。時(shí)連率博陵崔公激勸幕府參佐。各書一品。從序至勸發(fā)。凡二十八。圜廊挺立不期畢工。準(zhǔn)之化人皆此類也。元和元年八月中也。后不詳終所。

唐洪州寶歷寺幽玄傳

釋幽玄。俗姓劉。幽州人也。夙懷出俗之愿。年及弱冠方遂前心。投并州賢禪師而了玄契。元和二年振錫江左。至?xí)�稽大云寺見三學(xué)僧柅定食輪資緣都闕玄言發(fā)響應(yīng)檀越供贍。未幾移居湖心龜山妙喜古寺。九年屬平昌孟簡鎮(zhèn)于越。枉駕問道。遂構(gòu)成大院。十二載復(fù)登南岳棲止絕頂。十三年豫章太守商祐篤重其道。命住東明寺。即東晉安帝世之所造。僧?dāng)?shù)繁湊。寶歷中為奏改為世福。兼置戒壇續(xù)敕改為度僧寺。其間形像皆玄之化導(dǎo)。大和元年沈傅中丞又加信向。玄于院南別造佛閣五層功就。謂弟子曰。福事無盡生涯有期。物有闕然后人庀具。吾終后可將尸漆布安閣下。言訖而化。門人特旁立塔焉。

唐五臺(tái)山智頵傳

釋智頵者。中山人也。自幼辭親來五臺(tái)山善住閣院禮賢林為師。誦經(jīng)合格得度。神情爽拔氣調(diào)高峙。于世資財(cái)少欲知足。糲食充腹粗衣御寒。余有寸帛未嘗不濟(jì)諸貧病也。游方參玩預(yù)諸講席。傳法華維摩二部窮源盡理。后掛錫高峰息心卻掃。距元和中眾辟為五臺(tái)山都檢校守僧長。頵與時(shí)遷徙。固辭不允。遂登此職。后遇歲當(dāng)饑饉寺宇蕭條。有華嚴(yán)寺是大圣棲真之所。巡游者頗眾供施稀疏。院宇倫巡例稱不迨。眾請(qǐng)為華嚴(yán)寺都供養(yǎng)主。時(shí)德不孤有法照無著澄觀之出世也。當(dāng)觀師制華嚴(yán)經(jīng)疏。海眾云集。請(qǐng)頵為講主。日供千僧。十有余[示*異]食無告乏。皆云有無盡藏之米面也。歲久頗見豐盈。有鄰院僧義圓。亦當(dāng)代之碩德也。謂頵久知常住私有謗言。非平等心是貪饕者也。夜有神人報(bào)圓曰。僧長是千佛之一數(shù)也。汝發(fā)輕言。若不悔過當(dāng)墮惡道。圓乃詰朝嗚足懺謝。有茲驗(yàn)也。及鐘武宗澄汰。頵遁乎山谷不舍文殊之化境。未逾歲載宣宗即位敕五臺(tái)諸寺度僧五十人宣供衣帔。山門再辟。頵為十寺僧長。兼山門都修造供養(yǎng)主。大中七年與寰海游臺(tái)。四眾建無遮精妙供養(yǎng)。一月日乃謂大眾曰。吾欲暫憩微骸息心斂跡佐助眾務(wù)吾無能為也。付諸俊哲繼吾遺躅。乃凈室安坐而滅。春秋七十七。夏臘五十八云。

系曰。僧中職任也。如網(wǎng)之綱如屋之梁焉。肇自姚秦立正魏世推都。北齊則十統(tǒng)分員。唐世則僧錄命職。異乎常所聞?wù)�。五臺(tái)山自貞元中智頵始封僧長矣。亦猶魚鹽蜃蛤祈望守之也。

唐會(huì)稽呂后山文質(zhì)傳

釋文質(zhì)。俗姓祝氏。尚丘之遠(yuǎn)孫。衢州須江人也。叔氏為僧號(hào)唯寬。學(xué)通多本經(jīng)論。寬被詔入長安止大興善寺。重詔入內(nèi)道場。兼請(qǐng)受菩薩戒。質(zhì)隨寬入內(nèi)。年十五誦法華華嚴(yán)維摩等經(jīng)。二十三受具。七日誦周戒本。二夏便講四分律。二十七講通俱舍。四十年中精曉諸大經(jīng)論。后約束大悲禹跡二禪師參問心要。既博達(dá)矣。歸諸暨法樂寺領(lǐng)徒。時(shí)有虎來聽法。質(zhì)摩其頂而去。后往永嘉鐘會(huì)昌之搜簡乃隱樂成縣大芙蓉山。胎息而已。大中重興。太守韋君累請(qǐng)不來。強(qiáng)置于榻[臼/丌]出州開元寺居。檀施駢貤回造大佛殿并講堂房廊形像。并寫藏教無不備焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院。本寧賁禪師舊化之地也。質(zhì)唯居草庵而止。咸通二年十月十四日告眾言別。十五日端坐而化。春秋八十四。僧臘六十二。窆于云谷建塔。越州刺史段式為行錄焉。

唐明州國寧寺宗亮傳

釋宗亮。姓馮氏。奉化人也。家傍月山而居。后稱月僧焉。亮開成中剃落納法。方事毗尼循于四儀。且無遺行。而云我生不辰。屬會(huì)昌之難便隱家山深巖洞穴。大中再造國寧寺。征選清高者隸名。亮預(yù)住持。建州太守李頻為寺碑云。于清心行不污者得二十八人以補(bǔ)其員。廣住持也。律僧宗亮禪僧全祐而已。國寧經(jīng)藏載加繕寫。躬求正本選紙墨鳩聚嚫施。建造三門藏院諸功德廊宇。皆亮之力焉。晚年專事禪寂不出寺門。處士方干贈(zèng)詩云。秋水一泓常見底。澗松千尺不生枝�？臻T學(xué)佛知多少。剃盡心華只有師。終于本寺。春秋八十。亮恒與沙門貫霜棲悟不吟數(shù)十人。皆秉執(zhí)清奇好迭為文會(huì)。結(jié)林下之交。撰岳林寺碑。詩集三百許首贊頌。并行于代。而于福敬二田銳心彌厚焉。亮為江東生羅隱追慕。樂安孫郃最加肯重。著四明郡才名志。序諸儒駿士外。獨(dú)云釋宗亮。多為文士先達(dá)仿仰焉。

唐越州開元寺曇休傳

釋曇休。字德敷。姓李氏。器度宏廓志行修敕。納法已來未容少缺。習(xí)通漸教頗至精微。四分律相部疏宗蔚成淵府。初機(jī)請(qǐng)學(xué)皆到甚深。休于講訓(xùn)之余紏繩寺任。伊寺者梁所創(chuàng)。年涉四百雖觀閣巋然。且[木*豦]棁傾弛。休革故有方。締構(gòu)無隙。特加壯麗輪焉奐焉。又護(hù)國經(jīng)樓迨諸棟宇悉見鼎新。次以寺之門樓也。則長安四年故曇一律師之經(jīng)始也。既而頹廢仍重整覆。一同創(chuàng)制。復(fù)慊永徽中康僧會(huì)法師應(yīng)身堂座卑庳。乃募人厘變舊規(guī)。咸通年中也。休之一言檀信響應(yīng)。后終于住寺。今之大善伽藍(lán)是也。

唐雅州開元寺智廣傳

釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。德瓶素完道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造之。則以片竹為杖指其痛端。或一撲之無不立愈。至有癵者則起。跛者則奔。其他小疾何足言哉。乾寧初王氏始定成都。雅郡守羅(亡名)罷任。攜廣來謁蜀主。王氏素知奇術(shù)。唯呼為圣師焉。先是咸通中南蠻王及坦綽來圍成都府幾陷。時(shí)天王現(xiàn)沙門形高五丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人于城北寶歷寺。立五丈僧相。后為牛尚書預(yù)毀。次兵火相仍。唯懼毗沙門之頹圮耳。王氏乃語廣曰。郎之異術(shù)道德動(dòng)人。乘此可料理天王否。往吳尚書行魯曾夢令修吾像。方事經(jīng)營。除書忽到請(qǐng)法力成之。廣唯其命徙就天王閣下。居一隅小榻而已。翌日病者填噎其門。日收所施二十萬至三十萬錢。又發(fā)言勸人出材木。浹旬皆運(yùn)至堆積。令三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂內(nèi)居其半室。低門苫蓐不許女人到門。唯有一竹箜子。每齋受嚫二十文必投箜內(nèi)滿。則置之佛殿。聲鐘集眾自他平等分之。常日俗家請(qǐng)齋亦體廣意。止施二十文。凈飯菜豉汁此外不許一物。嚫多不取。食畢而去。亦無辭告。其后益加神驗(yàn)。或遇病者一摑一叱皆起。或令燒紙緡掇散飲食。或遇甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。光化元年修天王閣。向畢乃循江瀆池咒食飼魚。經(jīng)夜其魚二尺已上。萬億許皆浮水面而殞。聊躡流水救十千魚生忉利同也。

唐鄜州寶臺(tái)寺法藏傳

釋法藏。不詳氏族。厥性方正好行惠物。嘗于葦川化眾造寺。佛殿僧坊一皆嚴(yán)麗。雕刻華蘤。鄜畤命為壯觀。藏偶病篤暴終至一精廬。七寶莊嚴(yán)非世所有。門外有僧梵貌且奇特。倡言曰。法藏汝造伽藍(lán)不無善報(bào)。奈何于三寶物有互用之愆。何從洗雪。藏首露之。僧曰。汝但繕寫金剛般若經(jīng)。恒業(yè)受持豈不罪銷。亦可延乎壽命。言訖而蘇。自躬抄度其經(jīng)午夜口誦。藏終時(shí)年一百一十歲云。雕陰人至今信重焉。

唐五臺(tái)山海云傳(守節(jié))

釋海云。未詳氏族鄉(xiāng)里。來游圣跡。始于南臺(tái)側(cè)選峭絕峰巒幽僻林谷而特居之。其刻苦玩道儉而難遵。從其游者寡而無眾。迨其入滅。門人守節(jié)淘灑舍利。起塔焉。昔傳云是普賢菩薩應(yīng)身也。門人守節(jié)即高力士之子也。從師墨儉。有進(jìn)無退。云示之曰。上都有臥倫禪師者。雖云隱晦而實(shí)闡揚(yáng)六祖印持。一時(shí)難測�；瘜�(dǎo)之方若尸鳩之七子均養(yǎng)也。汝急去從之。及見倫扣擊未幾。告云。汝師海云入滅已。節(jié)稟聽斯言荼蓼情苦。遂奔赴如其言矣。乃繼武接跡盛化相耒。迨將示滅。愁云郁結(jié)鬼神悲號(hào)。有塔存焉。

系曰。海云是普賢應(yīng)身非耶。通曰。菩薩下化弗拘定相。應(yīng)以比丘即現(xiàn)說法。若然何亂文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所問凡夫分矣。圣人豈以我所求乎。

唐五臺(tái)山佛光寺法興傳

釋法興。洛京人也。七歲出家不參流俗。執(zhí)巾提盥罔憚勤苦。諷念法華年周部帙。又誦凈名經(jīng)匪逾九旬。戒律軌儀有持無犯。來尋圣跡樂止林泉。隸名佛光寺。節(jié)操孤穎所沾利物。身不主持付屬門人。即修功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺。尊像七十二位。圣賢八大龍王罄從嚴(yán)飾。臺(tái)山海眾異舌同辭。請(qǐng)充山門都焉。蓋從其統(tǒng)攝。規(guī)范準(zhǔn)繩和暢無爭故也。大和二年春正月聞空有聲云。入滅時(shí)至。兜率天眾今來迎導(dǎo)。于是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西北一里所。

唐五臺(tái)山行嚴(yán)傳

釋行嚴(yán)。榮陽人也。家襲簪組業(yè)嗣典墳。嚴(yán)稟庭誥以周旋。約成器能而濟(jì)用。內(nèi)要隨計(jì)。俄發(fā)宿緣。因聞妙莊嚴(yán)王經(jīng)品白父母求出塵勞。堂親抑禁略無卻退。既而削飾去華。年充納戒諸方問道綽有余能。聞五臺(tái)山文殊應(yīng)現(xiàn)凡圣交蹤。乃登游而隸名斯地。自爾一成慕學(xué)三教偕明。談?wù)?a href="/remen/tianren.html" class="keylink" target="_blank">天人之際。聽者茫昧不知區(qū)域之內(nèi)外耶。王公大人靡不回向。大和中多行激勸俾營福焉。自設(shè)大供日計(jì)千人。聞見之流皆鳴指贊嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當(dāng)如是修。以大中三年右脅而滅。建塔寺西一里云。

唐五臺(tái)山佛光寺愿誠傳

釋愿誠。姓宋氏。望本西河家襲素風(fēng)�？Ａ鬟h(yuǎn)派不揚(yáng)。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對(duì)發(fā)千華余華尋謝。獨(dú)結(jié)一果。乃覺有孕。母啟愿心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其望。立字曰愿誠。后志存小字不訓(xùn)法名者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖為官學(xué)生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴(yán)為師。嚴(yán)即儒宗圭璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。汝神情朗秀。宜于山中精勤效節(jié)。可不務(wù)乎。大和三年落發(fā)。五年具戒。先誦諸經(jīng)悉皆精練行人屬耳道望日隆。無何會(huì)昌中隨例停留唯誠志不動(dòng)搖。及大中再崇釋氏選定僧員。誠獨(dú)為首矣。遂乃重尋佛光寺。已從荒頓。發(fā)心次第新成。美聲洋洋聞?dòng)诘勐�。飆馳圣旨云降紫衣。后李氏奄有并門。遐奉文殊躬游圣地。睹其令范撫手愜懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號(hào)圓相也。就加山門都檢校。光啟三載羞饌命僧舍衣投施。鐘聲引眾悉至齋堂。右脅曲肱寂然長往。建塔樹碑寺之西北一里也。

后唐五臺(tái)山王子寺誠慧傳

釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。父母深信注意清涼。因瞻大圣之容。乃乞興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。才當(dāng)丱年器[乾-乞+余]天假。自詣臺(tái)山永為佛子。時(shí)真容殿釋法順睹其俊哲。化以苦空。勸舍俗衣令披法服。暨登具足尤習(xí)毗尼。自后孤游溪谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請(qǐng)居茲寺�；壑魅沃�。余暇內(nèi)外典教靡舍斯須。供贍精嚴(yán)非不勤恪。恒轉(zhuǎn)華嚴(yán)經(jīng)數(shù)盈百部。每至卷終懇發(fā)愿曰。以我捧經(jīng)之手。救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干戈中原未定。武皇中流矢。創(chuàng)痛楚難任。思憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠(yuǎn)達(dá)雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜感謝慈悲。便號(hào)國師矣。后乞歸本寺。金峰顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓臺(tái)普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號(hào)�；蹐�(jiān)不受。帝復(fù)宣。厥后再朝天闕更極顯榮。受恩一月卻返五臺(tái)。同光三年乙酉歲十二月。囑累門人廷圭曰。吾今化緣將畢。為吾進(jìn)遺表達(dá)于宸聽。宜各努力理無相代。言訖入丈室右脅而終也。俗齡五十。僧臘三十。帝聞惻愴。遣高品監(jiān)護(hù)喪筵。仍敕賜祭三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。謚曰法雨塔曰慈云也。