第十九卷 宋高僧傳

第十九卷 宋高僧傳

感通篇第六之二(正傳二十一人附見八人)

唐嵩岳破窖墮傳

釋破窖墮者。不知何許人也。天后之世參事嵩岳安禪師號老安是歟。通徹禪法逍遙弗羈。恒理求而不見其前。別涂取而莫趨其后。嘗遇巫氏能與人醮窖祓禳。若漢武之世李少君以祠窖可以致物同也。凡其解奏之時。往往見鬼物形兆。閭里迭畏。傳于眾多殺少牢以祭之者交午。重其主窖。乃旛蓋擁之秘而罕睹焉。揚子所謂靈場之威宜夜矣乎。時墮詣之。始勸巫者。終為神說法已告云。我聞師教決定生天。乃現(xiàn)其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得生殊勝天。言訖而隱。其窖即神祠也。隨而瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師素不稱名。由此全取他名號破窖墮也。

唐嵩岳閑居寺元圭傳

釋元圭。姓李氏。伊闕人也。稟氣英奇寬裕閑雅。既緣宿習乃誓出家。于永淳二年遂登滿足。乃隸名閑居寺以習毗尼。雖勤無懈執(zhí)律唯堅。后悟少林寺禪宗。大通心要深入玄微。遂卜廬于岳中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。圭安于巖阿。時有峨冠褲褶。部曲繁多輕步舒徐稱謁大師。圭睹其貌偉精爽不倫。謂之曰。善來仁者。胡謂而至。曰師寧識我邪。圭曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識也。對曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。師安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉能生死吾邪。岳神稽首再拜曰。我亦聰明正直于余神。豈能知師有廣大之智辯乎。愿授之正戒。令我度世助其威福。圭曰。神既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。圭辭不獲。即為張座焚香秉爐正機曰。付汝五戒汝能奉持即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虛心納教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄曰非謂此也。謂先后不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒敗乎。神曰。力能。圭曰如上是為佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執(zhí)。以有心為物而無心想身。能如是則先天地生不為精。后天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心于萬物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。先后違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心無佛無眾生。無汝及無我。無我無汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。圭曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。啟跪頗恭曰�？傻寐労�。曰汝能[仁-二+戾]上帝東天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五岳而結四海乎。曰不能。圭曰。是為五不能也。又曰。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業(yè)。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業(yè)亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。亙無一人能主有法有法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法耳。作用冥現(xiàn)有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我誠淺昧未聞空義。愿師授我戒。我當奉行。更何業(yè)因可拘塵界。我愿報慈德效我所能。圭曰。吾觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使已發(fā)心初發(fā)心未發(fā)心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。圭曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。隨意垂誨。圭不得已而言曰。東巖寺之障也莽然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必昏夜風雷擺搖震運。愿師無駭。即鄭重作禮辭去。圭門送。而且觀之見儀衛(wèi)逶迤如王者之行仗。又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。幢蓋環(huán)佩戈戟森森凌高[窪-圭+帚]空杳渺隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔云霆電。隆棟壯宇岌砐將圮。定僧瞻動宿鳥聲狂�；ハ嗲玫L物不安所。乃謂眾僧曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植焉。而圭謂其徒曰。吾歿后無令外知。若為口實人將妖我也。以開元四年丙辰歲。囑累門人若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于岳之東嶺。影堂存于本院后。十二年告成�？h尉許籌追圭之德為記焉。

唐廬江灊山天柱寺惠符傳

釋惠符。姓戚氏。越州諸暨人也。登其弱冠勇氣過人。角力馳逐無能及者。然其任俠且厭在家。忽投香嚴寺矯跡柔心淳淑頓變。納法之后練行孤標。每夜沿山據(jù)草座安禪不動。復研尋經(jīng)論。見潛縣之霍山。昔漢武嘗徙南岳之祭于此。極成勝境。其中天柱寺可以棲神。乃結庵居焉。無幾有巨蛇張口毒火焱焱。符徐語之曰。汝尋宿債吾可噬也。不然洗身定意。如運業(yè)通來為受戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來求出家。符為之落發(fā)披衣。受訖禮辭而退。后被告符私度。具以實對辯。符云。若私度有愆甘聽其罪。官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流。皆咒之則差。至開元十八年無疾而終。乃從火葬見骨節(jié)相連之狀焉。

唐長安西明寺惠安傳

釋惠安。未詳何許人也。神龍中游于京兆。抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大禍。且不遠數(shù)月然可攘去。休璟素知安能厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術但奉一計耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有才干者用為曹州。因得張君本京官。即日升之。宮贊相次作守定陶。委之求二犬可高數(shù)尺而神俊者。張君到任銳意精求。得二犬如其所求。以獻之休璟大悅召安視之。曰極善。后旬余安卻來曰。事在今夕愿相君嚴為警備。遂留安宿。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十數(shù)輩。執(zhí)弧操矢立于榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑之曰。相君之禍兔矣�？梢跃蛯嫛Ｐ莪Z喜而謝之。遂撤左右俱寢。迨曉安呼休璟可起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血焉。蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下。仰視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來欲害相國。蓋遇此二犬。環(huán)而且吠。彼為所噬既殞。某藏匿為地。天網(wǎng)所羅為犬蹲守。今甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某心也。乃受制于人耳。乃釋之。賊拜泣而去。休璟拜謝安曰。非吾師不然死于二夫之手矣。安曰。此相國之福。豈所能為哉。又休璟表弟盧軫在荊門。有術士告之曰。君將有災。當求善禳厭者�；蚰苊庖�。軫知安奇術清行為時所重。致書于休璟。安即與一書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字休璟益重之。后數(shù)年遁去罔知所之。

唐西域安靜傳(徐果師)

釋安靜。本西域人也。開元十五年振錫東游至定陶。直問丁居士何在。鄉(xiāng)人報之曰。終已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云。已得甚深法。將終合掌加趺而坐。儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。靜至墳所躬自發(fā)之。時五色云氣騰噴而上。遂取其骨皆金色。連環(huán)若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭而行。別樹塔重葬。眾咸驚嘆。少頃靜瞥然滅沒焉。

系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節(jié)不相至。十地菩薩骨節(jié)解盤龍相結。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節(jié)頭相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾不可謂為砂也。含玉之石之謂璞不可謂為石也矣。

次又成都府大云寺有徐果師者�；煳镯w光。人罕詳測。或入三昧不失律儀�；蚴究癜V語事多中。先為衛(wèi)元嵩。是難測之士。坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名也師通稱也此亦強練志公之倫類矣不知其終云。

唐福州鐘山如一傳

釋如一。不知何許人也。開元末為僧典床座。俄有僧遍身瘡疥。衣服襤縷巡繞寺中。僧眾睹之無不厭惡。唯一見而[怡-臺+閏]焉。延入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問去何所。答曰。歸庵中。又問。庵在何也。只在大乘寺東。一曰。某日前方自彼來勿見庵處。曰不信但來相訪。某兩日后專來。一遂往。果見前僧在巖口相候。因攜手入一精舍。樓閣森聳殿堂交錯。且非人間景物。三日遣一公下山�；厥滓娤な菐r石方知圣寺耳。一由是倍力修進愿預圣流云。

唐西域亡名傳

釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。纏乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于京輦。當韋南康皋之生也。才三日其家召僧齋。此僧不速自來。其日僧必歷寺連名請至。韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負嬰兒出。意請眾僧祝愿焉。梵僧先從座起。攝衣升階視之曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色相認之意。眾皆異之。韋君曰。此子才生三日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所知也。韋君固問之。梵僧曰。此子乃諸葛亮之后身耳。武候鼎國時為蜀丞相君所知也。緣蜀人受其賜且久。今降生于世。將為蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門與此子為善友。既知其生于君門。吾不遠而來。此子作劍南節(jié)度二十年。官極貴中書令太尉。此外非我所知也。父然之。因以武子為字。又單字武也。張鎰出為鳳翔隴州節(jié)度。奏皋權知隴州。及鎰為李楚琳所殺。牛云光請皋為帥。朱泚不得已用皋為鳳翔帥。德宗置奉義軍節(jié)以旌之。續(xù)加禮部尚書。興元中駕還京。征為左金吾衛(wèi)將軍。貞元元年為成都尹代張延賞。到任和南蠻。并戰(zhàn)功封南康郡王。順宗即位進太尉。南康在任二十一年。末涂甚崇釋氏。恒持數(shù)珠誦佛名。所養(yǎng)鸚鵡教令念經(jīng)。及死焚之有舍利焉。皋又歸心南宗禪道。學心法于凈眾寺神會禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。時議非之。然合梵僧懸記焉。

唐京兆抱玉傳

釋抱玉者。行業(yè)高奇人事罕接。每言來事如目擊焉。見釋子大光。而誨之曰。汝誦經(jīng)宜高揭法音徹諸天傾聽。必得神人輔翼。后皆符其記莂。京邑歸信千計。每夕獨處一室闔扉撤燭。嘗有僧于門隙間窺其所以。見玉口中出慶云。華彩可愛。后年可九十許而終。終時方大暑而尸無萎敗。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀。琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出�；稳凰恼�。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。寶應初入為太子賓客。至京尹玉皆預言。榮貴轗[車*(稟-禾+示)]相半。皆如其言�？桃鈿w信焉。

唐虢州閿鄉(xiāng)阿足師傳

釋阿足師者。莫詳出處形質癡濁精神瞢然。時有所言靡不先覺。雖居無定所多寓閿鄉(xiāng)。以其踵法云公之塵躅。憧憧往來爭路禮謁。檀施山積曾無顧瞻。人有隱憂身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時陜州有富家翁張臻者。產(chǎn)業(yè)且多財貨增溢。少子息臻恒懼錢帛身后無嗣。后產(chǎn)男。既愚且憃。手足拳攣語言謇澀。唯嗜飲食殆與平人有異�？谌缦�壑終日無厭。年可十七。父母鐘愛縱其須索。迎醫(yī)求藥不遠千里。數(shù)十年后家業(yè)罄窮�；蛴兄^其臻曰。阿足師其實寶志之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻來抵閿鄉(xiāng)。叩頭抆淚告其拯拔。阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數(shù)年。憫汝勤拳為汝除去。即令選日于河上致齋廣召眾多。同觀度脫仍領引其男赴于道場。時眾知阿足奇異。觀者如堵。少選指呼壯夫三數(shù)輩。叱曳其子令投諸河。隨急流而逝。臻且哀且驚莫測其由。阿足語臻曰。為汝除災訖。良久其子忽于流數(shù)十步外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾冤仇。宿世緣業(yè)。賴逢圣者遽此解紛。儻或不然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無癡濁之狀。須臾沉水不知其他。阿足由茲傳播。歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣。蓋大歷建中中也。殆德宗貞元十二年丙子。敕謚為大圓禪師。至今陜虢之間猶崇重焉。

唐天臺山封干師傳(木[泳-永+貢]師寒山子拾得)

釋封干師者。本居天臺山國清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質。身量可七尺余。人或借問。止對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂谷。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬回師之后。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先是國清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語。潛聽者多不體解。亦甚顛狂糾合相親。蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。封干舊院即經(jīng)藏后。今閴無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復入寺焉。干又嘗入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然失之。

次有木[泳-永+貢]師者。多游京邑市廛間。亦類封干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。

寒山子者。世謂為貧子。風狂之士弗可恒度推之。隱天臺始豐縣西七十里。號為寒暗二巖。每于寒巖幽窟中居之。以為定止。時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒時收拾眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏于內。若寒山子來即負而去�；蚶认滦煨��；驎r叫噪凌人�；蛲�空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐�；虬l(fā)辭氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖間。好吟詞偈言語不常�；蜿盎蚍窠K不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說不可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒巖謁問。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯于林間綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄錄得二百余首。今編成一集人多諷誦。后曹山寂禪師注解。謂之對寒山子詩。以其本無氏族越民唯呼為寒山子。至有庭際何所有。白云抱幽石句。歷然雅體。今巖下有石亭亭而立。號幽石焉。

拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側。仍聞兒啼遂尋之見一子可數(shù)歲已來。初謂牧牛之豎。委問端倪云。無舍孤棄于此。封干攜至國清寺付與典座僧�；蛉藖碚J必可還之。后沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽于一日見其登座與像對槃而餐。復呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執(zhí)筯大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中。

系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天臺沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟。其此之謂乎。

唐成都凈眾寺無相傳(智詵禪師)

釋無相。本新羅國人也。是彼土王第三子。于本國正朔年月生。于群南寺落發(fā)登戒。以開元十六年泛東溟至于中國到京。玄宗召見隸于禪定寺。后入蜀資中謁智詵禪師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨納九條衣。事必懸知且無差跌。相未至之前。寂曰。外來之賓明當見矣。汝曹宜灑掃以待。間一日果至。寂公與號曰無相。中夜授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤礴于座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰捫摸至腹。相殊不傾動。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來。相自洗拭裸臥其前。愿以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎須毛。既而山居稍久衣破發(fā)長。獵者疑是異獸將射之復止。后來入城市。晝在冡間夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重。為構精舍于亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁之屬明皇違難入蜀。迎相入內殿供禮之。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。命徒二十余人曳之。徒近相身一皆戰(zhàn)栗心神俱失。頃之大風卒起沙石飛揚直入廳事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語。懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越造凈眾大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數(shù)。先居凈眾本院。后號松溪是歟。相至成都也。忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚用。相之弟本國新為王矣。懼其卻回其位危殆將遣刺客來屠之。相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨胡身首分于地矣。后門素有巨坈。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。質明相令召伐柴者謝之。已不見矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊寺當毀矣。至會昌廢毀。樹正與塔等。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時少則令淘浚之。果來供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無疾示滅。春秋七十七。臨終或問之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書百數(shù)字。皆隱不可知。諧而協(xié)韻。記莂八九十年事。驗無差失。先是武宗廢教。成都止留大慈一寺。凈眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘卻還凈眾。以其鐘大隔江。計功兩日方到。明日方欲為齋辰。去迎取巳時已至。推挽之勢直若飛焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形。爾日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗頗堿。乃知相之神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。后號東海大師塔焉。乾元三年資州刺史韓汯撰碑。至開成中李商隱作梓州四證堂碑。推相為一證也。

唐揚州西靈塔寺懷信傳

釋懷信者。居處廣陵別無奇跡。會昌三年癸亥歲。武宗為趙歸真排毀釋門。將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄游四明。旅泊之宵夢中如泛海焉�；仡櫼娝�一所東度。見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層見信憑欄與隱之交談。且曰。暫送塔過東海。旬日而還。數(shù)日隱之歸揚州。即往謁信。信曰。記得海上相見時否。隱之了然省悟。后數(shù)日天火焚塔俱盡。白雨傾澍。傍有草堂一無所損。由是觀之。東海人見永寧塔不謬矣。

系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通曰。五行為物。亦七大性可弗周遍法界乎。順則相生逆則相害。雖逆順各時。與法界同。其分齊證知唯有識耳。且天仙鬼物與人相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變化鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受用也。凡塔剎嚴麗多被鬼神取旃。海若川侯亦非人也。如陳重云殿天火焚。東海人時見殿影焉。又近馬氏霸湖南。末年天冊閣為天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言�；乇芴靸蚤w來也。云中騰沸若千萬人舁荷重物。然累日方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢信亦不可測之僧也。

唐陜府辛七師傳

釋辛七師者。不顯出家之號。時姓氏行次呼之既熟人耳。更無別召體焉。實陜人也。始為兒時。甚聞謹肅不嘗狎弄。少即老成。其父為陜郡守。觀七師之作為謂其母曰。是子非常兒孺。善宜護養(yǎng)之。年甫十歲迥知佛法可以宗尚。凡經(jīng)卷冥然分其此華此梵。都不緣師教。及鐘荼蓼陟屺之痛愈深。雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所。一日哀號之際發(fā)狂遁去。其家僮輩躡跡尋之。見其入窯窖中端坐。身有奇光燦若金色。家僮驚就問無言。懼而徒步。次窺一窯復見七師同前相狀。如是歷遍七窯。一一見其端坐發(fā)光。是以陜服之人重之若神。遇之羅拜焉。

唐京師大安國寺和和傳

釋和和者。莫詳氏族本生。其為僧也狂而不亂愚而有知。罔測其由。發(fā)言多中。時號為圣。安國寺中居住出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就。有越國公主降榮陽鄭萬鈞。雖琴瑟相諧而數(shù)年無子。和因至公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。鈞祈告之曰。某自叨選尚愿得一子為嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。但遺我三千疋絹。主當誕二男。鈞勤重如聽佛語。出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰。主有娠矣。吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能并妊二子乎。為[