第十四卷 高僧傳

第十四卷 高僧傳 興福第八

釋慧達(dá)一 釋慧元二 釋慧力三 釋慧受四 釋僧慧五 釋曇翼六 釋僧洪七 釋僧亮八 釋法意九 釋慧敬十 釋法獻(xiàn)十一 釋法獻(xiàn)十二 釋僧護(hù)十三 釋法悅十四

釋慧達(dá)。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經(jīng)日還蘇。備見地獄苦報(bào)。見一道人云。是其前世師。為其說法訓(xùn)誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒即出家學(xué)道。改名慧達(dá)。精勤福業(yè)。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡文皇帝于長干寺造三層塔。塔成之后每夕放光。達(dá)上越城顧望見此剎杪獨(dú)有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時(shí)有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函里金函。金函里有三舍利。又有一爪甲及一發(fā)。發(fā)申長數(shù)尺。卷則成螺。光色炫耀。乃周敬王時(shí)阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗嘆異。乃于舊塔之西更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽尹高悝。于張侯橋浦里掘得一金像。無有光趺。而制作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口。牛不復(fù)行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾后年許。有臨海漁人張系世。于�？诘勉~蓮華趺浮在水上。即取送縣。縣表上上臺。敕使安像足下。契然相應(yīng)。后有西域五僧詣悝云。昔于天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢云。像已出江東為高悝所得。故遠(yuǎn)涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內(nèi)。五人云。本有圓光今在遠(yuǎn)處。亦尋當(dāng)至。晉咸安元年交州合浦縣采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像�？籽☉彝�光色一重。凡四十余年東西祥感光趺方具。達(dá)以剎像靈異倍加翹勵(lì)。后東游吳縣禮拜石像以像于西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。于是風(fēng)濤俱盛駭懼而還。時(shí)有奉黃老者。謂是天師之神。復(fù)共往接飄浪如初。后有奉佛居士吳縣民朱應(yīng)。聞而嘆曰。將非大覺之垂應(yīng)乎。乃潔齋共東云寺帛尼及信者數(shù)人到滬瀆口�；�首盡虔歌唄至德。即風(fēng)潮調(diào)靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘志一名惟衛(wèi)。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達(dá)停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進(jìn)適會稽禮拜[鄧-豆+貝]塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達(dá)翹心束想乃見神光焰發(fā)。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側(cè)畋漁者必?zé)o所獲。道俗傳感莫不移信。后郡守孟顗。復(fù)加開拓。達(dá)東西覲禮屢表征驗(yàn)。精勤篤勵(lì)終年無改。后不知所之。

釋慧元。河北人。為人性善喜慍無色。常習(xí)禪誦經(jīng)。勸化福事以為恒業(yè)。晉太元初于武陵平山立寺。有二十余僧。飧蔬幽遁永絕人途。以太元十四年卒。卒后有人入武當(dāng)山下見之。神色甚暢。寄語寺僧勿使寺業(yè)有廢。自是寺內(nèi)常聞空中應(yīng)時(shí)有磬聲。依而集眾未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節(jié)。后絕粒唯餌松柏。因登山蟬蛻焉。

釋慧力。未知何人。晉永和中來游京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至?xí)x興寧中啟乞陶處以為瓦官寺。初標(biāo)塔基是今塔之西。每夕標(biāo)輒東移十余步。旦取還已復(fù)隨徙。潛共伺之。見一人著朱衣武冠拔標(biāo)置東方。仍于其處起塔。今之塔處是也。記者云。寺立后三十年。當(dāng)為天火所燒。至?xí)x孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧?dāng)?shù)十都無知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。此國不祥之相也。即敕楊法尚李緒等速令修復(fù)。至九月帝崩。有戴安道所制五像及戴颙所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首殊瘦。諸工無如之何。乃迎颙看之。颙曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面相自滿。諸工無不嘆息。又有師子國四尺二寸玉像。并皆在焉。昔師子國王。聞晉孝武精于奉法。故遣沙門曇摩抑遠(yuǎn)獻(xiàn)此佛。在道十余年。至義熙中乃達(dá)晉。司徒王謐嘗入臺見東掖門口有寺。人擲樗戲樗所著處輒有光出。怪令掘之得一金像。合光趺長七尺二寸。謐即啟聞宋高祖迎入臺供養(yǎng)。宋景平末送出瓦官寺。今移龍光寺。

釋慧受。安樂人。晉興寧中來游京師。蔬食苦行常修福業(yè)。嘗行過王坦之園。夜輒夢于園中立寺。如此數(shù)過。受欲就王乞立一間屋處。未敢發(fā)言。且向守園客松期說之。期云。王家之園恐非所圖也。受曰。若令誠感何憂不得。即詣王陳之。王大喜。即以許焉。初立一小屋。每夕復(fù)夢見一青龍從南方來化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓。乃見一長木隨流來下。受曰。必是吾所見者也。于是雇人牽上。豎立為剎。架以一層。道俗競集咸嘆神異。坦之即舍園為寺。以受本鄉(xiāng)為名號曰安樂寺。東有丹陽尹王雅宅。西有東燕太守劉斗宅。南有豫章太守范寧宅。并施以成寺。后有沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉。

釋僧慧。未知何人。少來好修福業(yè)。晉義熙中共長安人行長生。立寺于京師破塢村中。始迂域其處起草屋數(shù)間。便集僧設(shè)齋。至中夜堂內(nèi)兩燈忽自然行進(jìn)前數(shù)十步。油纂如故無所傾覆。大眾驚嗟訪諸耆老咸言。燈所移處是昔時(shí)外國道人起塔之基。于是就共修立。以燈移表瑞。因號崇明寺焉。

釋僧翼。本吳興余杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺依慧遠(yuǎn)修學(xué)。蔬素苦節(jié)見重門人。晚適關(guān)中。復(fù)師羅什。經(jīng)律數(shù)論。并皆參涉。又誦法華一部。以晉義熙十三年與同志曇學(xué)沙門俱游會稽履訪山水。至秦望西北見五岫駢峰有耆阇之狀。乃結(jié)草成庵。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。并傾心挹德贊助成功。翼蔬食澗飲三十余年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遺德。會稽孔逭制文。翼同游曇學(xué)沙門。后移卜秦望之北。號曰樂林精舍。有韶相灌茜。并東岳望僧咸共憩焉。時(shí)有釋道敬者。本瑯琊胄族。晉右將軍王羲之曾孫。避世出家。情愛丘壑棲于若耶山。立懸溜精舍。敬后為供養(yǎng)眾僧。乃舍具足。專精十戒云。

釋僧洪。豫州人。止于京師瓦官寺。少而修身整潔。后率化有緣造丈六金像。镕鑄始畢。未及開模。時(shí)晉末銅禁甚嚴(yán)。犯者必死。宋武于時(shí)為相國。洪坐罪系于相府。唯誦觀世音經(jīng)。一心歸命佛像。夜夢所鑄像來。手摩洪頭問怖不。洪言。自念必死。像曰無憂。見像胸方尺許銅色燋沸。會當(dāng)行刑府參軍監(jiān)殺。而牛奔車壤。因更克日。續(xù)有令。從彭城來云。未殺僧洪者可原。遂獲免。還開模見像胸前果有燋沸。洪后以苦行卒矣。

釋僧亮。未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像。用銅不少。非細(xì)乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器。而廟甚威嚴(yán)無人敢近。亮聞而造焉。告刺史張邵借健人百頭大船十艘。邵曰。廟既靈驗(yàn)犯者必?cái)馈Ｇ矣行U人守護(hù)。詎可得耶。亮曰。若果福德與檀越共。如其有咎躬自當(dāng)之。邵即給人船。三日三夜行至廟所。亮與手力一時(shí)俱進(jìn)。未至廟屋二十許步。有兩銅鑊容百余斛。中有巨蛇長十余丈出遮行路。亮乃正儀執(zhí)錫。咒愿數(shù)十言。蛇忽然而隱。俄見一人秉竹笏而出。云聞法師道業(yè)非凡營福事重。今特相隨喜。于是令人輦?cè)�。廟銅既多十不取一。而舫已滿。唯神床頭有一唾壺。中有一蝘蜓長二尺許。乍出乍入。議者咸云。神最愛此物。亮遂不取。于是而去。遇風(fēng)水甚利。比群蠻相報(bào)追逐不復(fù)能及。還都鑄像既成。唯焰光未備。宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺。至宋太始中。明帝移像湘宮寺。今猶在焉。

釋法意。江左人。好營福業(yè)起五十三寺。晉義熙中鐘山祭酒朱應(yīng)子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意為寺號曰延賢寺。后杯度去來此寺云。此處尋有諸變。后時(shí)當(dāng)好地對天堂易為福業(yè)。俄為野火所燒。后齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠禮懺。乞西方池水。經(jīng)于三日懇惻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成澗不絕。于是立寺。意后不知所終。

釋慧敬。南海人。少游學(xué)荊楚亦博通經(jīng)論。而常以福業(yè)為務(wù)。故義學(xué)不得全功。凡所之造皆興立塔像助成眾業(yè)。后還鄉(xiāng)復(fù)修理云峰永安諸寺。敬既精于戒節(jié)。而志操嚴(yán)明。故嶺外僧尼咸附咨稟。后被敕為僧主。訓(xùn)領(lǐng)有功。敬有一奴子及沙彌。忽為鬼所打。后山精見形。詣敬具謝愆失云。部屬不解橫撓法師眷屬。有頃悉皆平復(fù)。凡興造福業(yè)。皆回向西方。臨終之日室有奇香。經(jīng)久乃歇。

釋法獻(xiàn)。廣州人。始居北寺。寺歲久凋衰。獻(xiàn)率化有緣更加治葺。改曰延祥。后入藏薇山創(chuàng)寺。寺成后有兩童子。攜手來歌云。藏薇有道德。歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟。咸嘆神異。獻(xiàn)后入禪忽見一人來云。磬繩欲斷何不治。獻(xiàn)驚起往視垂將委地。由其手接得無折損。獻(xiàn)出家以來常勸化福事。而棲心禪戒。未嘗虧節(jié)。后不知所終。

釋法獻(xiàn)。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經(jīng)律志業(yè)強(qiáng)捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西游備矚靈異。乃誓欲忘身往觀圣跡。以宋元徽三年發(fā)踵金陵。西游巴蜀。路出河南。道經(jīng)芮芮。既到于闐欲度蔥嶺值棧道斷絕。遂于于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪咒及調(diào)達(dá)品。又得龜茲國金錘鍱像。于是而還。其經(jīng)途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國。自烏纏來芮芮。自芮芮來梁土。獻(xiàn)赍牙還京。五十有五載。密自禮事余無知者。至文宣感夢。方傳道俗。獻(xiàn)律行精純德為物范。瑯琊王肅王融吳國張融張綣沙門慧令智藏等。并投身接足崇其誡訓(xùn)。獻(xiàn)以永明之中。被敕與長干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻(xiàn)后被敕三吳使妙簡二眾。暢亦東行重申受戒之法。時(shí)暢與獻(xiàn)二僧皆少習(xí)律檢不競當(dāng)世。與武帝共語。每稱名而不坐。后中興僧鐘。于乾和殿見帝。帝問鐘如宜。鐘答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國稍盛。皆稱貧道亦預(yù)坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預(yù)坐而稱貧道。帝曰。暢獻(xiàn)二僧道業(yè)如此。尚自稱名。況復(fù)余者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自爾沙門皆稱名于帝王。自暢獻(xiàn)始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻(xiàn)以建武末年卒。與暢同窆于鐘山之陽。獻(xiàn)弟子僧祐為造碑墓側(cè)。丹陽尹吳興沈約制文。獻(xiàn)于西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數(shù)人并執(zhí)仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請開閣檢視。寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測所在。

釋僧護(hù)。本會稽剡人也。少出家。便克意常苦節(jié)戒行嚴(yán)凈。后居石城山隱岳寺。寺北有青壁。直上數(shù)十余丈。當(dāng)中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲干垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所。輒見光明煥炳聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓愿。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會。以北齊建武中招結(jié)道俗。初就雕剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其愿克果。后有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪值風(fēng)雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來告云。君識信堅(jiān)正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護(hù)所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年稍忘前夢。后出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當(dāng)時(shí)懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣咨訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽舍金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分?jǐn)?shù)。至明旦而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當(dāng)萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處猶不施金镈而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂并立眾基業(yè)以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶并提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。本卒已康復(fù)。王后改封。今之南平王是也。

釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕為僧主。止京師正覺寺。敦修福業(yè)四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應(yīng)有災(zāi)崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兗州數(shù)郡欲起義南附。亦驅(qū)逼眾僧助守營塹。時(shí)虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。于是盡執(zhí)二州道人幽系圍里。遣表偽臺誣以助亂。像時(shí)流汗舉殿皆濕。時(shí)偽梁王諒鎮(zhèn)在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當(dāng)營護(hù)不使羅禍。若幽誠有感愿拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓愿瞻禮。而關(guān)禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經(jīng)造丈八金像。四鑄不成。于是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復(fù)致推斥。至梁初方以事啟聞。降敕聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監(jiān)八年五月三日于小莊嚴(yán)寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計(jì)。投諸爐治隨鑄而模內(nèi)不滿。猶自如先又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。臺內(nèi)始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側(cè)。于是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內(nèi)銅出方知向之所送信實(shí)靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。并莫測其然。尋昔量銅四萬。準(zhǔn)用有余。后益三千。計(jì)闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄后三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費(fèi)。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時(shí)悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕云遍上微雨沾澤。僧祐經(jīng)行像所系念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客并聞大航舶下催督治橋。有如數(shù)百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其后更鑄光趺。并有風(fēng)香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。

論曰。昔憂填初刻栴檀。波斯始鑄金質(zhì)。皆現(xiàn)寫真容工圖妙相。故能流光動(dòng)瑞避席施虔。爰至發(fā)爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成軌。自收跡河邊阇維林外。八王請分還國起塔及瓶灰二所。于是十剎興焉。其生處、得道、說法.涅槃。肉髻頂骨.四牙.雙跡.缽杖.唾壺.泥洹僧等。皆樹塔勒銘標(biāo)揭神異。爾后百有余年阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風(fēng)潮頗有遺落。故今海族之中時(shí)或遇者。是后八萬四千因之而起。育王諸女亦次發(fā)凈心。并鐫石镕金圖寫神狀至能浮江泛海影化東川。雖復(fù)靈跡潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傅畫氎釋迦。于是涼臺壽陵。并圖其相。自茲厥后形像塔廟與時(shí)競列。洎于大梁遺光粵盛。夫法身無像因感故形感見有參差故形應(yīng)有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾為之生銘。丁蘭溫清竭誠。木母以之變色。魯陽回戈而日轉(zhuǎn)。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情。故使征祥照乎耳目。至如慧達(dá)招光于剎抄�；哿Ω腥鹩谒�基�；凼苌暾\于浮木。僧慧顯證于移燈。洪亮并忘形于鑄像。意獻(xiàn)皆盡命于伽藍(lán)。法獻(xiàn)專志于牙骨。竟陵為之通感。僧護(hù)蓄抱于石城。南平以之獲應(yīng)。近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四鑠而不成。梁皇一冶而形備。妙相踴而無虧。瑞銅少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬佛像如佛身。則法身應(yīng)矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼倏舉千尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勖哉。

贊曰。真儀揜曜。金石傳暉。爰有塔像。懷戀者依�，F(xiàn)奇表極。顯瑞旍威。巖藏地踴。水泛空飛。篤矣心路。必契無違。