小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十三卷 高僧傳
第十三卷 高僧傳 忘身第六
晉 釋僧群一 宋 釋曇稱二 釋法進(jìn)三 釋僧富四 釋法羽五 釋慧紹六 釋僧瑜七 釋慧益八 釋僧慶九 齊 釋法光十 釋曇弘十一
釋僧群。未詳何許人。清貧守節(jié)蔬食誦經(jīng)。后遷居羅江縣之霍山構(gòu)立茅室。山孤在海中。上有石盂。逕數(shù)丈許。水深六七尺。常有清流。古老相傳云。是群仙所宅。群仙飲水不饑因絕粒。后晉守太守陶夔聞而索之群以水遺夔。出山輒臭。如此三四。夔躬目越海。天甚晴霽。及至山風(fēng)雨晦暝。停數(shù)日竟不得至。乃嘆曰。俗內(nèi)凡夫遂為賢圣所隔?薅。群庵舍與盂隔一小澗。常以一木為梁。由之汲水。后時(shí)忽有一折翅鴨。舒翼當(dāng)梁頭就唼群。群欲舉錫杖撥之。恐畏傷損因此回還。絕水不飲。數(shù)日而終。春秋一百四十矣。臨終向人說(shuō)。年少時(shí)經(jīng)折一鴨翅驗(yàn)此以為現(xiàn)報(bào)。
釋曇稱。河北人。少而仁愛(ài)。惠及昆蟲(chóng)。晉末至彭城見(jiàn)有老人年八十夫妻窮悴。乃舍戒為奴。累年執(zhí)役。而內(nèi)修道德未嘗有廢。鄉(xiāng)鄰嗟之。及二老卒。傭賃獲直悉為二老福用。擬以自贖事畢。欲還入道。法物未備。宋初彭城駕山下虎災(zāi)。村人遇害日有一兩。稱乃謂村人曰。虎若食我災(zāi)必當(dāng)消。村人苦諫不從即于是夜獨(dú)坐草中。咒愿曰。以我此身充汝饑渴。令汝從今息怨害意。未來(lái)當(dāng)?shù)脽o(wú)上法食。村人知其意正各泣拜而還。至四更中聞虎取稱。村人逐至南山。啖身都盡。唯有頭在。因葬而起塔。爾后虎災(zāi)遂息。
釋法進(jìn);蛟坏肋M(jìn);蛟环ㄓP仗。涼州張掖人。幼而精苦習(xí)誦。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒子景環(huán)為胡寇所破。問(wèn)進(jìn)曰。今欲轉(zhuǎn)略高昌為可克不。進(jìn)曰必捷。但憂災(zāi)餓耳。回軍即定。后三年景環(huán)卒。弟安周續(xù)立。是歲饑荒死者無(wú)限。周既事進(jìn)。進(jìn)屢從求乞以賑貧餓。國(guó)蓄稍竭。進(jìn)不復(fù)求。乃凈洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸。便掛衣缽著樹(shù)。投身餓者前云。施汝共食。眾雖饑?yán)Иq義不忍受。進(jìn)即自割肉和鹽以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語(yǔ)餓人云。汝取我皮肉猶足數(shù)日。若王使來(lái)必當(dāng)將去。但取藏之。餓者悲悼無(wú)能取者。須臾弟子來(lái)至。王人復(fù)看。舉國(guó)奔赴號(hào)叫相屬。因輿之還宮。周敕以三百斛麥以施餓者。別發(fā)倉(cāng)廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北阇維之。煙炎沖天七日乃歇。尸骸都盡唯舌不爛。即于其處起塔三層。樹(shù)碑于右。進(jìn)弟子僧遵。姓趙。高昌人。善十誦律蔬食節(jié)行。誦法華勝鬘金剛波若。又篤厲門人常懺悔為業(yè)。
釋僧富。姓山。高陽(yáng)人。父霸為藍(lán)田令。富少孤居貧而篤學(xué)無(wú)厭。采薪為燭以照讀書(shū)。及至冠年備盡經(jīng)史。美姿容善談?wù)。后遇偽秦衛(wèi)將軍楊邕資其衣糧。習(xí)鑿齒攜共志學(xué)。及聽(tīng)安公講放光經(jīng)。遂有心樂(lè)道。于是剃發(fā)依安受業(yè)。安亡后還魏郡廷尉寺。下帷潛思絕事人間。時(shí)村中有劫。劫得一小兒。欲取心肝以解神。富逍遙路口。遇見(jiàn)劫具問(wèn)其意。因脫衣以易小兒。群劫不許。富曰。大人五藏亦可用不。劫謂富不能亡身。妄言亦好。富乃念曰。我幻炎之軀會(huì)有一死。以死濟(jì)人。雖死猶生。即自取劫刀劃胸至臍。群劫更相咎責(zé)四散奔走。即送小兒還家。路口時(shí)行路一人見(jiàn)富如此。因問(wèn)其故。富雖復(fù)頓悶口猶能言。乃具答以事。此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮。涂以驗(yàn)藥。輿還寺將息。少時(shí)而差。后不知所終。
釋法羽。冀州人。十五出家。為慧始弟子。始立行精苦修頭陀之業(yè)。羽操心勇猛深達(dá)其道。常欲仰軌藥王燒身供養(yǎng)。時(shí)偽晉王姚緒鎮(zhèn)蒱阪。羽以事白緒。緒曰入道多方何必?zé)。不敢固違。幸愿三思。羽誓志既重。即服香屑以布纏體。誦舍身品。竟以火自燎。道俗觀視莫不悲慕焉。時(shí)年四十有五。
釋慧紹。不知氏族。小兒時(shí)母哺魚(yú)肉輒吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤懔勵(lì)苦行標(biāo)節(jié)。后隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪[卄/積]于東山石室高數(shù)丈。中央開(kāi)一龕足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即于焚身之日。于東山設(shè)大眾八關(guān)。并告別知識(shí)。其日闔境犇波。車馬人眾及赍金寶者。不可稱數(shù)。至初夜行道。紹自行香。行香既竟執(zhí)燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見(jiàn)紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。[卄/積]已恫然誦聲未息;鹬令~聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見(jiàn)有一星。其大如斗。直下煙中俄而上天。時(shí)見(jiàn)者咸謂天宮迎紹。經(jīng)三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學(xué)曰。吾燒身處當(dāng)生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。紹師僧要亦清謹(jǐn)有懿德。年一百六十終于寺矣。
釋僧瑜。姓周。吳興余杭人。弱冠出家。業(yè)素純粹。元嘉十五年。與同學(xué)曇溫慧光等。于廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結(jié)累三涂情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之[跳-兆+(轍-車)]獨(dú)何云遠(yuǎn)。于是屢發(fā)言誓始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請(qǐng)僧設(shè)齋。告眾辭別。是日云霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當(dāng)清朗。如其無(wú)感便當(dāng)滂注。使此四輩知神應(yīng)之無(wú)昧也。言已云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品;鹧娼恢联q合掌不散。道俗知者奔赴彌山。并稽首作禮。愿結(jié)因緣。咸見(jiàn)紫氣騰空久之乃歇。時(shí)年四十四。其后旬有四日。瑜房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細(xì)相如。貫壤直聳。遂成連樹(shù)理。識(shí)者以為娑羅寶樹(shù)克炳泥洹。瑜之庶幾故現(xiàn)斯證。因號(hào)為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長(zhǎng)史。親睹其事。具為傳贊。贊曰。悠悠玄機(jī)。茫茫至道。出生入死。孰為妙寶(其一)。自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說(shuō)。今睹斯人(其二)。英英沙門;鄱ㄐ墓。凝神紫氣。表跡雙樹(shù)(其三)。其德可樂(lè)。其操可貴。文之作矣。式飄仿佛(其四)
釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲燒身。眾人聞?wù)呋驓Щ蛸。至大明四年始就卻粒唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又?jǐn)嗵K油唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。孝武深加敬異致問(wèn)殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無(wú)改。至大明七年四月八日將就焚燒。乃于鐘山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑又三寶所寄。乃自力入臺(tái)至云龍門不能步下。令人啟聞;垡娴廊私裆嵘碓勯T奉辭。深以佛法仰累帝聞改容。即躬出云龍門。益既見(jiàn)帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續(xù)至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計(jì)。益乃入鑊據(jù)一小床以衣具自纏。上加一長(zhǎng)帽以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請(qǐng)喻曰。道行多方何必殞命。幸愿三思更就異途。益雅志確然曾無(wú)悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留天心圣慈罔已者。愿度二十人出家。降敕即許。益乃手自執(zhí)燭以然帽。帽然乃棄燭合掌誦藥王品;鹬撩颊b聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵淚下;鹬撩鞯┠吮M。帝于時(shí)聞空中笳管異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢(mèng)見(jiàn)益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設(shè)會(huì)度人。令齋主唱白具序征祥。燒身之處謂藥王寺以擬本事也。
釋僧慶。姓陳。巴西安漢人。家世事五斗米道。慶生而獨(dú)悟。十三出家止義興寺。凈修梵行愿求見(jiàn)佛。先舍三指末誓燒身。漸絕糧粒唯服香油。到大明三年二月八日。于蜀城武擔(dān)寺西對(duì)其所造凈名像前焚身供養(yǎng)。刺史張悅躬出臨視。道俗僑舊觀者傾邑。行云為結(jié)苦雨悲零。俄而晴景開(kāi)明天色澄凈。見(jiàn)一物如龍從[卄/積]升天。時(shí)年二十三。天水太守裴方明。為收灰起塔。
釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家?嘈蓄^陀不服綿纊。絕五谷唯餌松葉。后誓志燒身。乃服松膏及飲油經(jīng)于半年。至齊永明五年十月二十日。于隴西記城寺內(nèi)集薪焚身以滿先志;饋(lái)至目誦聲猶記。至鼻乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時(shí)永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養(yǎng)?な厥捑捛采抽T慧深。為起灰塔。
釋曇弘。黃龍人。少修戒行專精律部。宋永初中南游番禺止臺(tái)寺。晚又適交趾之仙山寺。誦無(wú)量壽及觀經(jīng)。誓心安養(yǎng)。以孝建二年于山上聚薪。密往[卄/積]中以火自燒。弟子追及。抱持將還。半身已爛。經(jīng)月少差。后近村設(shè)會(huì)舉寺皆赴。弘于是日復(fù)入谷燒身。村人追求命已絕矣。于是益薪進(jìn)火明日乃盡。爾日村居民咸見(jiàn)弘身黃金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄涼。道俗方悟其神異。共收灰骨以起塔焉。
論曰。夫有形之所貴者身也。情識(shí)之所珍者命也。是故餐脂飲血乘肥衣輕。欲其怡懌也。餌術(shù)含丹防生養(yǎng)性。欲其壽考也。至如析一毛以利天下。則吝而弗為。徹一餐以續(xù)余命。則惜而不與。此其弊過(guò)矣。自有宏知達(dá)見(jiàn)遺己瞻人。體三界為長(zhǎng)夜之宅。悟四生為夢(mèng)幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滯于瓶谷。是故摩頂至足曾不介心。國(guó)城妻子舍若草芥。今之所論蓋其人也。僧群心為一鴨而絕水以亡身。僧富止救一童而劃腹以全命。法進(jìn)割肉以啖人。曇稱自餧于災(zāi)虎。斯皆尚乎兼濟(jì)之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌貿(mào)鳥(niǎo)駭震三千。惟夫若人固以超邁高絕矣。爰次法羽至于曇弘。皆灰燼形骸棄舍珍愛(ài);蛞郧槠戆拆B(yǎng);蛞栽干恪9孰p梧表于房里。一館顯自空中。符瑞彪炳與時(shí)間出。然圣教不同開(kāi)遮亦異。若是大權(quán)為物適時(shí)而動(dòng)。利現(xiàn)萬(wàn)端非教所制。故經(jīng)云。能然手足一指乃勝國(guó)城布施。若是出家凡僧本以威儀攝物。而今殘毀形骸壞福田相。考而為談?dòng)械糜惺。得在忘身。失在違戒。故龍樹(shù)云。新行菩薩不能一時(shí)備行諸度;驖M檀而乖孝。如王子投虎;驖M慧而乖慈。如檢他斷食等。皆由行未全美不無(wú)盈缺。又佛說(shuō)身有八萬(wàn)戶蟲(chóng)與人同氣。人命既盡蟲(chóng)亦俱逝。是故羅漢死后佛許燒身。而今未死便燒。或于蟲(chóng)命有失。說(shuō)者或言。羅漢尚入火光。夫復(fù)何怪。有言入火光者先已舍命。用神智力后乃自燒。然性地菩薩亦未免報(bào)軀。或時(shí)投形火聚。或時(shí)裂骸分人。當(dāng)知?dú)⑾x(chóng)之論其究竟詳焉。夫三毒四倒乃生死之根栽。七覺(jué)八道實(shí)涅槃之要路。豈必燔炙形骸然后離苦。若其位鄰得忍俯跡同凡;驎r(shí)為物舍身。此非言論所及。至如凡夫之徒。鑒察無(wú)廣竟不知盡壽行道。何如棄舍身命;蛴u(yù)一時(shí)。或欲流名萬(wàn)代。及臨火就薪悔怖交切。彰言既廣恥奪其操。于是僶俯從事空嬰萬(wàn)苦。若然非所謂也。贊曰。若人挺志。金石非英。鑠茲所重。祈彼寶城。芬梧蓊蔚。紫館浮輕。騰煙曜彩。吐瑞含禎。千秋尚美。萬(wàn)代傳馨。
誦經(jīng)第七
釋曇邃一 釋法相二 竺法純?nèi)?釋僧生四 釋法宗五 釋道冏六 釋慧慶七 釋普明八 釋法莊九 釋慧果十 釋法恭十一 釋僧覆十二 釋慧進(jìn)十三 釋弘明十四 釋慧豫十五 釋道嵩十六 釋超辯十七 釋法慧十八 釋僧侯十九 釋慧彌二十 釋道琳二十一
釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦正法華經(jīng)常一日一遍。又精達(dá)經(jīng)旨亦為人解說(shuō)。嘗于夜中忽聞扣戶云。欲請(qǐng)法師九旬說(shuō)法。邃不許。固請(qǐng)乃赴之。而猶是眠中。比覺(jué)己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。余無(wú)知者。后寺僧經(jīng)祠前過(guò)見(jiàn)有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說(shuō)聲。又聞?dòng)衅嫦阒畾。于是道俗共傳。咸云神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒愿畢于是各絕。邃后不知所終。
釋法相。姓梁。不測(cè)何人。常山居精苦。誦經(jīng)十余萬(wàn)言。鳥(niǎo)獸集其左右皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財(cái)寶。相時(shí)山行宿于廟側(cè)。忽見(jiàn)一人玄衣武冠。令相開(kāi)函言絕不見(jiàn)。其函石蓋重過(guò)千鈞。相試提之飄然而起。于是取其財(cái)以施貧民。后度江南止越城寺。忽游縱放蕩優(yōu)俳滑稽;驎r(shí)裸袒干冒朝貴。晉鎮(zhèn)北將軍司馬恬惡其不節(jié)。招而鴆之。頻傾三鐘。神氣清夷。淡然無(wú)擾。恬大異之。至?xí)x元興末卒。春秋八十。時(shí)有竺曇蓋竺僧法。并苦行通感。蓋能神咒請(qǐng)雨。為楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神咒。晉丞相會(huì)稽王司馬道子。為起治城寺焉。
竺法純。未詳何許人。少出家止山陰顯義寺?嘈杏械。善誦古維摩經(jīng)。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還于湖中。遇風(fēng)而船小。純唯一心憑觀世音口誦不輟。俄見(jiàn)一大流船乘之獲免。至岸訪船無(wú)主。須臾不見(jiàn)。道俗咸嘆神感。后不知所終。
釋僧生。姓袁。蜀郡郫人。少出家以苦行致稱。成都宋豐等請(qǐng)為三賢寺主。誦法華習(xí)禪定常于山中誦經(jīng)。有虎來(lái)蹲其前。誦竟乃去。后每至諷詠輒見(jiàn)左右四人為侍衛(wèi)。年雖衰老而翹勤彌厲。后微疾。便語(yǔ)侍者云。吾將去矣死后可為燒身。弟子依遺命。
釋法宗。臨海人。少好游獵。嘗于剡遇射孕鹿母墮胎。鹿母銜箭猶就地舐子。宗乃悔悟。知貪生愛(ài)子是有識(shí)所同。于是摧弓折矢出家業(yè)道。常分衛(wèi)自資受一食法。蔬苦六時(shí)以悔先罪。誦法華維摩。常升臺(tái)諷詠。響聞四遠(yuǎn)。士庶稟其歸戒者三千余人。遂開(kāi)拓所住以為精舍。因誦為目號(hào)曰法華臺(tái)也。宗后不測(cè)所終。
釋道冏。姓馬。扶風(fēng)人。初出家為道懿弟子。懿病嘗遣冏等四人至河南霍山采鐘乳。入穴數(shù)里?缒径伤四缢。炬火又亡。冏判無(wú)濟(jì)理。冏素誦法華唯憑誠(chéng)此業(yè)。又存念觀音。有頃見(jiàn)一光如螢火。追之不及。遂得出穴。于是進(jìn)修禪業(yè)節(jié)行彌新。頻作數(shù)過(guò)普賢齋。并有瑞應(yīng)。或見(jiàn)梵僧入坐。或見(jiàn)騎馬人至。并未及暄涼。倏忽不見(jiàn)。后與同學(xué)四人。南游上京觀矚風(fēng)化。夜乘冰度河。中道冰破三人沒(méi)死。冏又歸誠(chéng)觀音。乃覺(jué)腳下如有一物自[敲-高+危]。復(fù)見(jiàn)赤光在前。乘光至岸。達(dá)都止南澗寺。常以般舟為業(yè)。嘗中夜入禪。忽見(jiàn)四人御車至房。呼令上乘。冏欻不自覺(jué)。已見(jiàn)身在郡。后沈橋見(jiàn)一人在路坐胡床。侍者數(shù)百人。見(jiàn)冏驚起。曰坐禪人耳。彼人因謂左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈法師。于是禮拜執(zhí)別。令人送冏還寺。扣門良久。方開(kāi)入寺見(jiàn)房猶閉。眾咸莫測(cè)其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶攜往廣陵。終于彼矣。
釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學(xué)通經(jīng)律清潔有戒行。誦法華十地思益維摩。每夜吟諷。常聞闇中有彈指贊嘆之聲。嘗于小雷遇風(fēng)波船將覆沒(méi)。慶唯誦經(jīng)不輟。覺(jué)船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。于是篤厲彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十有二。
釋普明。姓張。臨淄人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業(yè)。誦法華維摩二經(jīng)。及誦之時(shí)有別衣別座。未嘗穢雜。每誦至勸發(fā)品輒見(jiàn)普賢乘象立在其前。誦維摩經(jīng)亦聞空中唱樂(lè)。又善神咒所救皆愈。有鄉(xiāng)人王道真妻。病請(qǐng)明來(lái)咒。明入門婦便悶絕。俄見(jiàn)一物如貍長(zhǎng)數(shù)尺許從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自云。神見(jiàn)之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五。
釋法莊。姓申;茨先恕J畾q出家。為廬山慧遠(yuǎn)弟子。少以苦節(jié)標(biāo)名。晚游關(guān)中從睿公稟學(xué)。元嘉初出都止道場(chǎng)寺。性率素止一中而已。誦大涅槃法華凈名。每后夜諷誦。比房常聞莊戶前有如兵仗羽衛(wèi)之響。實(shí)天神來(lái)聽(tīng)也。宋大明初卒于寺。春秋七十有六。
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業(yè)。宋初游京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗于圊廁見(jiàn)一鬼。致敬于果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。愿助以拔濟(jì)之方也。又云。昔有錢三千埋在柿樹(shù)根下。愿取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部并設(shè)會(huì)。后夢(mèng)見(jiàn)此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
釋法恭。姓關(guān)。雍州人。初出家止江陵安養(yǎng)寺。后出京師住東安寺。少而苦行殊倫。服布衣餌菽麥。誦經(jīng)三十余萬(wàn)言。每夜諷詠輒有殊香異氣。入恭房者咸共聞之。又以弊納聚蚤虱。常披以飴之。宋武文明三帝及衡陽(yáng)文王義秀等。并崇其德素。所獲信施常分給貧病。未嘗私蓄。宋太始中還西卒于彼。春秋八十。時(shí)烏衣復(fù)有僧恭者。德業(yè)高明綱總寺任。亦不食粳糧唯餌豆麥。
釋僧覆。未詳何人。少孤為下人所養(yǎng)。七歲出家為曇亮弟子。學(xué)通諸經(jīng)蔬食持咒。誦大品法華。宋明帝深加器重。敕為彭城寺主。率眾有功。宋太始末卒。春秋六十有六。
釋慧進(jìn)。姓姚。吳興人。少而雄勇任性游俠。年四十忽悟心自啟。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執(zhí)卷輒病。乃發(fā)愿。愿造法華百部以悔先障。始聚得錢一千六百。時(shí)有劫來(lái)問(wèn)進(jìn)有物不。答云。唯有造經(jīng)錢在佛處。群劫聞之赧然而去。于是聚集信施。得以成經(jīng)。滿足百部。經(jīng)成之后病亦小差。誦法華一部得過(guò)情愿既滿。厲操愈堅(jiān)。;刂T福業(yè)愿生安養(yǎng)未亡少時(shí)忽聞空中聲曰。汝所愿已足。必得生西方也。至齊永明三年無(wú)病而卒。春秋八十有五。時(shí)京師龍華寺復(fù)有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。
釋弘明。本姓嬴。會(huì)稽山陰人。少出家貞苦有戒節(jié)。止山陰云門寺誦法華習(xí)禪定。精勤禮懺六時(shí)不輟。每旦則水瓶自滿。實(shí)諸天童子以為給使也。明嘗于云門坐禪;(lái)入明室內(nèi)伏于床前。見(jiàn)明端然不動(dòng)。久久乃去。又時(shí)見(jiàn)一小兒來(lái)聽(tīng)明誦經(jīng)。明曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮?quán)踔。聞上人道業(yè)故來(lái)聽(tīng)誦經(jīng)。愿助方便使免斯累也。明即說(shuō)法勸化。領(lǐng)解方隱。后于永興石姥巖入定。又有山精來(lái)惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫云。后不敢復(fù)來(lái)。及解放。于是絕跡。元嘉中郡守平昌孟顗重其真素。要出安止道樹(shù)精舍。后濟(jì)陽(yáng)江于永興邑立昭玄寺。復(fù)請(qǐng)明往住。大明末陶里董氏。又為明于村立柏林寺。要明還止。訓(xùn)勖禪戒門人成列。以齊永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。
釋慧豫。黃龍人。來(lái)游京師止靈根寺。少而務(wù)學(xué)遍訪眾師。善談?wù)撁里L(fēng)則。每聞臧否人物輒塞耳不聽(tīng);驎r(shí)以異言間止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標(biāo)節(jié)以救苦為先。誦大涅槃法華十地。又習(xí)禪業(yè)精于五門。嘗寢見(jiàn)有三人來(lái)扣戶。并衣冠鮮潔執(zhí)持華蓋。豫問(wèn)覓誰(shuí)。答云。法師應(yīng)死。故來(lái)奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。豫同寺有沙門法普。亦素行誦經(jīng)。
釋道嵩。姓夏。高密人。年十歲出家。少而沉隱有志用。及具戒之后專好律學(xué)。誦經(jīng)三十萬(wàn)言。交接上下未嘗有喜慍之色。性好檀舍隨獲利養(yǎng)皆以施人。瓶衣之外略無(wú)兼物。宋元徽中來(lái)京師止鐘山定林寺。守靖閑房懺誦無(wú)輟。人有造者輒為其說(shuō)法訓(xùn)獎(jiǎng)以代饌焉。從之請(qǐng)戒者甚眾。后卒于山中。春秋四十有九。
釋超辯。姓張。燉煌人。幼而神悟孤發(fā)履操深沉。誦法華金剛波若。聞京師盛于佛法。乃越自西河。路由巴楚。達(dá)于建業(yè)。頃之東適吳越觀矚山水。停山陰城傍寺少時(shí)。后還都止定林上寺。閑居養(yǎng)素畢命山門。誦法華日限一遍。心敏口從。恒有余力禮千佛凡一百五十余萬(wàn)拜。足不出門三十余載。以齊永明十年終于山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐為造碑墓所。東莧劉勰制文。時(shí)有靈根釋法明。祇洹釋僧志。益州釋法定。并誦經(jīng)十余萬(wàn)言。蔬苦有至德。
釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦律行冰嚴(yán)。以宋大明之末。東游禹穴隱于天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下三十余年。王侯稅駕止拜房而反。唯汝南周颙以信解兼深。特與相接。時(shí)有慕德希禮;蛞蝻J介意。時(shí)一見(jiàn)者。以齊建武二年卒于山寺。春秋八十有五。時(shí)若耶懸溜山有姓曇游者。亦蔬食誦經(jīng)。苦節(jié)為業(yè)。
釋僧侯。西龔。西涼州人。年十八便蔬食禮懺。及具戒之后游方觀化。宋孝建初來(lái)至京師。誦法華維摩金光明。常二日一遍。如此六十余年。蕭惠開(kāi)入蜀請(qǐng)共同游。后惠開(kāi)協(xié)同義嘉負(fù)罪歸闕。侯乃還都。于后崗創(chuàng)立石室。以為安禪之所。自息慈以來(lái)至于舍命。魚(yú)肉葷辛未嘗近齒。腳影小蹉輒虛齋而過(guò)。齊永明二年微覺(jué)不愈。至中不能食。乃索水漱口。合掌而卒。春秋八十有九。時(shí)普弘有釋慧溫亦誦法華經(jīng)維摩首楞嚴(yán)。蔬苦并有高節(jié)。
釋慧彌。姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。漢太尉震之后裔也。年十六出家。及具戒之后志修遠(yuǎn)離。乃入長(zhǎng)安終南山。巖谷險(xiǎn)絕軌跡莫至。彌負(fù)錫獨(dú)前。猛虎肅兕無(wú)擾。少誦大品。又精修三昧。于是剪茅結(jié)宇。以為棲神之宅。時(shí)至則持缽入村。食竟則還室禪誦。如此者八年。后聞江東有法之盛。乃觀化京師止于鐘山定林寺。習(xí)業(yè)如先。為人溫恭沖讓喜慍無(wú)色。戒范精明獎(jiǎng)化忘倦。咨賢求善恒若未足。凡黑白造山禮拜者。皆為說(shuō)法提誘以代肴饌。爰自出家至于衰老。葷醪鮮豢一皆永絕。足不出戶三十余年。曉夜習(xí)定。常誦波若。六時(shí)禮懺。必為眾先。以梁天監(jiān)十七年閏八月十五日終于山舍。春秋七十有九。葬于寺南。立碑頌德。時(shí)定林又有沙門法仙。亦誦經(jīng)有素行。后還吳為僧正。卒于彼。
釋道琳。本會(huì)稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦凈名經(jīng)。吳國(guó)張緒禮事之。后居富陽(yáng)縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所押。頭陷入肩。琳為祈請(qǐng)。韶夜見(jiàn)兩梵道人拔出其頭。旦起遂平復(fù)。琳于是設(shè)圣僧齋。鋪新帛于床上。齋畢見(jiàn)帛上有人跡。皆長(zhǎng)三尺余。眾咸服其征感。富陽(yáng)人始家家立圣僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監(jiān)十八年卒。春秋七十有三。
論曰。諷誦之利大矣。而成其功者希焉。良由總持難得惛忘易生。如經(jīng)所說(shuō)。止復(fù)一句一偈亦是圣所稱美。是以曇邃通神于石塢。僧生感衛(wèi)于空中。道冏臨危而獲濟(jì);蹜c將沒(méi)而蒙全。斯皆實(shí)德內(nèi)充。故使征應(yīng)外啟。經(jīng)云。六牙降室四王衛(wèi)座。豈粵虛哉。若乃凝寒靖夜朗月長(zhǎng)宵。獨(dú)處閑房吟諷經(jīng)典。音吐遒亮文字分明。足使幽靈忻踴精神暢悅。所謂歌詠誦法言。以此為音樂(lè)者也。
贊曰。法身既遠(yuǎn)。所寄者辭。沉吟反復(fù)。惠利難思。無(wú)怠三業(yè)。有競(jìng)六時(shí);四诵l(wèi)。變眾來(lái)比。此焉實(shí)德。誰(shuí)與較之。
- 第五卷 金光明經(jīng)文句記
- 第六卷 敕修百丈清規(guī)
- 第六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第二十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十二卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十一卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解