第四十六卷 經(jīng)律異相

第四十六卷 經(jīng)律異相(鬼神部第三十六)

阿修羅一 乾闥婆二 緊那羅三 雜鬼四

阿修羅第一

羅呵王嗔忉利諸天行其頭上興兵大戰(zhàn)一 毗摩質(zhì)多有女以妻帝釋為女嫉興兵二 往昔阿修羅與天戰(zhàn)見帝釋回車而散三 羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰(zhàn)四 阿修羅先身厭為水漂愿得長大形五

羅呵王嗔忉利諸天行其頭上興兵大戰(zhàn)一。

大阿修羅王(長阿鋡經(jīng)云阿須輪)名曰羅呵。住須彌山北大海之底。水懸在宮上為四風所持(樓炭經(jīng)云隨風所持)城郭縱廣八萬由旬。內(nèi)外七重高三千由旬金城銀門園池清涼眾鳥和鳴。去須彌山一萬由旬。身長二萬八千里(余須輪實形長一由旬衣長二由旬廣一由旬重六銖)亦食揣食洗浴衣服為細滑食。月十五日。入海中央�；�其形體。下水著臍上窺須彌指覆日月。日月天子。見其丑形皆大恐懼。無復光明。游矚之時有自然風。吹門開閉吹地令凈。吹華分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衛(wèi)左右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利王及日月諸天行我頭上。誓取日月以為耳珰。漸大嗔忿加欲捶之。即念。舍摩黎毗摩質(zhì)多二阿須輪王。及諸大臣各辦兵仗往與天戰(zhàn)。時難陀跋難陀二大龍王。身繞須彌周圍七匝。山動云布以尾打水。大海涌波上冠須彌。忉利天曰。須輪欲戰(zhàn)矣。海中諸龍迦樓羅鬼持華常樂。二鬼神等各持兵眾從次交斗。若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上諸天。時炎摩以上遠至他化。無數(shù)天眾及諸龍鬼前后圍繞。帝釋命曰。我軍若勝以五系縛�？`毗摩質(zhì)多。將還善法堂。我欲觀之。須輪亦曰。我眾若勝以五系縛�？`帝釋還七葉堂。我欲觀之。一時大戰(zhàn)兵刃交接兩不相傷。但觸身體生于痛惱。帝釋現(xiàn)身乃有千眼。執(zhí)金剛杵頭出煙焰。須輪見之眾乃退敗。即擒毗摩質(zhì)多系縛將還。遙見帝釋便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義耳。壽天千歲少出多減。惡心好斗而不破戒。大修布施故受此身(出長阿含第二十卷樓炭華嚴大智論略同)

毗摩質(zhì)多有女以妻帝釋為女嫉興兵二。

毗摩質(zhì)多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自樂。水精入體即覺有身。乃生一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手八腳。踞于海中食啖淤藍及藕根。取香山乾闥婆神女為妻。容姿美妙色踰白玉。后生一女。端正挺特天地無比。憍尸迦遣使求索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。帝釋即脫寶冠擬十善報。使阿修羅得坐勝殿。乘六種寶臺而往迎之。置于善法堂上。更為立名曰悅意。諸天輔臣莫不歡喜。后帝釋游歡喜園。共諸婇女入池游戲。悅意嫉妒。遣五夜叉還啟其父。父即大嗔。興四種兵往攻帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同時俱作。[打-丁+慼]喜見城搖動須彌。四大海水一時波浪。釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。時宮有神。白天王言。過去佛說。般若波羅蜜咒王當誦持。鬼兵自碎。時天帝釋于善法殿集眾燒名香發(fā)大誓愿。般若波羅蜜是大明咒是無上咒是無等等咒審實不虛。我持此法當成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時。虛空中有四大刀輪。自然而下當阿修羅。耳鼻手足一時墮落。令大海水赤如絳珠。時阿修羅即大驚怖。遁走無處入藕孔中(出觀佛三昧經(jīng)第一卷)

往昔阿修羅與天戰(zhàn)見帝釋回車而散三。

昔者阿修羅。興兵與天帝共戰(zhàn)。釋提桓因不如。乘千輻寶車怖懼而退。中路見腅娑羅樹。鳥巢有兩子。即敕御者。此樹有二鳥。汝可回車避之。寧使來害我。勿傷此也。即便回車。須輪遙見即相謂言。帝釋回車必欲還戰(zhàn)。不可當也。即便退散天乃得勝(雜阿含經(jīng)云叢林有金翅鳥巢謂是來戰(zhàn)大怖而走)須輪三事過閻浮提。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿清凈(出長阿含經(jīng)第二十一卷)

羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰(zhàn)四。

過去世時。有阿修羅王。名羅睺羅。生于一女。殊特端正。女德六十四種。無不具足�？谕卵詺馊鐑�(yōu)缽羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅白見者愛樂。時釋提桓因作是念言。此宮諸女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵往伐取之給我驅(qū)使。即召諸天具言此事。諸天啟曰。行可遣執(zhí)樂神等。手執(zhí)九十一弦琉璃之琴(胎經(jīng)云九十九弦)歌我天人受�？鞓贰＜措穲�(zhí)樂天子般遮翼等。嚴駕樂器到婆私呵前彈琴�，F(xiàn)意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者當以兵取。須輪大嗔。我亦有力足相擬逆。般遮翼等即報帝釋。時須輪集兵到須彌山側(cè)。壞曲腳天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸天宮。乃至四門。帝釋憶本所誦而咒之。須輪兵眾漸漸卻退。引四種軍入拘郗羅池藕莖孔中。有一士夫見之。自念。我狂失性謬睹異事。佛告比丘。此真實也。時釋提桓因集諸天眾從四門出。但見刀鎧弓箭在地。不見須輪眾。轉(zhuǎn)前進直入阿須輪宮殿。見婆私呵女數(shù)千萬眾。不見阿須輪。將諸女眾歸詣忉利宮。時諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應行。帝釋聞之悵然不樂。我寧當奉禁不犯偷盜。即還諸女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。帝釋即以甘露為報。須輪與天和好。共持如來三歸八戒(出胎經(jīng)及出譬喻經(jīng)下卷)

阿修羅先身厭為水漂愿得長大形五。

阿修羅前世時。曾為貧人。居近河邊常渡河擔薪。時河水深流復駛疾。此人數(shù)為水所漂。既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。時有辟支佛。作沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施飯食。食訖擲缽空中飛軒而去。貧人見之因以發(fā)愿。愿我后生身形長大。一切深水無過膝者。以是因緣得極大身。四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。手據(jù)山頂下觀忉利天(出雜譬喻經(jīng)第四卷)

乾闥婆第二

乾闥婆王。住雪山右城。名毗舍離。世界初成有風輪起。名曰莊嚴。造此宮城。城北有七黑山。山北復有香山。在十寶山間。常有伎樂之聲(大智論云是天樂神)山有二窟。一名晝。二名善晝。七寶所成柔軟香潔。猶如天衣。乾闥婆王。從五百乾闥婆止住其中。佛在毗陀山(出在摩竭國北)。釋提桓因告執(zhí)樂神。般遮翼持琉璃琴于佛前歌。佛曰。汝能以琴歌稱贊如來。悲和哀婉感動人心。于此聲中云。欲縛凈行沙門涅槃眾義備有。帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。于其類中為最上。以女妻之(出長阿含經(jīng)大智論)

緊那羅三

緊那羅(亦云甄那羅也)住須彌山北。過小鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長。此王本在人中。有大長者興造佛塔。此緊那羅施一剎柱成辦寺廟。復以凈食施于工匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中為大長者居財無量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。乃大嗔怒云。此何乞人瞻視我婦。當令此人手腳斷壞。壽終以后受此丑形。八十四劫常無手足。諸天宴會皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂。而其腋下污流。便自上天也。有一緊那羅。名頭婁磨琴。歌諸法實相以贊世尊。時須彌山及諸林樹皆悉振動。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一時墮地(出菩薩胎經(jīng)及大智論)

雜鬼神四

鬼神皆依所止為名一 餓鬼果報二 鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三 金床女裸形著衣火然四 二鬼負尸拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五 金色神指流為甘露并資生物以給行人六 毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七 鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八 屈摩夜叉請佛設(shè)房及燈明九 魔王嬈目連為說先身為魔事十 鬼得他心害怨女人十一 波旬嬈固文殊十二 餓鬼請問目連所因得苦十三 惡鬼見帝釋形稍丑減十四 鬼還鞭其故尸十五。

鬼神皆依所止為名一。

有四大天神一者地。二者水。三者風。四者火。地神自念云。地無水火風。佛曰。地中有水火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同然。佛為說法。皆受五戒為優(yōu)婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。街巷道陌屠會市肆及諸山冢。皆有鬼神無有空處。凡諸鬼神皆隨所依即以為名(樓炭經(jīng)云樹高七尺圍一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千共一神護。猶如國王以百千人侍衛(wèi)一臣(出長阿合經(jīng)第二十卷)

餓鬼果報二。

若有眾生生餓鬼中。常饑渴故目陷發(fā)長。東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾蕩滌余汁。壽命無量百千萬歲。初不曾聞醬水之名。設(shè)復眼見急往趣之。變成猛火膿血�；驎r不變多人執(zhí)仗不令得前�；蛳慕涤曛辽沓苫鹈麗汗麍�。恒河水邊有諸餓鬼。其數(shù)五百。于無量歲初不見水。雖至河邊純見流火。饑渴所逼發(fā)聲號哭。餓鬼白佛。我等饑渴命將不久。佛言。恒河流水。鬼言。如來見水我常見火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣說慳貪過。鬼言。我今渴久雖聞法言都不入心。先可入河恣意飲之。以佛力故即得飲水。佛為說法悉發(fā)菩提心。舍諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時諸山出火�；蛴匈�瘦狂走毛發(fā)蓬亂以覆其身�；蛄�廁溷邊伺求不凈�；蛴谐Ｇ螽a(chǎn)婦余血飲之。形如燒樹咽孔如針。若與水飲千歲不飽。或有自破其頭取腦而舐�；蛴行稳绾谏借F鎖鎖頸。叩頭求哀歸命獄卒�；蛴邢仁缾嚎诤靡源盅约铀�眾人憎惡見之如仇。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦無量(出涅槃大智論)

鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三。

有人以沽酒為業(yè)。鬼現(xiàn)來飲酒未雇錢。而告主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青縢�？g中有金銀千斤。當于湖中浴卒死不出。汝往取金銀保后無憂。明日主人伺候。見人來入水洗浴上岸著衣洗足卻躄地而死。酒師往取得金銀如數(shù)。后日鬼來。主人作食出酒白神言。我見人著衣欲去乃死。何不于水中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。我知人壽命衰耗時耳。師曰。天上天下鬼神。知人壽命罪福當至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之設(shè)祠祀耳(出十卷譬喻經(jīng)第六卷)

金床女裸形著衣火然四。

迦夷國王名梵摩達。時出游獵于曠野。見有一屋(福報經(jīng)云山邊樹下)即往趣之。中有一女。從求飲食無索不得。王請相見。女都裸形。王解衣與之著體便然。如是至三。王以問女。女答。昔為王妻。王飯沙門又施衣。時諫。但施飯足不復須衣(福報經(jīng)云割施沙門)故受此罪。王欲令我得著衣者。為我作衣先施沙門及明經(jīng)者。王求沙門又不能得�？墒┪褰滟t者。賢者咒愿云。愿令金床女得福無量得著王衣。王問女言。女是何神。答曰。我勝于人。小不及天。故在鬼神道中。舍此命后當生第一天上(出譬喻經(jīng)出福報經(jīng))

二鬼負尸拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五。

昔人遠行獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐來嗔罵。死人我物汝忽擔來。先鬼言。是我物我自持來后鬼言。是死人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此有人可問。后鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實若妄俱不免死。語言。前鬼擔來。后鬼大嗔。捉其人手拔出著地。前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩腳頭脅舉身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼見二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶為無身耶。行到佛塔問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來恒自無我。但以四大和合故計為我身。如汝本身與今。無異。諸比丘度之為道。得阿羅漢(出大智論第十二卷)

金色神指流為甘露并資生物以給行人六。

有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘露。若有行人所須。飲食資生之具。盡從指出恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功德奇特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某國大城住。為游行觀看故來至此。目連問言。汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰羅樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷囊賣以自活。居計轉(zhuǎn)貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富好施長者家織縷自活。日欲中時。若有沙門婆羅門。持缽乞食。問我言。某長者家為在何處。我心真實無有虛妄。歡喜舉手指示其家言。往彼處去。日時欲過勿復余求(出雜藏經(jīng))

毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七。

跋只國界有鬼。名為毗沙(承事勝已經(jīng)云阿羅婆)極為兇暴。殺民無量。日恒數(shù)十人。皆共集而作是說。可避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日持一人祠吾便不擾汝。時跋只人日取一人祠。彼惡鬼。是鬼啖人骨滿溪谷。時有長者子名曰善覺。在彼住止饒財多寶。兒名那優(yōu)羅。唯有一子。有此限制。兒那優(yōu)羅應祠是鬼。父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼哭喚呼不可稱計。并作是說。諸鬼地神皆共證明。我此一子愿擁此兒使得免濟。釋提桓因及梵天王。諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟支佛。乃至如來最尊最上良祐福田。無有出如來上者。當鑒察之。愿如來當照此至心。以兒付鬼便退而去。爾時世尊以天眼耳徹聽聞見。以神足力至雪山北。入鬼住處結(jié)跏趺坐。是時小兒至鬼住處。遙見如來光色炳然。三十二相八十種好莊嚴其身。發(fā)歡喜心向于如來。謂是惡鬼隨意食之。是時世尊告曰。那優(yōu)羅如汝所言。我今是如來至真等正覺。故來救汝及降此鬼。那優(yōu)羅歡喜頭面禮足。時世尊與說妙義。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。彼已見法歸佛法圣眾而受五戒。惡鬼還本處遙見世尊端坐不動。便興恚怒。雨雷電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如來化作優(yōu)缽蓮華。復雨種種神力如來隨而降之。沙門衣毛不動我今當往問其深義。設(shè)不能報我者當持汝兩腳擲著海南。佛言。若人非人無能持我兩腳擲海南者。欲問便問。時鬼問曰。何等是故行新行及行滅。世尊告曰。當知眼是故行。曩時所造緣病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身三口四意三此是新行當知故行滅盡。更不興起復不造行。能取此行永已不生永盡無余。是謂行滅。鬼白佛言。我今極饑歸我小兒。世尊告曰。昔我為菩薩時。有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已成如來。能舍此兒令汝食啖。汝迦葉佛時曾作沙門。修持梵行后復犯戒。生此惡鬼。爾時惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世尊所。頭面禮足。我今愚惑不別真?zhèn)�。乃生此心向于如來。唯愿世尊受�?a href="/remen/chanhui.html" class="keylink" target="_blank">懺悔。如是三四。世尊告曰。聽汝悔過。為說妙法。時彼惡鬼手擎數(shù)千兩金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯愿世尊與我受之。世尊即受。便說此偈。

園果施清凈及作木橋梁

設(shè)能造大船及諸養(yǎng)生具

晝夜無懈怠獲福不可量

法義戒成就終后生天上

鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形著三法衣而作沙門。入跋只城處處教令。如來出世不度者度。令得解脫。最尊最上良祐福田。今度那優(yōu)羅小兒。及降毗沙惡鬼。汝等可往至彼受化。時毗沙鬼于跋只國。唱如是言。是時長者善覺。聞此語已喜躍不勝。將八萬四千人民之眾。至世尊所(出增一阿含第八卷)

鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八。

昔有一母人。甚多子息。性惡無慈。喜盜人子殺而啖之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如是非一。阿難出行輒見涕哭。還已共議。傷亡子家。佛知故問。眾何等議。阿難白佛言。向行分衛(wèi)見人涕哭。問之皆云。生亡我子不知尸處。佛便為阿難說。是國中盜人子者非凡人。是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人間。千子皆為鬼王。一王者從數(shù)萬鬼。如是五百鬼王在天上嬈諸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是五百鬼王天亦無奈何。阿難言。鬼子母在是國中。寧可敕令不盜人子耶。佛言大善。阿難言。用何方便。佛語阿難。到是母所伺其出已。斂取其子著精舍中。即往伺斂得十數(shù)子逃精舍中。母來不見便舍他子不敢復殺。行索其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自擗自撲仰天大呼不復飲食。佛遣沙門往問。即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往問佛可得汝子。母聞是語。歡喜意解便到佛所。為佛作禮。佛即問母。何為啼哭。母報言。亡我子故。佛問。汝舍汝子。至何所而亡汝子。母即默然。如是至三。母知盜人子為惡。即起作禮。我愚癡故。佛復問言。汝有子愛之不母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復問曰。汝有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺啖之。死后當入太山地獄。汝寧欲得汝子不。母即頭面著地。愿佛哀我。佛言。汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔當還汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當作何等自悔。母言。聽佛教戒當隨佛語。佛還我子佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆為說名。五百子在天上。五百子在世間。嬈諸天人。汝子作鬼王將數(shù)萬鬼。如是不可勝數(shù)。或稱樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤恐怖怪異種種之神。如是矯稱令人祠祀。烹殺飲食不能護活人命。但增益罪。是愚癡人不知坐思貧窮。鬼子母聞佛說。一心自悔。即得須陀洹道。長跪白佛言。愿佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結(jié)要。我欲報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民無子者。來求子當與之子自在所愿。我當敕子往使隨護人。不得復妄嬈之。欲從鬼子母求愿者。名浮陀摩尼缽。姊名炙匿。天上天下鬼屬是摩尼缽主。四海內(nèi)船車治生有財產(chǎn)皆屬摩尼缽。摩尼缽與佛結(jié)要受戒。主護人財物。炙匿主人若有產(chǎn)生當往救之(出鬼子母經(jīng))

屈摩夜叉請佛設(shè)房及燈明九。

時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一面。時屈摩鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大眾。于此夜宿。世尊默然。是時屈摩化作五百重合房舍臥具坐床踞床。俱執(zhí)褥枕各五百具。又化作五百燈明。無諸煙焰(出雜阿含第四十九卷)

魔王嬈目連為說先身為魔事十。

爾時目連夜冥經(jīng)行。弊魔自化徹影入目連腹。目連入三昧觀察其原。即語弊魔。且出且出。莫嬈佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此沙門未會見我。橫造妄語。正使其師尚不知吾。況其弟子。目連報曰。吾復知卿即心所念。魔即恐懼已覺我矣。即化徹身出住其前。目連告魔。過去之世拘樓秦佛時。我曾為魔。號曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝為作子。以是知之是吾姊子。時佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天磬咳出聲。聞于三千。知想者獨處閑居坐山樹下。三昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂言。此已命過共阇維之。知想從三昧起入城分衛(wèi)(出弊魔試目連經(jīng)又出中阿含經(jīng)第二十七卷)

鬼得他心害怨女人十一。

曾有一女人。為餓鬼所持。即以咒術(shù)而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍。而心不放。即斷其命(出抄毗婆沙經(jīng)第八卷)

波旬嬈固文殊十二。

魔設(shè)供膳。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執(zhí)持破缽。胸背悉露面貌丑惡。跛蹇痤僂心懷遑懅。受種種食。文殊令諸化人缽食常滿。揣食在口饐不得納。身體不安自然躄地問于魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。無毒之人豈復行垢毒耶。有淫怒癡人是則為毒。因為說法我無是毒。五百諸天從魔來者。發(fā)菩提心(出文殊現(xiàn)寶藏經(jīng)下卷)

餓鬼請問目連所因得苦十三。

目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水有守水鬼。鐵杖驅(qū)逐令不得近。于是諸鬼逕詣目連。禮目連足各問其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時作相師。相人吉兇。少實多虛�；驓Щ蜃u。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事。

復有一鬼言。我常為大狗利牙赤白來啖我肉遺有骨在。風來吹起。肉續(xù)復生。狗復來啖。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。

復有一鬼言。我常身上有糞周遍涂漫。亦復啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞以飯著上持與道人。道人持還以手食飯。糞污其手。是故今日受如此罪。

復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴。飲食縱橫輕欺余人。奪其飲食饑困眾生。

復有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅(qū)我不得近廁。中爛臭饑困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白衣供養(yǎng)眾僧供辦食具。汝以粗供設(shè)客僧。細者自食。

復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。斷續(xù)復生如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也。

復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。入腹五藏燋爛。出還復入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌。行果瓜子到其師所。敬其師故偏心多與實長七枚。

復有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉(zhuǎn)身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時。與眾僧作餅。盜心取兩幡俠兩腋底。

復有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上進止患苦。何因故爾。目連答曰。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與。重秤大斗取。常自欲得大利于己侵克余人。

復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁膾。弟子若殺罪人時。汝常有歡喜心。以繩著結(jié)挽之。

復有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦無賴。何因故爾。目連答言。汝前世時作調(diào)馬師�；蜃髡{(diào)象。馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著衣。即生惡心正值作餅。有熱麻油即以灌其腹。腹爛即死。

復有一鬼言。常有旋風回轉(zhuǎn)我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時常作卜師。或時實語或時妄語。迷惑人心不得隨意。

復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳眼耳鼻等。恒為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故。答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎。

復有一鬼言。常有熱鐵籠�；\絡我身。燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網(wǎng)掩捕魚鳥。

復有一鬼言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝前世時淫犯外色常畏人見�；蛭菲浞蜃娇`打殺�；蛭饭俜�戮之都市�？植老嗬m(xù)。

復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如是受苦無數(shù)無量。有何罪咎。答言。汝前世時出家為道。僧典飲食。以一蘇瓶私著余處。有客道人來者不與之。去已出蘇行與舊僧。此蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也(出雜藏經(jīng))

惡鬼見帝釋形稍丑滅十四。

釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娛樂。是時有天子白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉(zhuǎn)端正顏貌勝常。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不遠。自稱姓名。吾是釋提桓因諸天之主。惡鬼轉(zhuǎn)丑可惡。稍稍滅(出增一阿含經(jīng)第二十七卷)

鬼還鞭其故尸十五。

昔外國有人死。魂還自鞭其尸。傍人問曰。是人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經(jīng)戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳(出譬喻經(jīng))