第四十五卷 經(jīng)律異相

第四十五卷 經(jīng)律異相(女庶人部第三十五)

長(zhǎng)發(fā)女人舍發(fā)供養(yǎng)佛一 獨(dú)母見沙門神足愿后生百兒二 母人懷妊遇佛愿以兒為道三 老母慳病時(shí)見地獄婢行善睹有天堂四 母人為比丘起屋壽終生天手出眾物五 母二兒溺死哭知浮者六 婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛后免地獄七 瞻婆女人身死阇維于火中生子八 摩那只女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九 淫蕩婦人苦一沙門沙門心至火變?yōu)樗��?童女火氣入身懷妊生端正子十一 女人懷妊口常誦經(jīng)生兒多智為眾人所宗十二 女人懷妊生四種異物十三 女人心緣丈夫誤系兒入井十四 換貸自取多還少命終為犢十五 青衣割食施辟支佛立改丑顏得為夫人十六 丑婦臨水見他影謂其端正十七

長(zhǎng)發(fā)女人舍發(fā)供養(yǎng)佛第一

昔有一女。端正紺發(fā)發(fā)與身等。國(guó)王夫人請(qǐng)頭發(fā)與千兩金而不肯與。見佛歡喜愿設(shè)供養(yǎng)。請(qǐng)其父母乞?yàn)楹糁�。父母言。家貧無以飯之。女言。取發(fā)直以用供養(yǎng)。父母白佛愿佛明日暫顧微飯。女割發(fā)與王夫人。夫人知其懸急但與五百兩金。女取金買食歡喜無量�；谖魬a貪今世貧窮。愿令我后莫值此苦。女見世尊。金光五色照其門內(nèi)。頭面著地繞佛三匝。頭發(fā)還復(fù)如故。佛言。此女上世貧無可施。常持頭面著地作禮。后八十一劫常生人中。此福已盡今生貧家。猶識(shí)功德見我歡喜福祐無量。命終當(dāng)生第二忉利天上。盡天。福壽當(dāng)發(fā)菩薩道心。女父母兄弟莫不歡喜命盡生天(出十卷譬喻經(jīng)第三卷)

獨(dú)母見沙門神足愿后生百兒第二

昔有獨(dú)母。賃守田園。主人有事餉過食時(shí)。食至欲食。沙門從乞。以所食分盡著缽中。一莖蓮華又以貢奉。道人即現(xiàn)神足。母喜嘆曰。真圣人乎。愿我后生百子若茲。母終為梵志嗣。其神靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感有身。時(shí)滿生女。梵志育焉。年至十余。守居護(hù)火。女與鹿戲不覺火滅。父令索火。女至人[阿-可+聚]步一蓮華�；鹬髟�。爾繞吾居三匝以火與爾。女即從命。華生陸土圍屋三重。國(guó)王聞之。召問相師。師曰。必有圣嗣傳化無窮。王命賢臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流中。天帝釋下以印封口。諸天翼衛(wèi)從流停止。由柱植地下流之國(guó)。其王于臺(tái)遙睹水中。有囊流下。輝晃光耀似有乾靈。取而觀焉。睹帝釋印。發(fā)百卵懷育溫暖。時(shí)滿體成產(chǎn)為百男。生有圣智不啟自明。相好希有力勢(shì)兼百。王具白象百頭以供圣嗣。征伐鄰國(guó)莫不降伏。又伐所生父王之國(guó)。王曰。孰有能卻斯敵者乎。母曰。大王無懼。為王降之。即登樓觀揚(yáng)聲謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠(yuǎn)群邪招二世苦。二生不識(shí)親而逆孝行。三恃勢(shì)殺親毒向三尊。懷此三逆者其惡無盡。爾等張口信現(xiàn)乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子口。精誠(chéng)之感飲湩情哀。僉然俱曰。斯吾母矣。叩頭悔過。親嗣如會(huì)靡不哀慟。二國(guó)和睦靡不稱善。諸子睹世無常。辭親學(xué)道遠(yuǎn)世穢垢。九十九子皆得緣覺。一子理國(guó)父崩為王。大赦眾罪開藏布施。民人無乏�；�以十善正善治國(guó)。興立塔寺供奉沙門。誦經(jīng)論道口無四惡。天帝養(yǎng)護(hù)由親育子。留為王者即吾身是。父者今白凈王是。母者舍妙是(出度無極集第二卷)

母人懷妊遇佛愿以兒為道第三

有一母人懷妊數(shù)月。見佛及僧心自計(jì)言。我生子如此。使作沙門為佛弟子。月滿生男姝好異眾。及年七歲。家貧但作二人食及三法衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。愿哀我子使作沙門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應(yīng)時(shí)九龍從瓶口出。吐水灌兒。殘水散兒頭上�；�成華蓋。中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照千億佛剎。還繞佛身從兒頂入。母以飯具上佛。并食其子。發(fā)無上道心。十億佛剎六反震動(dòng)。諸佛自現(xiàn)。以母飯施爾所諸佛及比丘僧。皆得飽足初不損減。兒發(fā)自墮成為沙門。即得立于不退轉(zhuǎn)地(出十卷譬喻經(jīng)第三卷)

老母慳病時(shí)見地獄婢行善睹有天堂第四

昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進(jìn)常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱湯沷地。二者洗器殘粒常施人。老母得病有氣息�；晟駥⒅�入地獄中。見火車爐炭鑊湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母見問訊是何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪老母。應(yīng)入其中。老母自知悚然愁悸。小復(fù)前行。七寶宮舍妓女百千種種珍異。問此何物。答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進(jìn)命盡生中。老母忽活憶了向事。而語(yǔ)婢言。汝應(yīng)生天。汝是我婢。豈得獨(dú)受汝當(dāng)共我。婢答之言。脫有此理轉(zhuǎn)當(dāng)奉命。但恐善惡隨形不得共受耳。母即不慳貪。大作功德(出雜譬喻經(jīng))

母人為比丘起屋壽終生天手出眾物第五

昔維衛(wèi)佛。從諸比丘六萬二千。初從山出還父王國(guó)。國(guó)王于城外割地立精舍。諸比丘各得地分。有比丘語(yǔ)左右家。欲請(qǐng)作屋。男子不許。其家老母手自為之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禪定。一定入火光三昧舍現(xiàn)大火。母遙望見。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入屋故在。但于火光中見比丘。甚大歡喜。壽終生天。釋迦成佛天命未盡。來下白佛。明日飯佛及圣眾。佛默然受之。波斯匿王又遣請(qǐng)佛。佛曰。已受天請(qǐng)。王曰。未嘗見天人下施。何緣有此。明日遣人候之不見施辦。乃至禺中亦復(fù)寂然。王敕備肴饌。若無人為吾當(dāng)供之。日中天至了不赍食。但將諸天玉女。鼓諸音樂禮佛而住。白曰時(shí)到。即舉手巾眾事皆辦。行水既訖。復(fù)更舉手。出廚百味甘露在地。手自斟酌眾會(huì)皆足。王見驚欣。澡畢白佛。不審此天。宿有何福手出百味福德乃爾。佛為王說。前世手為比丘作屋。從是生天九十一劫。手出眾物福尚未終(出雜譬喻經(jīng)第一卷)

母二兒溺死哭知浮者第六

母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。后子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。后者工浮其為枉也(出十卷譬喻經(jīng)第八卷)

婦人化婿戶上懸鈴使聞聲稱佛后免地獄第七

昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無�？尚薷５隆Ｐ�無心懶墮。婦恐將來入地獄中。即復(fù)白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時(shí)。掁鈴作聲稱南無佛。婿曰甚善。如是經(jīng)久。其婿命終。獄卒叉之?dāng)S鑊湯中。叉掁鑊作音聲。謂是鈴聲。稱南無佛。獄官聞之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出雜譬喻經(jīng)也)

瞻婆女人身死阇維于火中生子第八

瞻婆國(guó)人事六師。初未曾聞佛法僧名。作極惡業(yè)。佛于爾時(shí)。為眾生故往瞻婆城。時(shí)彼城中有大長(zhǎng)者。無有繼嗣。共事六師以求子息。于后不久其婦懷妊。長(zhǎng)者知已往六師所。歡喜問言。為男為女。六師答言。生必是女。長(zhǎng)者愁惱。復(fù)有知識(shí)來謂長(zhǎng)者。先不聞優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟。為誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故舍之從佛。又舍利弗目揵連等。及諸國(guó)王頻婆娑羅等諸王夫人。末利夫人。諸國(guó)長(zhǎng)者須達(dá)等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊于一切法知見無礙。故名為佛。如來今者近在此住。若欲實(shí)知當(dāng)詣佛所。爾時(shí)長(zhǎng)者即詣我所。以事問佛。佛言長(zhǎng)者。汝婦懷妊是男無疑。福德無比。長(zhǎng)者歡喜。六師心嫉以庵羅果和合毒藥持與長(zhǎng)者�？煸睁臅疑普f其相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產(chǎn)者無患。長(zhǎng)者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長(zhǎng)者婦當(dāng)生男。今兒未生母已喪命。爾時(shí)長(zhǎng)者復(fù)于我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事已顧命阿難。取我衣來吾欲往彼摧滅邪見。爾時(shí)六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此冢間欲啖肉耶。未得法眼諸優(yōu)婆塞各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死愿不須往。爾時(shí)阿難語(yǔ)諸人言。且待須臾。如來不久當(dāng)廣開闡諸佛境界。佛到。長(zhǎng)者難言。所言無二。兒母已終云何生子。我言長(zhǎng)者。卿于爾時(shí)都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發(fā)言無二。是故當(dāng)知定必得子。是時(shí)死尸火燒腹裂子從中出。端坐火中如蓮華臺(tái)。六師見已謂為幻術(shù)。長(zhǎng)者見已心復(fù)歡喜。呵責(zé)六師。若言幻者汝何不作。我于爾時(shí)尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆前入火聚猶入清涼大河。抱持是兒還詣我所。授兒與我。我受兒已告長(zhǎng)者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業(yè)果報(bào)。火及毒螫并不能害。非我所作。時(shí)長(zhǎng)者言。善哉世尊。是兒若得盡天命。唯愿如來為立名字。佛言。長(zhǎng)者。是兒生于猛火中�；鹈麡涮�。因名樹提(出大涅槃經(jīng)第二十八卷)

摩那只女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄第九

佛在舍衛(wèi)國(guó)。無數(shù)大眾為說法要。時(shí)有外道弟子摩那只女。宿罪深重身帶木杅以衣覆之。出舍衛(wèi)城至祇洹寺。遙見世尊與無數(shù)眾而為說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當(dāng)在此眾中毀辱瞿曇。令我?guī)煹弥鹿�養(yǎng)。乃至眾中而說偈言。此說法人使我此身懷妊有兒。時(shí)大眾中多諸外道裸形梵志。信佛者少習(xí)邪者眾。聞此女語(yǔ)皆共信用。其信佛者內(nèi)自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄婇女。出家學(xué)道成最正覺。豈有心與此穢陋之女與從事乎。時(shí)釋提桓因在如來后執(zhí)扇而扇內(nèi)自思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛�；癁榘资�。嚙木杅系斷聲震大。眾無不見者。其中不篤信者皆齶然。此為何聲乃震四遠(yuǎn)。其中信佛之人聞此音聲歡喜踴躍。僉然同悅。尋有一人從坐而起。手執(zhí)木杅語(yǔ)彼女曰。此是汝兒耶。時(shí)地自開全身即入阿鼻地獄。時(shí)女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報(bào)其罪如是�，F(xiàn)驗(yàn)如茲。豈云后世(出摩那只全身入地獄經(jīng))

淫蕩婦人苦一沙門沙門心至火變?yōu)樗�第�?/p>

有大迦羅越。財(cái)富無數(shù)。其子端正黠慧大好經(jīng)道。出家從師奉行經(jīng)法。師先令分衛(wèi)七日。國(guó)中有淫蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽沙門。沙門不從。婦大恚。呼婢來鑿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得動(dòng)。臨火坑上。沙門言。且止。我當(dāng)計(jì)校。沙門自念。我入火中為一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死當(dāng)入泥犁無有出時(shí)便入坑中�；鸹�作水至沙門腰。安徐而出(出十卷譬喻經(jīng)第五卷)

童女火氣入身懷妊生端正子第十一

昔有長(zhǎng)者名曰善施。家有未出門女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實(shí)對(duì)不知所以。父母重問。加諸杖楚其辭不改。遂上聞王。王復(fù)詰責(zé)辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當(dāng)有無道之君枉殺無辜。我若不良自可保試。見枉如是。王即檢保。如女所言無他增減。語(yǔ)其父母。我欲取之。母對(duì)曰。隨意取之。用此死女為。王即內(nèi)之宮里。隨時(shí)瞻養(yǎng)日月遂滿。產(chǎn)得一男端正姝妙。年遂長(zhǎng)大。出家學(xué)道聰明博達(dá)。精進(jìn)不久得羅漢道。還度父母(出分別功德經(jīng)第五卷)

女人懷妊口常誦經(jīng)生兒多智為眾人所宗第十二

昔有比丘精進(jìn)守法。少持禁戒初不毀犯。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙聞比丘諷誦經(jīng)聲。即詣精舍禮拜比丘。聽其經(jīng)言。時(shí)說色空。卒聞即解。兒大歡喜。便問比丘。比丘應(yīng)答不可兒意。是時(shí)小兒反為比丘解說其義。昔所希聞比丘歡喜。怪此小兒智慧非凡。時(shí)兒即去還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡追逐求索。時(shí)值一虎害此小兒。小兒命終生長(zhǎng)者家。夫人懷妊�？诒隳苷f般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長(zhǎng)者家怪。此夫人口為妄語(yǔ)謂呼鬼病。卜問譴祟無能知者。是時(shí)比丘入城分衛(wèi)詣長(zhǎng)者門。遙聞其聲心甚喜悅。即問長(zhǎng)者。內(nèi)中誰有說此深經(jīng)。長(zhǎng)者報(bào)言。我婦鬼病晝夜妄語(yǔ)口初不息。比丘報(bào)言。此非鬼病。但說尊經(jīng)佛之大道。愿得入內(nèi)與共相見。長(zhǎng)者言善。即至婦所。比丘難問反覆披解。即留比丘與作飲食。展轉(zhuǎn)相謂。夫人懷妊口誦尊經(jīng)。其音妙好。后日長(zhǎng)者復(fù)請(qǐng)比丘。悉令詣舍辦飯食具。時(shí)夫人出禮眾比丘復(fù)為說法。諸有疑難不能及者盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產(chǎn)得男兒。適生叉手長(zhǎng)跪說波羅蜜。夫人產(chǎn)已還復(fù)如本。長(zhǎng)者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子好養(yǎng)護(hù)之。此兒后大當(dāng)為一切眾人作師。吾等悉當(dāng)從其啟受。時(shí)兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經(jīng)中誤脫。有所短少。皆為刪定足其所乏。兒母所至輒開化人。長(zhǎng)者室家內(nèi)外大小五百人眾皆從兒學(xué)。所開發(fā)者八萬四千人。皆發(fā)無上正真道。五百比丘聞兒所說盡漏意解志求大乘得法眼凈。是時(shí)兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是(出度無極集第六卷)

女人懷妊生四種異物第十三

有夫妻二人無子。祠祀天神以求系胤。神即許之。遂便懷妊。生四種物。一者旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七節(jié)神杖。其人嘆曰。吾求兒子更生余物。便到神所重求所愿。神即語(yǔ)言。汝欲得子何物稱益。答曰。子當(dāng)使令給養(yǎng)吾等。神云。今此米斗用之無盡。甘露蜜瓶食之無減。而消百疾珍寶之囊見無損減。七節(jié)神杖以備兇暴。兒子豈能辦此。其人大喜。還家試驗(yàn)如言不虛。遂成大富不可訾計(jì)。國(guó)王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛游擊敵摧破。強(qiáng)眾皆悉退散。其人歡喜無復(fù)憂患(出譬喻經(jīng)第十卷)

女人心緣丈夫誤系兒入井第十四

明淫荒之士。寧喪其親族。無息心于淫事。舍衛(wèi)城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自?shī)�。婦女人多欲耽著男子。男子亦樂女人女人迷荒。索系兒頸懸于井中。尋還挽出。兒時(shí)已死。愁憂傷結(jié)呼天墮淚。而自說頌。佛集大眾告諸比丘。淫火熾盛能燒善本。淫荒之士不識(shí)善惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂無慚愧。寧喪親族分受刑辱�；蛞蚣橐鶜⒑Ω改感值芰�親。王者所戮死受惡報(bào)。生生無極。昔有一人。篤好奸淫。父母所生唯此一子。夜非人時(shí)。天陰雷電帶刀持箭欲往淫女村。時(shí)母覺知。即捉曉喻。夜既陰闇為人所害。吾宿鮮德唯有一子。會(huì)遇惡者吾無所恃。子報(bào)母曰。去不得復(fù)住。母知意正。便向兒處至。即拔刀刺殺其母。即打淫女門。女人應(yīng)曰。汝是何人以誦答曰。

淫恚諸根羸為想所謬誤

不慮眾事業(yè)為愚闇覆蓋

今我取母害折伏猶奴婢

翹立在門外如客待使役

女人以頌報(bào)曰。

咄嗟背恩養(yǎng)害母種罪災(zāi)

何忍見汝顏宜速遠(yuǎn)吾家

父母抱育養(yǎng)為子歷眾苦

害母行地上地不陷汝殺

男子復(fù)報(bào)女曰。為汝害母造無邊罪。小見寬恕。為開門暫得言談。便復(fù)還家。女人報(bào)曰。

寧入投炭爐從山投幽谷

生犯七步蛇不與愚從事

男子還家。道逢惡寇為寇所害。入阿鼻獄受罪(出出曜經(jīng))

換貸自取多還少命終為犢第十五

昔有長(zhǎng)者居富無限。唯有一妹嫁得貧婿。兄?jǐn)?shù)數(shù)餉遺。轉(zhuǎn)欲厭妹來。從兄貸面。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不覺數(shù)數(shù)非一。妹命終為兄家作犢子。兄甚愛之養(yǎng)食令肥。當(dāng)殺祠神。時(shí)五百賈客欲從主人舉錢頓息。在外展轉(zhuǎn)自相問言。卿取幾錢各各說其多少。最后一人言。但益取之。后同不還多少何在。時(shí)犢子在邊。便作人語(yǔ)。諸人何以乃生此意。我是主人妹。坐貸面欺兄。今作牛身來償兄債。時(shí)五百賈人。聞其言莫不戰(zhàn)栗。皆不復(fù)舉錢而去(出諸經(jīng)中要事)

青衣割食施辟支佛立改丑顏得為夫人第十六

辟支佛至長(zhǎng)者舍乞食。夫人見其形相端正。語(yǔ)辟支佛。若隨我情當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。辟支佛言。不得。如夫人所請(qǐng)既不從心。即懷慚忿發(fā)遣令去。長(zhǎng)者青衣嫌夫人言。何故告人不當(dāng)之事。取己食分與辟支佛。食竟還房寢息乃覺。垢黑之皮自然脫落。顏容端正殊絕人中。如天玉女。長(zhǎng)者驚怪問其本末。即拜為第一夫人(出雜譬喻經(jīng)第一卷)

丑婢臨水見他影謂其端正第十七

舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)。有富長(zhǎng)者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大頭禿發(fā)眼目正青�？诒橇遂迓圆活惾�。常給外役收刈樵草。去家數(shù)里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。時(shí)左右舍有一婦。自絞樹上影臨泉中。婢見面像謂是己形。即大嗔罵。我端正乃爾。驅(qū)役田園困苦如是。即撲瓶破歸家升堂。坐于夫人七寶座上流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。問之何為。答曰。我于水中自見端正。大家不別獨(dú)見賤遇。即與鏡照之。乃見丑形猶生不信。送臨水上見死人影。婢意方解慚愧自分(出十卷譬喻經(jīng)第七卷)