第1535部 十門(mén)辯惑論

第一卷第二卷

十門(mén)辯惑論 卷上

答大子文學(xué)權(quán)無(wú)二釋典稽疑

序曰。權(quán)文學(xué)聲冠應(yīng)徐地參園綺。搢紳嘉其令望。緇素挹其芳猷。而頃著十疑干我二諦。公孫生之駿辯。自昔難酬。舍利子之雄才。嗟今莫擬。豈當(dāng)仁而抗議。試言志以成文。必也[缶-午+千]名乎。稱(chēng)之曰十門(mén)辯惑。雖詩(shī)云勸誡蔽之�？蓭缀跻谎浴６�法惟秘密。述之敢忘乎三轉(zhuǎn)。遂取類(lèi)觀(guān)象再盈卷軸。煩而無(wú)當(dāng)。有愧知音者焉 通力上感門(mén)一 應(yīng)形俯化門(mén)二 凈穢土別門(mén)三 迷悟見(jiàn)殊門(mén)四 顯實(shí)得記門(mén)五 反經(jīng)贊道門(mén)六 觀(guān)業(yè)救舍門(mén)七 隨教抑楊門(mén)八 化佛隱顯門(mén)九 圣王興替門(mén)十。

通力上感門(mén)第一

稽疑曰。竊見(jiàn)維摩神力掌運(yùn)如來(lái)但十地之觀(guān)。如來(lái)尚隔羅縠。如何一掌之內(nèi)能容十號(hào)之尊乎。非獨(dú)以卑移尊于理非順。寔亦佛與菩薩豈無(wú)等差。如有等差安能運(yùn)佛。如無(wú)等差何須成佛也。若維摩是如來(lái)助佛揚(yáng)化。未知何名何號(hào)何論何經(jīng)。請(qǐng)煩上智以示下愚也。辯惑曰。嘗聞逆情而取。匹夫雖賤而難奪。順理而求。萬(wàn)乘雖尊而可降。山澤通氣。未始一其崇卑。金石同聲。何必均其小大。況惟諸佛有平等誓愿乘時(shí)應(yīng)物。菩薩能游戲神通坐忘致遠(yuǎn)。遞相影響咸赴機(jī)緣哉。維摩羅詰者。蓋是法身大士。德超群圣。啟權(quán)智以有生。示居家而弘道。蓮花總持之力來(lái)自他方。芥子解脫之門(mén)開(kāi)于此國(guó)。未曾有室括囊無(wú)外。不思議道利用無(wú)方。是以五百聲聞咸辭問(wèn)疾。八千菩薩莫能造命。彌勒居一生之地。服其懸解。文殊是眾佛之師。謝其真入而庵園之集。因凈名而發(fā)興。凈名之跡藉無(wú)動(dòng)而方明。故如來(lái)乃眷于此方。居士敬延于右掌。三昧之力有感必通。十號(hào)之尊不行而至矣。然則至諴感神者。莫知神之巨細(xì)。孝德動(dòng)天者。孰知天之高下。矧乎慧眼遐觀(guān)。見(jiàn)牟尼于實(shí)相。神足甫運(yùn)。持妙喜于花鬘。而不能屈彼仁尊入茲國(guó)界。豈唯羅縠之喻比而可通。亦將金粟之名傳而有據(jù)者也(吉藏師云金粟事出思惟三昧經(jīng)自云未見(jiàn)其本今撿諸經(jīng)目錄無(wú)此經(jīng)名竊謂西國(guó)有經(jīng)東方未譯者矣)

應(yīng)形俯化門(mén)第二

稽疑曰。龍女成佛少選之間。若其真者佛道甚易。何云勤苦無(wú)量方得成佛也。如其化者化是不實(shí)。豈以不實(shí)化群生也。佛無(wú)不實(shí)語(yǔ)何為若斯哉。且文殊乃燃燈之師。釋迦又燃燈弟子。文殊既為諸佛之母。應(yīng)成佛在燃燈之前。況彌勒未通文殊已悟。龍女成道文殊之力。今龍女成佛于前。彌勒成佛于后。而文殊不成。安能無(wú)惑。若先成者成在何經(jīng)。經(jīng)云何。佛若未成者何事淹留。請(qǐng)示淹留之意也。如文殊未成為是。則諸佛成者應(yīng)非。如以成者非。非則文殊豈是。是非之理。請(qǐng)為言之。

辯惑曰。至人無(wú)己為物有形。高卑不可以跡定。隱顯不可以情測(cè)。龍女雖身游五道。而位光十地。文殊雖名稱(chēng)菩薩。而實(shí)是如來(lái)。何以明之。按法花經(jīng)云。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知眾生諸根行業(yè)。乃至辯才無(wú)礙能至菩提。詳夫智慧利根者。非下趣之有也。知諸根行業(yè)者。非小乘之事也。辯才無(wú)礙者。善慧之地也。能至菩提者。等覺(jué)之道也。斯則三祇劫畢十度因滿(mǎn)。獻(xiàn)寶珠而轉(zhuǎn)女形。坐蓮花而升覺(jué)位。義殊早計(jì)事同俯拾。而惑者見(jiàn)龍女。即謂是三涂而嬰五障。聞發(fā)心即謂自凡位而希圣果。殊不知五道有示生之義。四發(fā)有補(bǔ)處之文。智積所以懷疑。身子由其致詰。蓬之心也。何其曲哉。又按首楞嚴(yán)經(jīng)云。文殊是過(guò)去平等國(guó)。龍種上尊如來(lái)。央崛魔羅經(jīng)云。是北方常喜世界。摩尼寶積佛。文殊師利佛土嚴(yán)凈經(jīng)云。未來(lái)作佛名曰普見(jiàn)。竊以文殊智包權(quán)實(shí)體兼真應(yīng)�；虺傻老冉�。已為龍種之尊�；蛄餍未私纭Ｉ刑�(hào)法王之子�；騕缶-午+千]位北方久名寶積�；蚴苡泚�(lái)劫將稱(chēng)普見(jiàn)。變化十方而無(wú)礙。周行三際而不動(dòng)。無(wú)取無(wú)得而成果。不去不來(lái)而見(jiàn)身。豈可以一相求。未可以一名定。故遇燃燈而函丈。逢釋迦而避席。慈氏造之以決疑。龍女師之而進(jìn)道。然龍女自垢身而明速疾。誘物持經(jīng)。文殊處因位而示淹留。勸人后己。并曲成方便實(shí)為利益。且君子之道貞而不諒。圣人之事巽以行權(quán)。同許車(chē)而不與。類(lèi)化城而復(fù)進(jìn)。既信彼之非妄。仍疑此之不實(shí)。吁嗟七竅一猶未達(dá)乎。

凈穢土別門(mén)第三

稽疑曰。佛說(shuō)法花經(jīng)之時(shí)五十小劫。但春秋夜明以為釋迦生也。正法五百。像法一千。并謂滅度之后。同斯一劫。若西域聽(tīng)法之人。神力促為食頃。則此不聽(tīng)之人。已隔五十小劫。何則初未聞佛神力豈加神力。不加合成煨燼。今既不成煨燼。則是千余年耳。茍知千余非謬。安有五十小劫。若以雖不聞佛神力亦加則佛成道之初大小俱合得果。何止頻婆一國(guó)十二萬(wàn)人哉。持此相況不加明矣(沙門(mén)復(fù)禮曰。法花序品云。日月燈明佛說(shuō)法花經(jīng)。經(jīng)六十小劫。謂如食頃踴出品云五十小劫謂如半日今發(fā)難在釋迦之佛引文兼燈明之事。但取意而直通不依文以反詰者矣)

辯惑曰。佛有真身焉應(yīng)身焉。真土焉應(yīng)土焉。真身真土絕名相而獨(dú)立。應(yīng)形應(yīng)國(guó)隨物感而多狀。凈者見(jiàn)之謂之凈。穢者見(jiàn)之謂之穢。久者見(jiàn)之謂之久。近者見(jiàn)之謂之近。各滯所封罕能達(dá)觀(guān)。故身子睹穢而迷?xún)��？粘腥赵轮�談。彌勒�(qǐng)?zhí)近而疑久。仍生父子之喻。及其按地顯莊嚴(yán)之國(guó)。下塵比僧祇之壽。執(zhí)穢之情始去。封近之見(jiàn)方除。然示凈所以除穢。穢去而凈可留乎。說(shuō)久所以破近。近亡而久可存乎。非凈非穢方為妙土。非久非近始曰真身。然則四十余年者。穢土化身也。五十小劫者。凈土報(bào)身也�；�身遷動(dòng)。自可以年月測(cè)。報(bào)體圓常。詎可以時(shí)代限。既報(bào)化分跡久近殊歸。以久難近得無(wú)為謬。法花壽量之品。維摩佛國(guó)之文。斯義朗然。豈俟多述。惑曰。釋迦利見(jiàn)元是化身。娑婆盡野本非凈國(guó)。耆阇穢國(guó)之靈鎮(zhèn)。法花化身之妙典。今乃以報(bào)身而述化身。將凈國(guó)而明穢國(guó)。其為謬也不亦大哉。

釋曰。是何言歟。是何言歟。先豈不云乎。凈穢久近生于所見(jiàn)。生于所見(jiàn)者同處而異見(jiàn)。非別處而異見(jiàn)也。且釋迦一佛也�；蛞灾�見(jiàn)久�；蛞灾�見(jiàn)近。娑婆一界也�；蛞灾�見(jiàn)凈�；蛞灾�見(jiàn)穢。久與凈菩薩上人之見(jiàn)也。近與穢凡夫下乘之見(jiàn)也。若然者穢既娑婆矣。而凈得非乎。近既釋迦矣。而久得異乎。而云釋迦但是化身。娑婆唯曰穢土。義符偏著理異玄同。況乎法花數(shù)品靈山一集。初則會(huì)二歸一�；匦〉酪匀氪蟪�。次則三變八方。引穢心而觀(guān)凈土。大乘已入無(wú)復(fù)小乘。凈國(guó)已觀(guān)何有穢國(guó)。故始自集分身之佛。至乎說(shuō)壽量之經(jīng)。并于凈土之中。而演常身之義。故經(jīng)云。如是我成佛已來(lái)甚大久遠(yuǎn)。壽命無(wú)量阿僧祇劫常住不滅。又云。常在靈鷲山。及余諸住處。眾生見(jiàn)劫盡。大火所燒時(shí)。我此土安隱。天人常充滿(mǎn)。故知圣壽遐長(zhǎng)。非界塵之能數(shù)。妙境安固。豈劫火之所焚。何乃推始起于春秋。以五十小劫為焉有核。未經(jīng)于水火。將一千余年為指實(shí)。不見(jiàn)履霜者必疑堅(jiān)冰乎。

迷悟見(jiàn)殊門(mén)第四

稽疑曰。說(shuō)法花之時(shí)。神光遠(yuǎn)照他界。說(shuō)涅槃之日。寶蓋廣覆大千。未知此方何為不見(jiàn)。若以無(wú)緣不得見(jiàn)者。無(wú)緣則罪人也。有緣則福人也。達(dá)多殺父及母。豈福人哉。而許其出家也。阇王害父囚母。豈福人哉。而照月光三昧也。此地萬(wàn)里為國(guó)賢哲相。仍豈無(wú)一人有緣何為獨(dú)隔。不言林放反勝太山乎。

辯惑曰。蒼旻信廣醯雞甕游而不見(jiàn)。白日蓋明仙鼠晝伏而奚睹。豈資始之有外而照臨之不及哉。固以近物為之覆。則不能遠(yuǎn)察倒情為之惑。則不能順辯。假使語(yǔ)之曰。有天焉有日焉。天周三百度廣而覆下。日徑一千里明而照外。瞻彼二蟲(chóng)必以狂而不信也。今未披業(yè)障者。何異甕游乎。未開(kāi)慧目者。孰非晝伏乎。雖寶蓋曾懸百億四天之上。毫光溥照萬(wàn)八千國(guó)之中。而有漏宵昏方馳大夢(mèng)。無(wú)明被覆何階徹視。若不見(jiàn)則無(wú)者。蒼旻白日可無(wú)耶。若不見(jiàn)而有者。寶蓋毫光非有耶。反覆相明言而足矣。況乎魯史直書(shū)。記祥暉于卯夜�？拙�多識(shí)。推圣德于西方。并紛綸而有據(jù)。豈寂寞而無(wú)朕。故知君子或默已昭彰而感通。中士若存尚河漢而驚怖。其有飾智憑凌之伍。懷愚混沌之流。將撫掌而大噱�；蚪^膂而曾毀非其人也。道可虛行者哉。故仲尼體無(wú)化之先涉于有。季路問(wèn)死對(duì)之反詰于生。仁義稍撿其性靈。道德粗明其徼妙。然后應(yīng)真西舉像教?hào)|來(lái)。八萬(wàn)法門(mén)吞納九流而微顯。三千寶塔充滿(mǎn)四瀛而輪煥。若先霞而后日。類(lèi)始云而終雨。教之有漸。不亦宜乎。然則有緣無(wú)緣者。三乘菩提之性也。福人罪人者。六趣生死之業(yè)也。業(yè)有輕重性分生熟。性猶生。福雖多而難啟。緣既熟。罪雖重而可化。福尚難啟。而況于罪者乎。罪猶可化。而況于福者乎。故有遠(yuǎn)得四禪矜小功而背誕。具行三逆知昨非而回向�；叵蛏�于正解。[缶-午+千]解生而罪可滅。背誕興于邪見(jiàn)。邪見(jiàn)興而福自亡。福亡永劫而沉淪。罪滅即身而解脫。故語(yǔ)曰。蹈道則為君子。違之則為小人。仁遠(yuǎn)乎哉。行之即是借以明義。誰(shuí)曰不然。老子曰。常善救人。故無(wú)棄人。常善救物。故無(wú)棄物。又曰。人之不善。何棄之有。況大悲平等而有所棄哉。譬夫良工相木名醫(yī)瞻病。可用而用之。不簡(jiǎn)木之美惡�？莎煻�療之。不擇病之輕重。人或問(wèn)之曰。伊蘭惡木也。汝何以用之。迦摩重病也。汝何以療之。仁將此為是問(wèn)乎為非問(wèn)乎。必以為非問(wèn)也。如來(lái)善別機(jī)根巧知藥病。雖達(dá)多行衛(wèi)頑之惡。阇王有楚穆之罪。然以曾發(fā)菩提之心可用也。今興悔解之念可療也。可療而療之�？捎枚�用之。引使歸心化令入道。開(kāi)其與進(jìn)之路。塞彼為亂之源。俾有罪者自新于孝慈。無(wú)過(guò)者守卒于純至。善權(quán)方便。其利博哉。然阇王問(wèn)道而反迷。自同于林放。夫子知幾而仰圣�？杀扔谔┥健Ｙt哲相仍。雖三復(fù)而無(wú)失。何為獨(dú)隔。請(qǐng)?jiān)偎级�可矣�?/p>

顯實(shí)得記門(mén)第五

稽疑曰。提婆是佛弟。勸阇王害佛尚為天王如來(lái)。善星是佛子。罪輕于提婆。何為生入地獄。但害者應(yīng)重謗者應(yīng)輕。今乃重者為如來(lái)。輕者入地獄。以斯示后。何以安哉。若以善星是化者。后應(yīng)成佛。有授記乎無(wú)授記乎。如有授記。請(qǐng)指言之也。如無(wú)授記。安得為化哉。若以善星為真者。何不同之。昆季升天宮以誘之。入地獄以懼之。忍其入獄豈慈悲也。但拯樹(shù)提于烈火之中。飛巨石于高旻之上。懼曠野之鬼神。伏阇王之醉象。何為于善星也。不若斯以救之哉。

辯惑曰。蓋聞如來(lái)設(shè)教有大小二乘。調(diào)達(dá)所行有權(quán)實(shí)兩事。大乘闡其實(shí)。小乘語(yǔ)其權(quán)。若晦實(shí)論權(quán)。有害佛之逆。而招地獄之苦。若廢權(quán)談實(shí)無(wú)破僧之罪。故受天王之記。權(quán)也。有報(bào)與善星可得異乎。實(shí)也。無(wú)罪與善星可得同乎。不同非設(shè)難之地。不異又無(wú)難可設(shè)。來(lái)論疑旨于何而致耶。況謗害重輕更殊高議。何者夫害雖是逆。或不壞于見(jiàn)。謗則壞見(jiàn)而不成于逆。成逆但嬰業(yè)障。近招無(wú)間之殃。壞見(jiàn)斯斷善根。乃受闡提之號(hào)。所以訶罵調(diào)達(dá)唯曰癡人。題目善星則云邪見(jiàn)。斷可知矣。

又問(wèn)。善星為真為化者。凡化之為理。必當(dāng)以混真為妙。真之為事。自然以似化為恒。真化相涉魚(yú)魯難辯。然則綆短汲深。清泉無(wú)以上濟(jì)。智小謀大。美餗固其停覆。輕而議之則吾豈敢。聊復(fù)稽之圣典。匪曰攻乎異端。試論之曰。夫牟尼一代。涅槃為最后之說(shuō)。迦葉載請(qǐng)。善星是斯下之人。穢溷嗟其永墜�？嗒z見(jiàn)其生入。又惡友行惡。報(bào)恩已明其是權(quán)。善星斷善。涅槃不言其為化。豈無(wú)為化之理。曾無(wú)是化之文。以此而推。真亦可矣。至若廣持眾部。守筌而詎得魚(yú)。遍習(xí)諸禪。為山而已止簣。同石鼠之為技。若飛鳥(niǎo)之能言。雖簉門(mén)人還如伯繚。空稱(chēng)佛子更甚商均。中夜披衣。發(fā)怖小男之語(yǔ)。通衢掃跡。滅表大人之相。逢餔糟之人言其證道。見(jiàn)食吐之鬼唱已生天。彼何人斯頑之甚也。夫以辯才第一。尚招螢火之譏。智慧無(wú)雙。未免金師之誤。故知有根力解力照往照今俾化者不可逃其真。愚者不能隱其智。斯大圣之分也。非常人之所及也。嗟夫玉毫已翳金口莫宣。但可稟教而為解。庸詎棄文而生意。若斯而已哉。夫可與為善不可與為惡者上智也�？膳c為惡不可與為善者下愚也。與善而善與惡而惡者中人也。語(yǔ)曰。唯上智與下愚不移。明中人則可移也。故宣父至圣。不回盜跖之心。清河中賢。能變周處之節(jié)。今難陀之等者中人也。若善星之輩者至愚也。故可誘可逼。困而學(xué)之乃成羅漢。謗因謗果人斯下矣。能作闡提。豈大圣忍其苦哉。蓋下愚不可救耳。譬夫厥田上上。詎可使燋種生芽。有渰凄凄。不能遣枯條布葉。豈可間然。于時(shí)雨有望于良疇者哉。洎乎力士之慢可降。嬰兒之厄可拯。曠野之神可化。宮城之象可伏。連類(lèi)雖廣一以貫之。方于闡提固無(wú)等級(jí)。故經(jīng)云。害蟻?zhàn)佑凶铩�殺闡提無(wú)過(guò)。尚復(fù)引使出家置之左右。譬羸老之馬未可先乘。同荊棘之田寧忘后種。知現(xiàn)在之無(wú)益。冀將來(lái)之有因。畢下趣而向人天。發(fā)廣心而成福智。是知慈悲之大方便之巧。天地不足儔。陰陽(yáng)無(wú)以測(cè)�；叵蛘呷糇又�事父。行莫之大。誹謗者猶臣之叛君。惡不可解。然不解本乎滅趾。莫大始自因心。初有其微卒成其著。樞機(jī)之發(fā)�？刹簧鳉e。

反經(jīng)贊道門(mén)第六

稽疑曰。提婆達(dá)多后為如來(lái)者。則是菩薩也。豈有菩薩而勸人害父乎。若業(yè)合害者。阇王必應(yīng)自害。何為待勸而害也。若業(yè)非害者。菩薩初無(wú)害心。不應(yīng)勸人令害也。圣人設(shè)教何至斯哉。

辯惑曰。山非自高。所以高者澤下。夏非自暑。所以暑者冬寒。故水火相革而變生。鹽梅相糅而功著。相糅也者相異也。為功則大同。相革也者相反也。在變則咸順。故可否相濟(jì)損益相成。殊途而同歸。何莫由斯道。詳夫大權(quán)菩薩住不思議。應(yīng)物而游。從人之利害。放情而動(dòng)。忘己之得失。人之利矣。己雖失而行之。人之害矣。己雖得而違之。而大智若愚正言似反。見(jiàn)之者誹毀。聞之者聽(tīng)瑩。然則凡夫之行有否有臧。圣人之道或逆或順。凡夫之行褊。否臧不足以訓(xùn)時(shí)。圣人之道弘。逆順咸可以匠物。順而匠物者文殊之等也。逆而匠物者調(diào)達(dá)之流也�；笤�。順以化人久事斯語(yǔ)。逆而教俗深異所聞。將以書(shū)紳希更指掌。釋曰。起予者商也。聊為子言之。夫善著則顯惡。惡著則明善。必然之分其理不忒。故圣人之用權(quán)道也。惡既著矣。善自明矣。惡著俾人之內(nèi)省。善明使物之思齊。思齊既可以勸善。內(nèi)省又可以止惡。順而弘道者亦以止勸也。逆而行事者亦以止勸也。止勸既均矣。優(yōu)劣可得乎。而人聞師利是圣人。即扣頭申敬。謂達(dá)多為菩薩。即扼腕不平。斯蓋朝三暮四識(shí)五迷十�？蔀槭芑�之人耳。安知為化之理哉。孔子曰。三人行必有我?guī)熝�。擇其善者而從之。其不善者而改之。人善為師茲理久著。仲尼既稱(chēng)善誘矣。調(diào)達(dá)何用不臧耶。故經(jīng)云。由提婆達(dá)多善知識(shí)故。令我具足六波羅蜜。即其義也�；笕擞衷�。若順道不能勸善也。可須反經(jīng)以勸之。順道不能止惡也。可須反經(jīng)以止之。今順而為化既足矣。何用反而為化乎。釋曰。夫二儀覆載四序生成。夏氣長(zhǎng)羸隴麥。以之憔悴。秋風(fēng)凄緊巖桂。以之芳菲。春日遲遲。未可使菊華榮曜。冬霜?jiǎng)C凜。詎能遣松貞搖落。惟夫大悲運(yùn)物。若兩儀之覆載。因機(jī)設(shè)教。猶四序之生成。稟悟各殊。似數(shù)物之榮悴。智者因喻而得解。庶幾沿淺及深乎。又曰。為惡可以化人者。惡人為惡亦化乎。惡人若已能化者。何用善人為化乎。釋曰。惡人為逆。果或賒而未受。大士行權(quán)。報(bào)在今而必驗(yàn)。今則斯須可睹物恐怖而能悛賒則冥寞難知。人僥幸而冀免。故惡人不足以化物。必俟大權(quán)為化焉。然調(diào)達(dá)始終行事權(quán)實(shí)雙辯。經(jīng)云。惡友猶是權(quán)名。論曰。大賓方為實(shí)稱(chēng)。故鷲山會(huì)上。天王記十號(hào)之尊。奈國(guó)經(jīng)中。地獄比三禪之樂(lè)。至仁不遺應(yīng)同穎叔。小惡無(wú)犯豈作潘崇。固以父王定業(yè)不移必遇其逆。佛弟因之有勸示受其殃實(shí)也。未始勸人權(quán)也。令人見(jiàn)勸。既令人見(jiàn)勸也。亦令人見(jiàn)殃也。殃生于勸。勸止則殃息。見(jiàn)勸故怖殃。怖殃而止勸。斯則調(diào)達(dá)之勸。欲令人不勸耳。令不勸故勸則勸為不勸乎。權(quán)有勸尚為不勸。實(shí)無(wú)勸安得有勸哉。此乃錫類(lèi)之義本全。同惡之疑可息。仁而能反。兼四子以為師。非道可行。駕一乘而通達(dá)。子夏既其默識(shí)。師利曾何致疑。介如石焉。豈俟終日矣。

十門(mén)辯惑論 卷下

觀(guān)業(yè)救舍門(mén)第七

稽疑曰。頻婆娑羅首供養(yǎng)佛。佛見(jiàn)提希之時(shí)。頻婆幽而未死。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。至于阇王瘡痏特照神光。將入地獄遂延遐壽。于逆子何幸獨(dú)得延齡。于賢父何幸獨(dú)不延也。但頻婆證果賢王也。應(yīng)救而不救之。阇王賊臣逆子也。不應(yīng)救而救之。何以勸將來(lái)。何以示人子。顛而不扶焉。用彼相任子害父佛何為哉。

辯惑曰。夫業(yè)之為理也。大矣哉。深焉不測(cè)。廣焉不極。眇眇綿綿變化消息。夷兮無(wú)形希兮無(wú)聲。無(wú)形無(wú)聲庶類(lèi)以生。生極之謂命。習(xí)成之謂性。其體也若無(wú)而有。其用也不疾而速。方其來(lái)也不可排。方其謝也不可止。至若天地之廣。陰陽(yáng)之靈。日月貞明于上。山川紀(jì)理于下。幽顯異致而云為。動(dòng)植殊途而布濩。人咸見(jiàn)其然也。而莫知所以然也。故或推之于自然�；蚋吨�于造化�；蜓允忌�于元?dú)��；蛟粕蚤L(zhǎng)于盤(pán)古�；蛑^中有神我傍興眾物�；驁�(zhí)上有梵天下生群類(lèi)�；虻磊�為自性。從無(wú)形而變有形�；蛴�(jì)體是微塵。從不化而生所化。斯皆失其本而迷其末。昧其源而惑其流。所以異見(jiàn)紛馳殊情競(jìng)舉。豈知業(yè)因心起。心為業(yè)用。業(yè)引心而受形。心隨業(yè)而作境。六道升降財(cái)成而不越。二儀上下剖判而斯分。然則因業(yè)受身身還造業(yè)。從心作境境復(fù)生心。無(wú)始無(wú)終譬之于輪轉(zhuǎn)。非空非有喻之于幻化。四生易其滋漫。三界難以歸根然而業(yè)之以善惡分流。報(bào)之以苦樂(lè)殊應(yīng)。積善余慶。為善所以致樂(lè)。積惡余殃。作惡所以階苦。若影隨形而曲直。雖離朱督繩。不能比其定。若向隨聲而大小。雖師曠調(diào)軫。未可喻其均。不見(jiàn)形直而影斜。豈有善修而報(bào)苦。不聞聲小而向著。詎有惡成而果樂(lè)。亦猶田畯勉職黍稷盈疇。農(nóng)夫失時(shí)茨棘遍野。借使耕而鹵莽其事耘而滅裂其業(yè)欲望不稂不莠如坻如京。采薜荔于水中。搴芙蓉于木末也。或曰。善為福始惡是罪源。同影向之無(wú)違。類(lèi)耕耘之有報(bào)。敬聞命矣。何乃頻婆為善翻以禍終。阿阇積釁仍蒙福末。釋曰。不亦善乎。而問(wèn)之也。子聞業(yè)之有報(bào)也。未聞報(bào)之有時(shí)也。夫業(yè)之感報(bào)。有三時(shí)不同焉。有見(jiàn)報(bào)業(yè)者。此身作業(yè)即身而受也。有生報(bào)業(yè)者。今身造業(yè)次生而受也。有后報(bào)業(yè)者。此生未受后后生方受也。初猶禾菽之類(lèi)也。經(jīng)時(shí)即熟焉。次猶[禾*來(lái)]麰之等也。易歲乃登焉。后猶桃李之輩也。積年方實(shí)焉。故昔勤今墮者。野無(wú)秋實(shí)之望。家有歲積之盈。昔墮今勤者。朝無(wú)數(shù)粒之資。夕有余糧之畜。豈可以見(jiàn)勤者不足謂不足非始于惰乎。見(jiàn)墮者有余謂有余非始于勤乎。冀以象而申意。更借事而明理。曰有二人相與為鄰筑室焉。一人先拙而后巧。一人先巧而后廢。先拙者筑室甚陋。居而習(xí)伎。伎成而思巧。既巧而變其拙矣。先巧者筑室甚精。居而自養(yǎng)。養(yǎng)過(guò)而業(yè)廢。既廢而失其巧矣。雖失其巧其屋尚精焉。雖變其拙其居猶陋焉。及乎歲序綿移風(fēng)雨飄浸。舊宇既廢新構(gòu)聿興。即工拙所營(yíng)。精陋復(fù)反矣。因斯而談。身者心之宅。而業(yè)之果也。業(yè)者心之用。而身之因也。工拙相代者。善惡更習(xí)也。舊宇新構(gòu)者。前身后生也。頻婆雖今無(wú)遺行而昔有不臧。阿阇雖現(xiàn)見(jiàn)惡人而往修善業(yè)不臧。所以遇禍修善。所以延齡其致�？蓪ず巫愣喙帧�來(lái)論曰。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。釋曰。夫業(yè)有決定也者。有不定也者。不定則易轉(zhuǎn)。其業(yè)可亡。決定則難移。其報(bào)必受。頻婆定業(yè)也。如何可救乎。故良醫(yī)不能愈命盡之人。慈母不能乳口噤之子矣。然則人而有業(yè)。物也無(wú)心。無(wú)心則我心能制。山大或可入于小。有業(yè)則彼業(yè)為主。命促不可引而長(zhǎng)。今乃以無(wú)心而例有心。將有業(yè)而齊無(wú)業(yè)。北轅適越相去。不亦漸遙哉。又曰。于逆子何幸獨(dú)得延齡于。賢父何幸獨(dú)不延也。

釋曰。按涅槃經(jīng)。頻婆娑羅往于毗富羅山游行射獵。周遍曠野悉無(wú)所得。唯見(jiàn)一仙五通具足。即敕左右而令殺之。其仙誓言。我于未來(lái)亦當(dāng)如是而害汝命。又云。佛語(yǔ)阇王。汝昔已于毗婆尸佛。初發(fā)阿耨菩提之心。竊以馳騁發(fā)狂肆虐于五通之上景行。行止歸心。于七佛之初�；蛩奚撇煌鲆驊凿蕉�延壽�；蛴嘌晡撮濉Ｔ鈿⒛娑�非命。非命由乎肆虐。詎是無(wú)辜延壽。始乎歸心寧稱(chēng)有幸。請(qǐng)修三報(bào)之理。當(dāng)反一隅之惑。又曰。頻婆得果賢王也。應(yīng)救而不救之。阇王賊臣逆子也。不應(yīng)救而救之。釋曰。觀(guān)無(wú)量壽經(jīng)云。頻婆娑羅幽閉置于七重室內(nèi)自然增進(jìn)成阿那含。諸經(jīng)論并云。阿那含者名為不還。更不還生欲界故。涅槃云。阿阇唯見(jiàn)現(xiàn)在不見(jiàn)未來(lái)。父王無(wú)辜橫加逆害。心生悔熱遍體生瘡。又云。若不隨順耆婆語(yǔ)者。來(lái)月七日墮阿鼻獄。詳夫幽憤而升上果。雖外兇而內(nèi)吉。冥目而超下界。雖名死而實(shí)生。救之即翻損。任之則自益。至若身瘡而心熱。罔知回向之路。業(yè)深而報(bào)近。將墜泥犁之城。救之則為益。任之則為損。斯則觀(guān)其所應(yīng)救。救之以為益。察其所應(yīng)舍。舍之以為利。而曰應(yīng)救而不救之。所不應(yīng)救而救之。圣心雖微知之何陋矣。然定報(bào)受之而不易。明業(yè)之難犯也。重罪悔之而以輕。明行之可革也。行可革。惡人遷善于濫觴。業(yè)難犯。善人止惡于探湯。惡止善行即有恥且格。斯蓋導(dǎo)之以德也。豈若齊之以刑也。父子咸已進(jìn)于道。何顛不扶乎。賢愚并可從于化。何來(lái)不勸乎。知我者希則我貴矣。在旃在旃。

隨教抑揚(yáng)門(mén)第八

稽疑曰。涅槃?wù)麻T(mén)總括群品。不依涅槃恐難成佛。何為贊功德之處。輕于般若法花乎。若以般若舍執(zhí)著為優(yōu)。則涅槃為半偈舍身。豈劣于般若也。若以法花證大乘為優(yōu)。則涅槃以大空為門(mén)。豈劣于法花也。法門(mén)不二。何為二之哉。

辯惑曰。真身寂靜豈存言說(shuō)。至理希微本亡性相。雖無(wú)言說(shuō)。不違言說(shuō)之道。雖無(wú)性相。而為性相之津。譬夫明鏡無(wú)為。形來(lái)而像著。幽谷不撓。聲及而向盈。然則眾籟參差。無(wú)谷不能以玫向。群物絡(luò)繹。無(wú)鏡何若而生像。故知形聲為之感。鏡谷為之應(yīng)。感應(yīng)一虧視聽(tīng)兼失矣。竊以如來(lái)有無(wú)緣大慈。不思弘愿者。明鏡幽谷也。眾生有聞熏習(xí)之種。發(fā)菩提之心者。群形眾聲也。玉毫明而三十二相著鏡中之像也。金口發(fā)而一十二部宣谷中之響也。自波羅苑內(nèi)明苦集滅道。堅(jiān)固林中說(shuō)常樂(lè)我凈。其間八藏咸闡三乘競(jìng)馳。甘露之味不殊。大云之澤無(wú)別。然而小草大草受之者少多。有緣無(wú)緣服之者生死。漸頓于焉百慮。半滿(mǎn)所以多門(mén)。本乎其源莫非一致。故自本而觀(guān)也。泯然平等矣。自末而觀(guān)也。森然不同矣。不同所以各解。平等所以一音。一音故法門(mén)以之不二。各解故教跡以之非一。若乃演六度之法。談四絕之理。即有以明空。依空而起行。斯般若之為義也。明七種譬喻。辯三法平等。破二以歸一�；匦∫詮拇蟆Ｋ狗ɑㄖ疄橹家�。弘三點(diǎn)之奧。闡四德之妙。異客出其家珍。新醫(yī)用其舊乳。斯涅槃之為致也。此并大乘之秘府。方等之妙門(mén)。賢圣仰止之崇山。經(jīng)論朝宗之巨海。得之者咸可以致遠(yuǎn)。失之者誰(shuí)能以不泥。來(lái)論云。不依涅槃恐難成佛。仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎。然則法花是眾經(jīng)之王。般若為諸佛之母。孰見(jiàn)無(wú)母而孕子。無(wú)王而統(tǒng)人哉。義無(wú)優(yōu)劣斷可知矣。來(lái)論又云。何因贊功德之處。輕于般若法花乎。夫以隨時(shí)之義沿革。不可守其常。唯變所適取舍必貴存其會(huì)和扁隨病而授藥。班倕任物而施巧。豈寒溫不變規(guī)矩有恒哉。況尋繹成文有異來(lái)旨。經(jīng)云。上語(yǔ)亦善中下亦善。金剛寶藏滿(mǎn)足無(wú)缺。又云。如諸藥中醍醐第一。又云。亦如日出放千光明。又云。譬如眾流皆歸于海。又云。修行是經(jīng)即得具足十事功德。夫以分流設(shè)險(xiǎn)。海君為百谷之王。列曜成文。日天作三光之主。金剛寶中之第一。醍醐藥中之最上。三語(yǔ)僉善。何句義而非玄。十事以成。何功業(yè)而不備。其比興也如彼。其稱(chēng)揚(yáng)也如此。靜而詳校諒已非輕。矧如涅槃。梵本偈逾三萬(wàn)。震旦所譯才出十千。法鏡開(kāi)而未全。玄珠得而方半也�；笤�。教跡非一法門(mén)不二。辯功德之有無(wú)。明經(jīng)本之廣略。怡然理順矣。但高下相傾長(zhǎng)短相形。既法花云。此經(jīng)第一。余經(jīng)得非其亞乎。涅槃云。此經(jīng)尊勝。余經(jīng)得非卑劣乎。般若云。此法門(mén)不可思議。余法門(mén)得非可思議者乎。斯義不明。前疑復(fù)振也。釋曰。夫以利涉大川舟楫為之最。載馳廣陸車(chē)騎為之先。燕處超然宮觀(guān)為之長(zhǎng)。雖水陸殊位動(dòng)靜異宜。而萬(wàn)國(guó)非止一人也。九州非止一地也。故畫(huà)鹢芳橈周流而莫輟。騰駒繡轂馳騁而未已。跱鳳華居寢處而寧廢。斯則舟楫未嘗不為最。車(chē)騎未嘗不為先。宮觀(guān)未嘗不為長(zhǎng)也。其有局于水鄉(xiāng)者。得車(chē)即破之。專(zhuān)于山野者。與舟即剖之。身不下堂者莫辯舟車(chē)之所用。心務(wù)行邁者。罔知棟宇之所適。若斯人者。何足與言于道哉�？鬃釉�。教人親愛(ài)莫善于孝。教人禮順莫善于悌。又曰。法象莫大乎天地。著明莫大乎日月。此亦各隨其義以稱(chēng)莫善也。以云莫大也。諸經(jīng)言乎第一者。蓋亦從此而明歟。

化佛隱顯門(mén)第九

稽疑曰。二月十五日。佛將涅槃。促純陀獻(xiàn)食。為滅時(shí)將至。又卻后三月正應(yīng)此期。圣眾勸請(qǐng)佛云。當(dāng)滅但佛無(wú)虛語(yǔ)。則此滅非虛。何為犢子梵志月余方乃報(bào)。佛便似未滅。其故何哉。如其已滅。梵志不應(yīng)遣報(bào)。如其未滅。不知滅在何時(shí)。其滅時(shí)之經(jīng)。滅時(shí)之日。佇承高旨�？傻寐労�(沙門(mén)復(fù)禮曰。涅槃云。犢子梵志。滿(mǎn)十五日得須陀洹果于娑羅林修行二法不久得阿羅漢。遣信報(bào)佛。入般涅槃月余之言異乎。吾所聞也)

辯惑曰。原夫佛陀以圓覺(jué)為義。涅槃以至寂為體。圓覺(jué)者。道無(wú)不窮理無(wú)不照。至寂者。累無(wú)不遣功無(wú)不忘。忘功而遣累。不可謂之有。照理而窮道。不可謂之無(wú)。然而有以無(wú)生無(wú)因有立�；蛱澠湟槐貑势鋬�。既至寂不可謂之有矣。而可謂之無(wú)乎。圓覺(jué)不可謂之無(wú)矣。而可謂之有乎。不可謂有而不無(wú)寂之極也。不可謂無(wú)而不有覺(jué)之妙也�；匈忏辟馊舸嫒魶](méi)。窅兮冥兮不滅不生。夫生者法之始興也。滅者法之初謝也。初謝則本有今無(wú)。始興則本無(wú)今有。如來(lái)非本無(wú)今有也。惡乎而謂生涅槃非本有今無(wú)也。惡乎而謂滅有生滅然后有始終。有始終然后有久近。有久近然后分歲月。生滅尚無(wú)矣。歲月何寄哉。故舍利問(wèn)于沒(méi)生。居士詰而莫對(duì)。迦葉疑于壞滅。大師訶而后辯。是知解脫之理。涅槃之性。不可以生滅求。不可以有無(wú)取。子何乃以生滅心行而問(wèn)涅槃實(shí)相歟。仁今問(wèn)涅槃以時(shí)日。亦猶量虛空以尺丈。虛空無(wú)尺丈。不可以尺丈量�？梢猿哒闪糠鞘翘摽找病Ｄ鶚劅o(wú)時(shí)日。不可以時(shí)日定�？梢詴r(shí)日定非是涅槃也。何者夫尺丈生于形質(zhì)。時(shí)日本乎始終。無(wú)形質(zhì)則無(wú)尺丈。無(wú)始終固無(wú)時(shí)日明矣。無(wú)而致問(wèn)。何其迂哉。經(jīng)云。夫如來(lái)者天上人中最尊最勝。豈是行耶。又云。如來(lái)身者是常住身。金剛之身則是法身。又云。非身是身不生不滅。又云。常法之中虛空第一。如來(lái)亦爾。壽命之中最為第一。富哉圣教。畫(huà)然妙理。自可悟之以真常。奚更疑之以生滅�；笤弧Ｂ�?wù)娉Ｖ�義故。甘于夕死。聽(tīng)涅槃之名。尚昧于朝徹。若如來(lái)常住不滅者。何故稱(chēng)般涅槃耶。釋曰。涅槃?dòng)兴姆N。子未聞無(wú)住之義歟。夫無(wú)住涅槃?wù)摺Ｕ嫒缑钚詾橹�體。大悲般若為之助。般若故不住生死。大悲故不住涅槃。不住涅槃故雖證而不取。不住生死故雖在而不著。證而不取故有感。所以即興在而不著。故無(wú)緣所以即謝。斯則寂然不動(dòng)形遍十方。澹爾無(wú)思智周萬(wàn)物。應(yīng)現(xiàn)不疲而寂滅。隱顯無(wú)恒而常住。豈若聲聞離苦永入無(wú)余。緣覺(jué)厭身長(zhǎng)辭有患。形同槁木遽已燒然。心類(lèi)死灰曾微覺(jué)了。均絕圣之獨(dú)善。違博施之兼仁乎。故涅槃經(jīng)云。我以久住大般涅槃。種種示現(xiàn)神通變化。又云。大般涅槃能建大義。斯無(wú)住涅槃之用也。豈乖真常之義哉。惑人又曰。涅槃之道若常者。何有雙林之事耶。釋曰。佛有三身之義矣。法身也。報(bào)身也�；�身也。法身以性?xún)粽嫒鐬橹�體。出纏被了為之義。報(bào)身以酬因果德為之性。冥真照俗為之業(yè)�；�身以?xún)?nèi)依勝智為之本。外應(yīng)群情為之相。法身猶虛空之性。云蒸則翳霧斂即明。其性本常矣。報(bào)身若乘空之日赫矣。高升朗焉。大照其體恒在矣�；�身如鑒水之影。沚清則現(xiàn)流濁乃昏。顯晦不恒往來(lái)無(wú)定。至若七蓮承足圣業(yè)肇而開(kāi)圖。雙樹(shù)恬神能事終而息駕。其中或離經(jīng)辯志晦明于幼學(xué)。或納采問(wèn)名同塵于始禮。金輪至而羅七寶。朱鬣騰而出九重�？v神力而降魔兇邪革面。揚(yáng)辯才而伏眾圣賢稽顙。一一國(guó)土處處分身。遍他方而不窮。盡未來(lái)而無(wú)替。斯皆應(yīng)情之化。鑒水之影。也。亦何傷于涅槃常住之義夫惑人又曰。二身蘊(yùn)粹而圓常。八相逐情而興廢。是則真為寂靜化是權(quán)遷。鶴林之事不無(wú)犢子之疑佇決。釋曰。向辯真化之不一。未明真化之不異。夫化佛者豈他歟。報(bào)身圓應(yīng)之用也。報(bào)身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟(jì)為理。智以善權(quán)為業(yè)。所以因時(shí)降跡隨物現(xiàn)身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本用是其末。依體起用攝末歸本。欲求其異理可然乎。而乃定化體之權(quán)遷。異真身之寂靜。斯為未得矣。斯為未得矣。然此且明報(bào)身起化也。未明化身即法也�；�身即法理微矣。還寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不從外來(lái)不從內(nèi)出。不此不彼不異不一不無(wú)其狀不有其質(zhì)。倏焉而存忽焉而失。像著而動(dòng)性虛而謐。執(zhí)實(shí)者為妄。知妄者了實(shí)。日何謂也。日若從外來(lái)者。水外寧在乎。若從內(nèi)出者。水內(nèi)先有乎。若言在此者。于彼不見(jiàn)乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是異者。一見(jiàn)有二乎。若言是一者。二見(jiàn)豈一乎。若言是無(wú)者。于是可亡乎。若言是有者。求體曾得乎。謂其生生無(wú)所從。謂其滅滅無(wú)所往。不生矣不滅矣。性相寂然心言路斷。斯可謂見(jiàn)水影之實(shí)性也。見(jiàn)水影之實(shí)性者�？梢�(jiàn)化身實(shí)性也。見(jiàn)化身之實(shí)性者。則證法身之體也。故凈名經(jīng)云。佛身者即法身也。又云。如自觀(guān)身實(shí)相觀(guān)佛亦然。般若云。若見(jiàn)諸相非相。則見(jiàn)如來(lái)。又云。離一切諸相。則名諸佛。引而申之類(lèi)而長(zhǎng)之。近取諸身遠(yuǎn)取諸物。于何不寂滅。于何不清凈。是以舉足下足。道場(chǎng)觸處而無(wú)盡。開(kāi)眼閉眼。諸佛現(xiàn)前而不滅。故須菩提之宴坐常見(jiàn)法身。蓮華色之爭(zhēng)前。暫窺形相。迷悟之分優(yōu)劣若此。豈可以有無(wú)生滅而見(jiàn)于化身哉。夫知?jiǎng)φ�。忘其質(zhì)器俟其光彩。識(shí)馬者。略其形色視其駿異。然后切玉似泥。一日千里。反是者。豈曰知?jiǎng)ψR(shí)馬乎。鉆仰于法門(mén)。研精于佛事。亦猶于是矣。至若聞?wù)Q于右脅謂之生�；�于北首謂之滅。坐于蓮花謂之有。焚于香木謂之無(wú)。此蓋尋常之流。雷同之見(jiàn)。亦何足以?huà)[于高門(mén)歟。經(jīng)云。持戒比丘不應(yīng)于佛生有為想。若言有為則是妄語(yǔ)。又云。寧以利刀自割其舌。終不說(shuō)言如來(lái)無(wú)常。又云。不可算數(shù)般涅槃時(shí)及不般涅槃若也。隨問(wèn)而即對(duì)。逐事而同執(zhí)。會(huì)經(jīng)文之同別。定滅時(shí)之遠(yuǎn)近。使二字智聾而不聞。八味口爽而常失。吁可畏矣。非所敢言�；笕寺薁柖�興。喟然而嘆曰。前言之過(guò)也。駟不及舌也。嘗聞井蛙棲甃。莫辯括地之深。澤鷃槍榆。詎識(shí)垂天之廣。物既然矣。人亦有諸。至若涅槃四門(mén)不生不滅。佛身三種非一非異。比空性而難量。方水影而常妙。并得其所未得。聞其所未聞。而今而后奉之無(wú)斁。故知同凡偃臥示跡彌留。出自塵勞之情。何預(yù)金剛之體。體唯一相。始終不可措其詞。情也多端。前后不可齊其見(jiàn)。遍知示滅之日。梵志遣報(bào)之期。存而不論置之莫答者。不亦以是乎。對(duì)曰然。子得之矣。余無(wú)所隱乎子矣。

圣王興替門(mén)第十

稽疑曰。輪王撫運(yùn)之日化四天下。又說(shuō)法花之時(shí)。輪王預(yù)聽(tīng)。但兩儀開(kāi)辟載籍詳焉。唯聞?dòng)癍h(huán)西獻(xiàn)。豈見(jiàn)金輪?wèn)|轉(zhuǎn)。雖緇素有殊而聞見(jiàn)無(wú)別。未悟輪王圣躬何為不至于此。若以乘虛來(lái)往非人所知。人既不知焉用王也。何不肆覲東后風(fēng)伯前驅(qū)。寶馬共天馬爭(zhēng)飛。金輪與日輪競(jìng)曜。千乘萬(wàn)騎雜沓清漢之間。振鼓鳴蕭嘈囋丹霞之表。發(fā)號(hào)令撫煢厘。恤饑寒理冤滯。使軒羲之帝仰霄際以承風(fēng)。堯舜之君望天衢而慕德。然后下碧空而朝萬(wàn)國(guó)。乘白云以禮百神。舉玉匱之仙樽。奏鈞天之廣樂(lè)。豈非圣王之盛事歟。又蚩尤作亂追風(fēng)召雨。共工觸山傾天絕地。八年九潦。伊耆致昏墊之憂(yōu)。鑠石流金。成湯有剪發(fā)之厄。兩漢之末八埏云擾。二晉之間萬(wàn)方鼎沸。而王遠(yuǎn)游西域。無(wú)拯溺之心。遙視東方。無(wú)巡撫之意。為圣王者其若斯哉。遂使疑億兆之心。失人神之望。不知有王耶無(wú)王耶�？罔F圍而三十二相者。其道合然耶不合然耶。傾心遠(yuǎn)聽(tīng)佇聞嘉旨。

辯惑曰。夫以勾芒司春。不能于隆冬發(fā)煦。羲和馭日。未常于靜夜舒景。故若華照曜。將列宿而分時(shí)。蘭風(fēng)披拂。與零霜而別候。寒溫甫爾也�；璧╉曆梢�。而物既謝。不可以覆追。時(shí)未臻。不可以預(yù)睹。況乎今昔之遼哉。夫輪王之興也。七寶應(yīng)圖十善裁化。鐵圍所界。君天下而光宅。金輪所游。大域中而利往。千馬伏軛。自空表而飛來(lái)。四龍守藏。從地中而踴出。寶田氣色。詎別于寒暑。珠柱光明。莫分于曉夜。家給人足俗阜時(shí)雍。下有知于上。上無(wú)事于下。至若孕質(zhì)奇表卜年景歷。三十二相。不獨(dú)于日角珠衡。八十千齡。豈兼于畏神用教。雖巍巍矣蕩蕩矣。圣王之盛事矣。蓋是劫增之日。殊非壽減之辰。求古于今。聞其難得(按諸經(jīng)論。三千國(guó)。土同時(shí)而成。成已住同時(shí)而壞。壞已空成住懷空各二十劫。如是循環(huán)終而復(fù)始。于住劫之中。從閻浮提人壽無(wú)量歲乃至八萬(wàn)歲。其間有轉(zhuǎn)輪王出興焉。故俱舍論。輪王八萬(wàn)上雜心論云。劫增輪王出矣)若乃庖羲結(jié)網(wǎng)黃帝垂衣。共工亂常蚩尤作暴。并望古非綿邈之代。形今是斯須之間。故皇王繼踵。不逢寶馬之巡狩。大盜排肩。莫遇神兵之戡剪。唐虞已下從而可知焉。來(lái)論云。佛說(shuō)法花之時(shí)輪王預(yù)聽(tīng)。釋曰。竊以圣人作萬(wàn)物睹。諸佛興十方萃。是知四兵扈從。寧此界之飛皇。千子陪游。乃他方之圣帝。故彼經(jīng)偈云。又千萬(wàn)億國(guó)轉(zhuǎn)輪圣王至請(qǐng)?jiān)�始要終。取其義矣。來(lái)論又云。兩儀開(kāi)辟載籍詳焉。唯聞?dòng)癍h(huán)西獻(xiàn)。豈見(jiàn)金輪?wèn)|轉(zhuǎn)。釋曰。夫載籍之興本乎書(shū)契。書(shū)契之作源乎易象。因三才而畫(huà)卦。布六位以重爻。澤上于天。后圣取而成則。鳥(niǎo)行于地。前哲像以為文。斯乃書(shū)契兆之于皇雄。文字成之于倉(cāng)頡。故云。易之上古是曰羲爻。書(shū)之首篇不過(guò)堯典。載籍遠(yuǎn)近昭然可明。而乃謂經(jīng)史之文詳開(kāi)辟之事。理不然矣。若博采圖牒傍存子記。則元神是巨靈所契。昆陵為大帝所居。華胥柱州依稀得其地。容成太上仿佛臻其道。而文物并闕而不論。圣政粗論而不備。但龍師已下之日淺。經(jīng)誥盈車(chē)而未周。人皇已上之歲多。圖書(shū)數(shù)卷而便盡。以時(shí)比事。義可通乎。然則昔有圣王。金輪屢其東轉(zhuǎn)。近無(wú)哲后。玉環(huán)遂以西獻(xiàn)。人逐時(shí)而興替。物隨人而去來(lái)。取類(lèi)虛舟異夫膠柱者矣。惑曰。若輪王但生于八萬(wàn)歲時(shí)者。何故玉毫在家之日七寶咸臻。鐵輪當(dāng)宇之辰百年已減。釋曰。有化而為瑞者。有假以為名者�；�而為瑞。不君于萬(wàn)國(guó)。假以為名。莫征于七寶。故仙人相融金之質(zhì)。必成十號(hào)之尊。如來(lái)記獻(xiàn)土之童。但王一分之地。鐵輪王之事未聞實(shí)錄矣(或曰佛記作輪王四分之。一者謂金輪王四分之一也。若然者鐵輪可非一輪王乎。但言作鐵輪王則明矣。何故。須言四分之一乎。夫輪王者降七寶之祥行十善之化何故。始行十惡終無(wú)七寶者乎)惑人又曰�；释跽咚�以理人也。人不自理。故立主以理之。至如二十住劫之初八萬(wàn)增年之極。俗淳和而有道。人樸略而無(wú)競(jìng)。當(dāng)斯時(shí)也。何用圣王哉。釋曰。三界受形。莫離于苦宅。六情對(duì)境。悉嬰于惑網(wǎng)。是非因而互反。善惡所以相攻。假令有頂?shù)刂�高升。三�?zāi)不及。非想天之寂靜。四空為上�？嗵N(yùn)猶其逼迫。使法尚以驅(qū)馳。況乎欲界之人哉。若也聞太古謂無(wú)為之極。稱(chēng)遂初言有道之最。此蓋醉于巫咸耳。安知真諦之妙歟。

沙門(mén)復(fù)禮曰。言者所以出意。非意也。跡者所以明本。非本也。故大圣之垂教�；蜊E淺而本深�；�?yàn)楣远�意合。未得其門(mén)者。能無(wú)岐路乎。但不遠(yuǎn)而復(fù)。斯則善矣。檀越曩構(gòu)淳因福履遐而日用。今資異氣貞襟秀而天挺。藹君子之松柏。湛人倫之水鏡。文場(chǎng)翹楚。稱(chēng)其雅論高才。學(xué)肆英髦。許其博聞強(qiáng)記。何其美矣。至若開(kāi)邃鍵而探賾。振芳毫而討論。理尚違于得象。言將涉于非圣。若疑而敘意。異三子而何傷。若謗以為睽。載一車(chē)而可怪。然敬尋來(lái)翰云。晚披釋典捧卷竭誠(chéng)。斯言讱乎。亦勤之至也。幸甚幸甚。貧道不涯賤質(zhì)。濫齒玄門(mén)。若春露之輕滋。學(xué)慚瀉器。同秋螢之末景。業(yè)謝傳燈。夫以聞斯行諸。是仲尼之所釋。離乎畢矣。非有若之能對(duì)。況一乘妙義三藏微言者歟。涉兔未足以窮深。奔蜂豈期于化大。

于時(shí)大唐永隆二年歲次辛巳孟秋之朔日也。

權(quán)文學(xué)答書(shū)

弟子。權(quán)無(wú)二敬致書(shū)于大興善寺。禮法師侍者。昔菩薩之問(wèn)如來(lái)斷幾生命。以佛速滅乃發(fā)斯言。豈有十地之人于圣起謗。但為理資索隱義在鉤深前致稽疑意亦如此。且宣尼將圣之德。尚問(wèn)老聃。慈氏次佛之尊。猶詢(xún)師利。況以下愚之蔽披上圣之文。千門(mén)萬(wàn)戶(hù)觸涂多惑。所以罄肝膽露昏曚竭鄙誠(chéng)請(qǐng)高德。遂引三車(chē)之駕開(kāi)八正之涂。續(xù)晨鳧之足鑿混沌之竅。百年之疑一朝頓盡。方當(dāng)永遵覺(jué)路長(zhǎng)悟迷源爇煩惱之薪餐涅槃之飯。請(qǐng)事斯語(yǔ)以卒余年。謹(jǐn)遣尺書(shū)敢謝不敏弟子權(quán)無(wú)二和南。