小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼關要卷第十二
毗尼關要卷第十二
清金陵寶華山律學沙門 德基 輯
○第四十三食家強坐戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。 大乘同學。
律攝云。由向俗家事為淫煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
迦留陀夷與齋優(yōu)婆私�；ハ嘞狄馄蚴�。至其家。就座而坐。時齋優(yōu)婆私。洗浴莊嚴。夫主心極愛敬。夫主問言。欲須何等。報言須食。即使婦出食與之。食已。坐住不去。其夫嗔言。猶故不去。欲作何等。我今舍汝。出去隨汝。在后欲何所作乞食比丘聞白佛。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘在食家中。有寶強安坐者。波逸提。
釋義 食者。男以女為食。女以男為食(律攝云。謂男女交會。更相受用。故名食也)。寶者。硨磲碼瑙真珠琥珀金銀(此戒在食家。強坐妨他男女交會。而得罪。不從有寶。而犯過)。強安坐者(律攝云。不問舍主。自縱己心。不隨他意。故云強也。違制成犯)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有食之家。二非顯露處。三獨身安坐。
定罪 此中犯者。在食家中。有寶強安坐者。波逸提。
盲而不聾。突吉羅。
聾而不盲。突吉羅。
立而不坐。突吉羅。
十誦云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉羅。
若二俱受者不犯。
律攝云。若天女及半擇迦等。咸得惡罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若入食家中。有寶舒手。及戶處坐。若有二比丘為伴。若有識別人�；蛴锌腿嗽谝惶帯２幻げ幻@�；驈那斑^不住�；蜃洳“l(fā)倒地�；驗榱菟��；蛳甸]�；蛎y。梵行難。無犯。
十誦云。不犯者。若斷淫家。若受齋家。若更有所尊人在坐。若是舍多人出入。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第四十四食家屏坐戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。大乘同制。
律攝云。由詣他家事及淫煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
亦由前人與優(yōu)婆私在戶扇后坐共語。乞食比丘至彼家。聞迦留陀夷語聲。嫌責白佛。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘食家中。有寶在屏處坐者。波逸提。
釋義 屏處者。若樹墻壁籬柵。若衣障及余物障。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有食家中。二獨與女人。三屏處共坐。
定罪開緣。
如前故不重出。
○第四十五與女人露地坐戒
總釋。
此是共戒。尼亦同結。大乘同制。煩惱如前。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
亦由前人與齋優(yōu)婆私在露地共一處坐。乞食比丘白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘獨與女人露地坐。波逸提。
釋義 女人者。有智命根不斷。
獨者。一女人。一比丘( 僧祇云。獨一女人。更無余人。設有余人。若眠癡狂心亂苦痛嬰兒非人畜生。亦名獨也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一是女人堪行欲境。二獨無伴侶。 三身相近坐。
定罪 此中犯者。罪相如前。
十誦云。相去一丈坐。波逸提。
相去丈五坐。突吉羅。
過二丈。不犯。
律攝云。若與非人女。半擇迦女。及未堪行淫境。若聾騃等共坐。咸得惡作。
余不犯等同前。
○第四十六使他不得食戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。
律攝云。由伴屬事不忍煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
跋難陀與余比丘共斗。結恨在心。異時語彼比丘。隨我到邨。當與汝食。時到與彼入舍衛(wèi)城。將至無食處。周回遍行。余有少時。跋難陀念言。至只桓中。日時已過。語彼言。未曾有。汝是大惡人。比丘問言。我作何等過。今由汝故。并使我不得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。語已便至有食家而食。時彼比丘至只桓中。日時已過。不得食乏極。諸比丘知白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘語余比丘。如是語。大德。共至聚落。當與汝食。彼比丘竟不教。與是比丘食語言。汝去。我與汝一處。若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣。非余方便遣去。波逸提。
釋義 大德(稱呼之詞)共至聚落。當與汝食(誘誑之語)。食者。有五種飯。麨干餅魚及肉。
語言汝去(此是總標一句。下文別出驅遣之語)。我與汝一處。若坐若語不樂。獨坐獨語樂(根本云。語謂讀誦。坐謂禪思)。以此因緣非余(正謂令其絕食而生憂惱因緣。非為余事。而驅遣 空還也)。方便遣去(假設言詞驅遣言。今由汝是大惡人。使我不得食。設此方便而遣去。豈是實事耶)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一心有嫌恨。二許食同往。三遣離見聞。
定罪 此中犯者。若方便遣去。舍見聞處。波逸提。
舍見處至聞處。突吉羅。
舍聞處至見處。突吉羅。
方便遣去。自舍見聞處。波逸提。
舍見處至聞處。舍聞處至見處。皆突吉羅。
五分云。作此惱余四眾。突吉羅。
尼作此惱。二眾波逸提。
惱余三眾。突吉羅。
十誦云。未入城令還。突吉羅。
若入城門令還。突吉羅。
若未入白衣家。外門中門內(nèi)門令還。突吉羅。
若入內(nèi)門。未至聞處令還。突吉羅。
若至聞處令還者。波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者。語言。汝去。我當送食。至僧伽藍中。彼若破戒見威儀。若被舉。若被擯。若應擯。若見命難。梵行難。方便遣去。不以嫌恨故。無犯。
律攝云。若隨。醫(yī)教。為病令斷食者。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第四十七過受藥戒
總釋。
此是共戒。尼亦同制。大乘同學。若為 眾生故索。不犯。
律攝云。由他施事多求煩惱。制斯學處。此戒六緣合結。
緣起處。
佛在釋翅搜迦維羅衛(wèi)尼拘律園中。摩訶男釋種(摩訶男此云大名。是佛叔之子。大佛一月得斯陀含道)。請眾僧供給藥。恭敬上座。施與好者。
起緣人。
六群自相謂言。彼恭敬上座。與好者于我等。無恭敬心。我等當往其家求索難得。所無有藥。即往語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。家中有者當與。若無者詣市買給。六群言。汝家中可無如是如是藥。而請眾僧與藥。汝有愛。又復妄語。摩訶男言。我先有誓要。請眾僧家中。所有供給。若無者當詣市買與汝。今云何言。我有愛是妄語人耶。長老去。我今已往。不復供給眾僧藥也。諸比丘聞白佛。訶責結戒。受四月請與藥不得過。諸病比丘畏慎不敢過受。佛言。聽病比丘過受藥。諸居士常請比丘與藥。諸比丘畏慎不敢受。佛言。聽諸比丘受常請供給藥。后摩訶男復作是念。不可以一二人故斷眾僧藥。更請眾僧供給藥。諸比丘各各畏慎不敢受。佛言。聽受更請與藥。諸比丘便計前日數(shù)。佛言。不應計前日數(shù)。應從斷藥。還與已來。日從此為數(shù)。時諸居士請比丘與分藥。比丘畏慎不敢受。佛言。聽諸比丘受分藥。又有居士。請比丘與盡形壽藥。比丘不敢受。佛言。聽受盡形壽藥。當如是說戒。
所立戒相。
若比丘受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常請。更請分請。盡形壽請。波逸提。
釋義 四月者。夏四月。請與藥(僧祇云�；蛳乃脑禄蚨脑��；虼核脑绿丛秸埐槐囟�。或四月�；蛞辉掳朐缕跐M已。不得更索。若請前食。不得索后食。請后食不得索前食。藥及余物亦爾。若言盡壽受我四事供養(yǎng)。爾時隨意索 律鈔云。報命支持。勿過于藥。藥名乃通。要分為四。一時藥從旦至中。圣教聽服事順法。應不生罪累。二非時藥諸雜漿等。對病而設時外開服。限分無違。三七日藥約能就法。盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡形壽藥。勢力既微。故聽久服。方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形)。無病比丘應受者(謂病者不局。請限病瘥。方止無病過則成犯)。病者。醫(yī)所教服藥也。
常請者。其人作如是言。我常與藥。
更請者。斷已后更請與藥。
分請者。持藥至僧伽藍中分與。
盡形壽請者。其人言。我當盡形壽與藥。
請者有四種�；蛴姓堃褂邢摭R。藥無限齊。或有請藥有限齊。夜無限齊�；蛴姓埶幱醒埤R。夜有限齊�；蛴姓堃篃o限齊。藥無限齊。
云何夜有限齊。藥無限齊。彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥。
云何藥有分齊。夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜分齊。作如是言。我與如是藥。
云何夜有分齊。藥有分齊。彼作夜分齊。藥分齊。如是言。爾許夜與如是藥。
云何夜無分齊。藥無分齊。彼不作夜分齊。藥分齊。如是言。我請汝與藥。
是中夜有分齊。藥無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受請(謂夏必有定期。不改移故。不言日而言夜者。夜必該日故)。是中藥有分齊。夜無分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨時受(既無限齊。但隨施意。不須定于期限也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一受請藥。二過限更受。三索得入咽。
定罪 此中犯者。若過受。咽咽波逸提。
十誦云。索得。波逸提。
不得。突吉羅。
索訶梨勒等苦藥得不得。盡突吉羅。
律攝云。四月未竟。請粗食。更求好者。惡作罪。
食便得墮。
請好食更索粗者。索時惡作。
食時無犯。
善見云。檀越施藥。應作藥用。不得作食用。與油乞酥。犯突吉羅。
五分云。若人施僧藥。執(zhí)事比丘應問。為留聚落中。為著僧坊內(nèi)。若言留聚落中。須時應語。我須如是藥為我辦。勿使乏。若言留僧坊內(nèi)。應白二羯磨。差五法比丘不隨愛恚癡畏。知藥非藥者。作守僧藥人。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。受四月請。與藥病者。過受常請。更請分請。盡形壽請。不犯。無犯者最初未制戒等。
○第四十八觀軍陣戒
總釋。
此是共戒。尼亦同犯。大乘同制。
律攝云。由觀軍事情亂煩惱。制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。波斯匿王土境人民反叛時。王自領六軍征伐(謂萬二千五百人為軍。周制天子六軍。諸侯大國三軍。次國三軍。小國一軍)。
起緣人。
六群往至軍中。觀看波斯匿王言。諸尊在此。欲何所為。六群報言。我無所作。來看軍陣耳。王聞不悅。復問言。今欲何所至耶。報言。欲詣舍衛(wèi)見佛。王言。若至舍衛(wèi)。持我名。禮拜問訊 世尊。持此一褁石蜜奉上。以此因緣。具白世尊。時六群即往。見佛具白上事。佛呵責已。結戒。往觀軍陣。婆逸提。有大臣兄弟二人。兄名黎師達。弟名富羅那。王使領軍征伐。此二人渴仰欲見。比丘即遣使往請。諸比丘畏慎。佛言。有請喚者聽往。當如是說戒。
所立戒相。
若比丘往觀軍陣。除時因緣。波逸提。
釋義 陣者。若戲若斗(律攝云。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢)。軍者。象軍馬軍車軍步軍(西域記云。西國戰(zhàn)士驍雄畢選子父傳業(yè)。遂窮兵衛(wèi)。居則宮廬周衛(wèi)。征則奮旅前鋒。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節(jié)度。兩卒左右為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛(wèi)。扶輪挾谷。馬軍散御。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇克選。負大摑。執(zhí)長戟�；虺值秳�。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒鏡所謂矛盾弓矢。刀劍鋮斧。戈殳長槊。輪索之屬。皆世習矣)。除時因緣(薩婆多云。因緣者。若王王夫人太子大臣諸將。如是等遣使喚往者。不犯。為止誹謗故。若喚不往。當言比丘有所求時。不喚自來。無所求時。故喚不來。為沙門果故。若往說法�；虻庙毻愉 Ｄ酥涟⒛呛Ｓ珠L信敬善根故。又以道俗相須。長養(yǎng)佛法故。是以聽往。以歡喜心故。得沙門果故)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一是軍陣。二有心往觀。三見境分明。
定罪 此中犯者。往而見者。波逸提。
不見者。突吉羅。
方便莊嚴。欲觀而不去。一切突吉羅。
若先在道行軍陣。后至比丘。應下道避。不避者。突吉羅。
薩婆多云。若不故往。以行來因緣。道由中過。不犯。
若住立看壞威儀。突吉羅。
若左右顧看。突吉羅。
僧祇云。軍來詣精舍。不作意看。無罪。作意看越毗尼罪。
不至看人口諍。越毗尼罪。
律攝云。若觀天龍阿蘇羅等軍。亦得惡作。乃至故心觀鶉等斗。并惡作罪。
若賊軍欲至。須往觀望。知其遠近。不犯。
根本云。若見軍時。不應說其好惡。
尼陀那云。有打斗者。不應往看。若見諍者。急舍而去。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若有事往。若彼請去�；蛄菡邔⑷�。若先前行軍陣。后至下道避。若水陸道斷。及難緣等不避。無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多云。為佛法尊重故。為滅誹謗故。為息諸惡法增長善法故。而結此戒。
○第四十九軍中過三宿戒
總釋。
此是共戒。尼亦同結。大乘同學。
律攝云。由觀軍事及掉亂心。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群有因緣。至軍中宿。諸居士見自相謂言。我等為恩愛故。在此宿耳。此沙門復在此何為耶。諸比丘白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘有因緣。聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提。
釋義 有因緣者(若王王夫人太子大臣諸將等請。若為僧事塔事私己事。有所啟白)。有因緣至軍中得二宿住。第三宿明相未出時。應離見聞處(謂極止齊三不經(jīng)明相也)。
犯緣 此戒具足二緣。方成本罪。一自至軍中。二無緣過宿。
定罪 此中犯者。軍中二宿已。至第三宿明相未出。不離見聞處。明相出。波逸提。
若離見處至聞處。離聞處至見處。皆突吉羅。
五分云。雖有因緣。若書信得了。應遣書信。若須自往。然后往事訖。便還勿經(jīng)宿。若不了應一宿。一宿不了應再宿。復不了應三宿。若了不了過三宿。波逸提。
若事即了不應宿而宿。突吉羅。
僧祇云。若為塔為僧營事不訖。應離軍一宿。已得更宿。若城邑遠不能往者。應離軍見聞處宿。宿時應語軍外邏人言。我暮欲在其處宿。勿謂是異人。若軍人來到僧伽藍中住。不應舍去。雖多宿無罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯。者得二宿已。第三宿明相未出。離見聞處。若水陸道斷。及難緣等。不離聞見處不犯。無犯者最初未制戒等。
○第五十觀軍陣斗戰(zhàn)戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。大乘同制。
梵網(wǎng)云。若佛子不得以惡心故觀一切男女等斗軍陣兵。將劫賊等斗也。
律攝云。令軍懾怖及掉亂心。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群有因緣。二宿三宿軍中住。彼在軍中。觀軍陣斗戰(zhàn)。六群中一人為箭所射。同伴比丘以衣褁之。輿還。諸居士問言。此人何所患耶。報言。無患。向觀軍陣斗戰(zhàn)。為箭所射。居士譏嫌。諸比丘白佛呵。
結戒。
所立戒相。
若比丘二宿三宿軍中住�；驎r觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬力勢者。波逸提。
釋義 軍者一種軍。乃至四種軍�；蛴型踯娋邮寇��；驎r觀軍陣斗戰(zhàn)者。若戲斗。若真實斗陣者。四方陣圓陣。或半月形陣。或張甄陣。或函相陣。
若觀游軍象馬力勢者。第一象力。第一馬力。第一車力。第一步力(僧祇云。強弱相傾。觀其事勢。是名力勢)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一兩陣合戰(zhàn)。二有心往觀。三見其形勢。
定罪 此中犯者。往而見者。波逸提。
不見。突吉羅。
方便莊嚴。欲往而不往者。突吉羅。
若先在道行軍陣。后至應避不避者。突吉羅。
薩婆多云。此戒體。比丘在軍中二宿時故。往看軍著器杖牙旗幢幡。兩陣合戰(zhàn)。波逸提。
設不在軍二宿住。時故往看。乃至軍陣合戰(zhàn)。亦波逸提。
若坐不見。故立看者。突吉羅。
乃至見軍幢幡。波逸提。
五分云。觀鳥獸斗。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。有因緣。若有所白。若請喚。若為力勢所持去。或命難。梵行難。若先前行軍陣。后至下道避。若水陸道斷。及諸難緣不避。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十一飲酒戒
總釋。
此是共戒。尼亦同結。大乘同制。
律攝云。由乞求事譏嫌煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在支陀國(或云支提。又云制地)。
起緣人。
尊者娑伽陀(娑伽陀此云善來。根本云。初生之日容儀可愛。父母歡喜。唱言善來。因與立名。號曰善來。具德經(jīng)云。 聲聞中能具火界神通。修伽陀是)為佛作供養(yǎng)人。借宿辮發(fā)。梵志家毒龍室中結跏趺坐。龍放火煙。尊者亦放火煙。龍恚復放身火。尊者亦放身火即滅龍火使無光色。降此毒龍。盛著缽中。時拘睒彌主(是優(yōu)填王也)亦在此宿。見是神力。更增篤信。欲興供養(yǎng)。問尊者何所須。報言。止止。此即為供養(yǎng)我已。復白言。愿說所須。六群為索黑酒。尊者醉飽。中路倒地而吐。眾鳥亂鳴。佛知而故問。阿難具白。佛呵言。癡人如今不能降伏小龍。況能降伏大龍。佛言。飲酒有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現(xiàn)嗔恚相。五者壞田業(yè)資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮三惡道。自今已去。以我為師者。乃至不得以草木頭內(nèi)著酒中而入口。呵責已結戒。
所立戒相。
若比丘飲酒者。波逸提。
釋義 酒者。木酒。粳米酒。余米酒。大麥酒。若有余酒法作酒者是。
木酒者。梨汁酒。閻浮果酒(善見云。其形如沉菰大。紫色酸甜)。甘蔗酒。舍樓伽果酒(藕根是也)。蕤汁酒([豸*生];音橤。莖間有刺。實如耳珰。紫赤色。本草[豸*生];于啖之。止鼻[血*且];。久服輕身。益氣不饑)。葡萄酒梨汁酒者。若以蜜石蜜雜作。乃至葡萄酒亦如是。
犯緣 此戒具足二緣。方成本罪。一是酒。二貪飲入咽。
定罪 此中犯者。若酒酒煮酒和合。若食若飲者。波逸提。
若飲甜味酒。突吉羅。
若飲酸味酒。突吉羅。
若食曲。若酒糟。突吉羅(薩婆多云。啖曲犯者。此曲以麥及藥草。以酒和臥之。后干持行。和水飲之。令人醉也。余曲無犯)。酒作酒想。
酒疑酒無酒想。皆波逸提。
無酒有酒想。
無酒疑。并突吉羅。
律攝云。凡作酒色酒香酒味�；蜿I一闕二而飲。能令人醉。皆得墮罪。
若不醉人飲。得惡作。
若體非酒。而有酒色。飲之無犯。
摩得勒伽云。若以酒熏。時藥。非時藥。七日藥。無酒性得服。
善見云。若酒煮食煮藥故。有酒香味。突吉羅。
無酒香味得食。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若如是病余藥治不差。以酒為藥。若以酒涂瘡。一切無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多云。若過是罪者。此酒極重飲之者。能作四逆。除破僧。逆以破僧。要自稱佛故。亦能破一切戒及余眾惡也。
婆沙論云。若不防護。離飲酒戒。則總毀犯。諸余律儀曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。后于一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。咸味多故。須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕。殺烹煮而食。于此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。
○第五十二水中嬉戲戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。
律攝云。因生譏嫌。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
十七群在阿耆羅婆提河(唐言無勝)。水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人(此云勝鬘。又花名。此夫人本守末利園。善結花鬘故名 增一阿含經(jīng)云。我聲聞中第一得證優(yōu)婆斯篤信堅固。所謂末利夫人是)。在樓觀上。遙見。語末利夫人言�？慈晁抡摺７蛉搜�。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。夫人即遣使白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘水中嬉戲者。波逸提。
釋義 水中戲者。放意自恣。從此岸至彼岸�；蝽樍鳌；蚰媪��；虼藳]彼出�；蛞允之嬎；蛩酀矠U。乃至以缽盛水戲弄。
犯緣 此戒具二緣。方成本罪。一是水中。二有心戲弄。
定罪 此中犯者。水中嬉戲。波逸提。
除水已。若酪漿。若清酪漿。若苦酒。若麥汁器中嬉戲。突吉羅。
律攝云。若以指彈。作聲為戲。謂心皆得惡作。若學浮者無犯。如世尊說。苾芻應習浮�？钟须y緣。不能浮渡。若以水酒弄。他時隨滴多少。咸得墮罪。
為取涼冷水灑。無犯。
五分云。摶雪弄草頭露。突吉羅。
十誦云。槃上有水。若坐床上有水。以指畫之。突吉羅。
善見云。水深沒腳。背于中戲。波逸提若。
搖船弄水。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若道路行渡水。從此岸至彼岸。或水中牽材木。若竹若箄。順流上下。若取石取砂。若失物沉入水底。此沒彼出。或欲學知浮法。擢臂畫水濽水。一切無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多云。為佛法尊重故。為長養(yǎng)敬信故。不廢正業(yè)故。為修正念故。而結此戒。
○第五十三相擊攊戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。大乘同學。
律攝云。以指擊攊。因笑過分。遂致于死。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群中一人擊櫪。十七群中一人乃令命終(薩婆多云。十七群擊攊死者。是年少小比丘也)。諸比丘白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘以指相擊攊者。波逸提。
釋義 指者。手有十。腳有十(言擊攊者。以手指或腳指及以余物。觸彼身癢。而取笑故也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心擊攊。二是手足指。三觸彼人身。
定罪 此中犯者。以手腳指相擊攊者。一切波逸提。
除手指腳指已。若杖。若戶鑰。若拂柄。及一切余物相擊攊者。一切突吉羅。
律攝云。若苾芻以一二指乃至十指。擊攊他時。各獲墮罪。
若二人身俱頑痹。而擊攊者。得惡作罪。
薩婆多云。擊攊比丘尼三眾六罪人五法人(行調(diào)達五法)�？裥膩y心病壞心。在家無師僧。如是等。盡突吉羅。
盲瞎聾啞。波利婆沙摩那埵。得戒沙彌。不見不作。惡邪不除。依止等四羯磨人。盡波逸提。
若教人擊攊。突吉羅。
五分云。擊攊沙彌。乃至畜生。突吉羅。
摩得勒伽云。若身根壞指挃。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地。若杖頭誤觸。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十四不受諫戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。
律攝云。由不忍煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在拘睒彌國瞿師羅園中。
起緣人。
闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意。不應爾。闡陀不從即便犯。諸比丘白佛。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘不受諫者。波逸提。
釋義 不受諫者(作攝云。若尊人所說。不應遮止。有所言教。不應違逆。但嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪惡心。恒為敬仰)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一自知所為非法。二智人呵諫。三諫而不納。
定罪 此中犯者。若他遮言莫作。是不應爾。若自知所作是然。故作犯。根本不從語。突吉羅。
若自知所作非然。故作犯。根本不從語。波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若無智人來諫。報言。汝可問汝二師學問誦經(jīng)。知諫法。然后可諫。若戲笑語。若獨處語。若夢中語。欲說此錯說。彼一切無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 毗尼母云。不應受五種人諫。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過。四喜斗諍。 五欲舍服還俗。
○第五十五恐怖他戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。大乘同學�；蛴^機折伏。不犯。
律攝云。由戲弄事不寂靜煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在波羅梨毗國。
起緣人。
時尊者那迦波羅比丘(此云龍護。亦云象護。此比丘于現(xiàn)生中。亦證凈法增一云我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉兇。那伽波羅是)。侍佛。供給所須。世尊在經(jīng)行處。經(jīng)行諸佛常法。若經(jīng)行時。供養(yǎng)人在經(jīng)行道頭立。初夜已過。請佛入房。世尊默然。中夜后夜過。復請世尊入房。時佛默然。那迦波羅欲恐怖佛。使令入房。即反被拘執(zhí)。作非人聲�？植郎抽T我是鬼。佛言。當知此愚人。心亦是惡。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘恐怖他比丘者。波逸提。
釋義 恐怖者。若以色聲香味觸法�？植廊�。云何色恐怖�；蜃飨笮务R形鬼形鳥獸形。如是等色恐怖人(問此是常所見事。何以為怖。答以非時故。令人怖也 僧祇云。色者在闇地。悚耳皺面。反眼吐舌。乃至曲一指。喂喂作恐怖相)。聲者。象聲。馬聲。驢聲。鬼叫聲。怪鳥聲。如是種種聲作恐怖。
香者。若根香。薩羅樹香(此云出生。若云薩羅計。則青膠香也)樹膠香(梵語村魯。此云薰陸。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒厘國有薰陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺邯鄲南方。草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠。色香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂不作香者。皆名膠香)。皮香。膚香。葉香。華香。果香。美香。臭氣。以此諸香恐怖人。
味者。若酸。若甜。若苦。若澀。若咸。若袈裟味。如是種種味令恐怖。
觸者若以熱(若以火炙戶鑰。便熱觸彼身。言火起)。若冷(若以扇風衣。若水酒言雨雪)。若輕(若以輕細衣覆上。言云墮)。若重(持重氈壓上言壁倒)。若細。若粗。若滑(若優(yōu)缽羅華莖。若戶鉤觸彼身。言是蛇)。若澀(若缽頭摩華莖觸彼身。言是百足)。若軟。若堅。如是觸恐怖人。
法者。語前人言。我見汝相。夢汝當死。若失衣缽。若罷道。汝和尚阿阇黎亦爾。若父母得重病。若命終。以如是法恐怖人(薩婆多云。若比丘語余比丘。汝莫于生草菜中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是名法恐怖相)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心恐怖。二用色等六法。三說而了了。
定罪 此中犯者。若比丘以色聲香味觸法恐怖人。若說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
薩婆多云。若比丘自以六事怖。若教他怖。余比丘若能令怖。若不能令怖。皆波逸提。
除此六事。更以余事怖比丘者。突吉羅。所謂若以多眠多食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。
若怖比丘尼三眾。乃至一切在家人。盡突吉羅。
律攝云。若以可惡事。令人畏惱。有怖無怖。解其言義。便得本罪。
若以可愛色聲等事畏惱。得惡作罪。
若說地獄傍生餓鬼。情存化導。彼雖生怖者。無犯。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者�；蜷湹刈鵁o燈火�；虼笮”闾�。遙見謂言。象若賊若惡獸便恐怖。若至暗室中。無燈火處。大小便處。聞行聲。若觸草木聲。若謦欬聲。而怖畏。若以色示人。不作恐怖。意若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死。或罷道。若失衣缽。二師亦爾。若父母重病當死。若戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。一切無犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十六過洗浴戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。
律攝云。由洗浴事過分煩惱。制斯學處。此戒六緣合結。
緣起處。
佛在羅閱只迦蘭陀竹園中。有池水瓶沙王。聽諸比丘浴。
起緣人。
六群于后夜入池浴。王與婇女亦至。聞洗浴聲。問左右。知是比丘。王言。莫大作聲。勿使不及浴而去。時六群以種種細末藥。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴而去。諸臣譏嫌。比丘白佛。訶責結戒。半月應洗浴。諸比丘盛熱時。身體汗垢臭穢。畏甚不敢浴。佛言。聽熱時數(shù)數(shù)浴。諸病比丘身垢臭穢�；虼笮”阄�。畏甚不敢浴。佛言。聽病時數(shù)數(shù)浴。諸比丘作時汗垢臭穢。佛言。聽作時數(shù)數(shù)浴。諸比丘風雨中行。塵坌污穢。佛言。聽風雨時數(shù)數(shù)浴。諸比丘道行身熱。汗垢塵坌。佛言。聽道行時數(shù)數(shù)浴。當如是說戒。
所立戒相。
若比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除余時。波逸提。余時者。熱時。病時。作時。風雨時。道行時。此是時。
釋義 半月洗浴者(僧祇云。若十日浴。數(shù)滿十五日。復應浴。若十四日乃至一日浴。應從浴日數(shù)。要滿十五日乃更浴。是名半月洗浴。非謂初一日至十五日。名為半月也)。熱時者。春四十五日夏初一月是熱時(薩婆多云。春殘一月半。夏初一月。是二月半名熱時。以天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時。早晚數(shù)取二月半。于中浴無犯)。病時者。下至身體臭穢。是謂病時(僧祇云。病時者。癬疥瘙癰痤。如是種種病須浴。得適意聽浴)。作時者。下至掃屋前地(僧祇云。作時者。作泥作治房舍。若通水溝。若抒井。若泥房舍。若掃地。若洗浴和尚阿阇黎。乃至掃塔院僧院。下至五六動掃帚。得名作時)。風雨時者。下至旋風一滴雨著身(薩婆多云。風時必有塵土坌身體。雨時必使雨水濕衣。污染身體。或風雨二俱是為風雨時也)。道行時者。下至半由旬。若來若往者是。
如上不得取前后。當取現(xiàn)在。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一非開緣。二有心洗浴。三水已澆身。
定罪 此中犯者。半月洗浴。除余時。若過一遍澆身。波逸提。
若水澆半身。亦波逸提。
若方便莊嚴。欲洗浴不去。一切突吉羅。
薩婆多云。若比丘昨日來今日浴。明日去今日浴。波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。半月洗浴。熱時病時作時風雨時道行時數(shù)數(shù)浴。若為力勢持強使洗浴。無犯。
律攝云。若有要緣。須渡河澗。若繞灘磧。若過橋堤。腳跌墮水�；驎r悶絕。他以水澆。若為學浮。若遇天雨。并皆無犯。若在時內(nèi)。須數(shù)洗者。應守持心。方為洗浴。
五分云。若洗師及病人身體已濕因浴。不犯。
僧祇云。若無上諸時。當作陶家浴法。先浴兩[月*坒]兩腳。后洗頭面腰背臂肘胸腋。無犯。不犯者最初未制戒等(若禮懺結壇日。須洗浴。斯出圣言。非犯。叢林大眾。普浴亦應。非犯)。
○第五十七露地然火戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。
律攝云。因掉戲煩惱。制斯學處。此戒三緣合結。
緣起處。
佛在曠野城。
起緣人。
六群自相謂言。我等在上座前。不得隨意言語。即出房外。在露地。拾諸柴草樹株。然火向炙�？諛渲曛杏卸旧��；饸鉄岜�。從樹孔出。比丘皆驚取所燒薪。散擲東西。迸火燒佛講堂。世尊訶責結戒。不聽露地然火。病比丘畏慎。佛言聽病比丘露地然火。諸比丘欲為病比丘煮粥羹飯。若熏缽。若染衣。若然燈。若燒香。皆畏慎不敢作。佛言。如此等事聽作。當如是說戒。
所立戒相。
若比丘無病自為炙身。故在露地然火。若教人然。除時因緣。波逸提。
釋義 病者(若癬疥瘙癢。黃爛風病。知是種種病須火得安樂。故開無犯)。自謂炙身故。在露地然火(謂戒體必在無覆障處。若在溫室廚屋浴堂中然不制。若吹令發(fā)焰。若翻轉柴薪令火熾盛。故曰然也)。除時因緣者(若為病人煮粥羹飯。若直月。若監(jiān)知食事。若次直然火然燈。若在廚屋中溫室中浴堂中然火。若為和尚阿阇黎然火。若熏缽。暖水染衣然火。如是等因緣皆聽。故曰除時因緣)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一處無覆障。二柴薪焰火。三自然教他。
定罪 此中犯者。無病為自炙故。在露地然火。若然草木枝葉纻麻芻摩。若牛糞糠[麩-夫+弋]。一切波逸提。
若以火置草木枝葉纻麻牛糞糠[麩-夫+弋]中然者。一切波逸提。
若被燒半燋者。擲著火中。突吉羅。
若然炭。突吉羅。
若不語前人言汝看是知是者。突吉羅。
五分云。為炙然火。焰高至四指。波逸提。
僧祇云。持炬行欲抖擻。不得在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。無罪。
律攝云。若放野火。得窣吐羅罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。語前人言。看是知是。若病人自然教人。然有時因緣�？床∪恕椴≌咧笾喔�。若在廚屋中溫室中浴堂中。若熏缽。若煮染衣汁。然燈燒香。一切無犯。
薩婆多云。若行路盛寒不犯。無犯者最初未制戒。
會詳 第四分云。向火有五過。一令人無顏色。二無力。三眼暗。四令多人鬧集。五多說俗事。
僧祇云。然火有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五壞床褥。六生犯戒因緣。七增世俗言論。
○第五十八戲藏衣缽戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學。
律攝云。由調(diào)戲事不寂靜煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。有居士請眾僧明日食。十七群持衣缽坐具針筒。著一面經(jīng)行。望食時到。
起緣人。
六群伺彼背向時。取而藏舉。時到尋覓。六群在前調(diào)弄。余比丘觀察知彼藏舉。白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘藏比丘衣缽坐具針筒。若自藏教人藏。下至戲笑者。波逸提。
釋義 藏比丘衣缽坐具針筒者(此之六物。乃沙門要具。合畜之物。故得本罪。不合畜者。但得惡作)。若自藏。若教他藏(或自或他咸制不應)。下至戲笑者(或為惱他而藏。乃至嬉戲取笑而藏。并同制斷)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心調(diào)弄。二所藏六物。三藏舉已竟。
定罪 此中犯者。若自藏教他人藏。下至戲笑。波逸提。
僧祇云。三衣中若藏一一衣。波夜提。
若僧祇支及余衣等。越毗尼(或云僧卻崎。唐言掩腋衣。用覆左肩。右開左合少年。比丘乞食。露現(xiàn)胸腋。為女所愛。佛制此衣掩其胸腋)。三種缽一一藏。波夜提。
若鍵镃及余器。越毗尼。
藏尼師壇。波夜提。
藏余敷具。越毗尼。
若有針合藏。波夜提。
無針。越毗尼。
薩婆多云。若覓不得。波逸提。
若不覓得。突吉羅。
若藏石缽金銀琉璃一切諸寶缽。若覓得。不得。盡突吉羅。
若藏五大上色衣及余雜毛衣。盡突吉羅。
五分云。藏余四眾乃至畜生物。突吉羅。
尼藏二眾物。波逸提。
藏三眾物。皆突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。相體惜而取舉。若在露地。為風雨所飄漬取舉。若物主為性慢。藏所有衣缽坐具針筒。放散狼藉。為欲戒敕彼故。而取藏之。若借彼衣。著而不收攝�？质А１闳∨e之。若以此衣缽諸物故。有命難。梵行難。取藏之。一切無犯。不犯者最初未制戒等。
○第五十九不問主輒著凈施衣戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。大乘同學。
律攝云。此由衣事及廢闕煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群真實施親厚比丘衣已。后不語主。還取著。諸比丘聞白佛。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不語主。還取著。波逸提。
釋義 與衣者。凈施衣也。凈施衣有二種。一者真實凈施。二者展轉凈施。真實凈施者。言此是我長衣未作凈。今為凈故與長老。作真實凈(作此真實凈者。善見云。正得掌護不得用。云何得用。若施主語言。此是我衣。隨長老用。若作是語。得用無罪)。展轉凈施者。此是我長衣未作凈。今為凈故與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長衣未作凈。今與我為凈。故我便受。受已當問言。欲與誰耶。應報言與某甲。彼應作如是語。長老有是長衣未作凈。今與我為凈。故我便受。受已與某甲此衣。是某甲所有。汝為某甲故。守護持隨意用。
是中真實凈施者。應問主然后取著。展轉凈施者。語以不語。隨意取著 式叉摩那(此云學戒女 律云。十八童女二歲學戒。又云小年。曾嫁十歲者與六法 十誦云。六法練心。能持六法。方與受具。二年練身。可知有胎無胎 事鈔云。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。所謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食飲酒也。三學行法。一切大尼戒。并須學之。若六法中隨一犯者。更與二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙彌尼上坐)。沙彌沙彌尼(南山別行篇云。沙彌此翻息慈。謂息世染之情。以慈濟群生也。又云。初入佛法。多存俗情。故須息惡行慈也)。后不語主還取著(此謂真實凈施衣。著用必須問主。不同展轉凈施隨意著用也)。
犯緣 此戒具足二緣。方成本罪。一真實凈施衣。二不語主取著。
定罪 此中犯者。真實施衣。不語主而取著。波逸提。
薩婆多云。此戒體本與他衣作誑心。與欲使役故。令作己有想。作已便奪。波逸提。所以不與重者。不根本與故。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若真實凈施語主取著。展轉凈施語以不語取著。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第六十著不壞色衣戒
總釋。
比是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
梵網(wǎng)云。應教身所著袈裟。皆使壞色等。
律攝云。由衣服事譏嫌煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群著白色衣。居士譏嫌。似王大臣。諸比丘聞白佛。呵責結戒。
所立戒相。
若比丘得新衣。應三種壞色。一一色中隨意壞。若青。若黑。若木蘭。若不壞色。著余新衣。波逸提。
釋義 新者。若是新衣。若初從人得壞色者。染作青黑木蘭也(青。律攝云。取訶黎勒�；蜓谢驌v。和水成泥。涂鐵器中停經(jīng)一宿。和以暖水。染物成青。非真青也 黑。僧祇云。名字泥。不名字泥。名字泥者。呵黎勒[酉*卑]醯勒阿摩勒合鐵一器中。不名字泥者。實泥若池井泥。如是一切泥。即染物成皂色也 木蘭僧祇云。若呵黎勒[酉*卑]醯勒阿摩勒。如是比生鐵上。磨取汁染衣。是名木蘭。即紫絳色)。
十誦云。若得青衣。應泥茜凈(泥謂黑色。茜乃草名。亦作茜。即木蘭色也)。得泥衣應青。茜凈得茜衣。應青泥凈。得黃赤白衣。應青泥茜三種凈(此謂如法壞色)。若不壞色下(違制成犯)。
犯緣 此戒具足二緣。方成本罪。一堪守持衣。二不壞色著用。
定罪 此中犯者。若比丘不壞色。著余新衣。波逸提。
若重衣若輕衣不作凈而畜。突吉羅。
若非衣缽囊革屣囊針線囊禪帶帽襪鑷熱巾褁革屣巾不作凈畜。突吉羅。
若以未染衣。寄白衣家。突吉羅。
僧祇云。僧伽黎郁多羅僧安陀會雨浴衣覆瘡衣尼師壇作凈者善。不作凈者彼夜提。
薩婆多云。凡五大色若自染。突吉羅。若作衣不成受應量不應量。一切不得著。
若先得五大色衣。后更改作如法色。則成受持。
若先作如法色。后以五大色壞者。不成受持。
若作三點凈者。得一切處著。
若非純青淺青及碧作點凈。得作衣里。舍勒(應法師譯為內(nèi)衣。似今短裙也)。外若不現(xiàn)得著。若作現(xiàn)處。衣盡不得著。若亦黃白色色不純大者。亦如是。
除富羅革屣。余一切衣臥具物。乃至腰帶。盡應三點凈。
一切如法色衣不如法色衣。不作凈著者。皆波逸提。
若衣故點滅。猶是凈衣。不須更點凈。若先點凈衣。更以新物段。補十處五處。但一處作凈。不須一一凈也。
若革屣。若得靴。應令白衣著行五六七步。即是作凈。
若先衣財時作點凈。后染作色成已。若更不點凈無咎。以先凈故。
僧祇云。作凈時不得大不得小。極大齊四指。極小如豌豆。或一或三或五或七或九不得。如華形。
若浣[疊*毛]時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為凈。
若作僧伽黎。趣一角作凈。若一條若半條補者。亦作凈郁多羅僧。安陀會亦爾。
五分云。應三種色作志。若不作志。著著波逸提。
若不著。宿宿波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若得白色衣。染作青黑木蘭。若重衣若輕衣亦作凈畜。若非衣缽囊。乃至褁革屣巾皆作凈畜。若衣染已。寄白衣家。若衣色脫更染。無犯。不犯者最初未制戒等。
辯訛。
今人不閑律典�；螯c凈已。更不說凈。謂點凈即說凈也。不知二種凈法戒制。各別罪結。兩途說凈。乃離畜長之愆。點凈而免新衣之過。烏可混淆。即如一切漿。以水作凈。得飲一切果菜。作凈已聽食。一切新衣作凈聽著。何得點凈而為說凈耶。達者詳之。
○第六十一殺畜生命戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制犯重。
梵網(wǎng)云。乃至一切有命者。不得故殺。此是性罪。
律攝云。由生命事。無悲煩惱。制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
迦留陀夷不喜。見烏竹弓射之。遂成大[廿/積]。居士譏嫌。諸比丘白佛。訶責結戒。不聽斷畜生命。諸比丘坐起行來。多殺細蟲。或有作波逸提懺者�；蛴形飞髡�。佛言。不知不犯。當如是說戒。
所立戒相。
若比丘故殺畜生命者。波逸提。
釋義 故者(有心行殺表非錯誤)。畜生者。不能變化者(梵語底栗車。此云畜生。由因諂曲業(yè)故。于中受生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。又云旁生。其形旁故。因行不正受果報。旁負天而行。故曰旁行。遍于五趣。皆有地獄。有無足者如娘矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑狡狗等。有多足者如百足等 鬼趣中。有無足者如毒蛇等。有二足者如鳥鴟等。有四足者如狐貍象馬等。有多足者如六足百足等 人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲等。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等 北洲中有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。余者無 四王及三十三天中有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。有多足者如寶蜂等。余皆無也。上四天中唯有二足如色鳥等。余皆無也。有水陸空行三類。具胎卵濕化四生)。殺法如波羅夷戒中。此不繁錄。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心故殺。二命根已斷。三是旁生不能變形者。
定罪 此中犯者。故殺畜生命。波逸提。
方便欲殺而不殺。突吉羅。
律攝云。使癲狂者行殺害時。彼雖無犯。教者本罪。
五分云。畜生者。除龍余畜生。是龍雖是畜。而能變化。具神力。守護國土。保綏正法。其功用與諸天相類。故殺者犯偷蘭遮。
摩得勒伽云。欲斫藤誤斫蛇。不犯。欲斫蛇誤斫藤。惡作罪。
欲斫蟲誤斫地。欲搦蟲而搦土。皆得惡作罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。不故殺。或以瓦石刀杖擲余處。而誤斷生命。若經(jīng)勞作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼杖木。若柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。作如是眾事。無有害心而死者。無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 地持經(jīng)云。殺生之罪能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡一一皆備。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生�？啾娚省Ｋ陨韷拿K。地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以其殺生無有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢。受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生。必緣慳心貪著滋味故。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生。殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當知殺生過惡如是。
薩婆多云。為憐愍故。為斷罪惡故。為長敬信心故。而結此戒。