小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼關(guān)要卷第十
毗尼關(guān)要卷第十
清金陵寶華山律學(xué)沙門 德基 輯
○第十三嫌罵戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。 大乘同學(xué)。此是性罪。
律攝云。由謗讟事嗔恨煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在耆阇崛山。尊者沓婆摩羅子為眾 僧所差。知僧臥具及僧食。
起緣人。
慈地比丘相去眼見耳不聞處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛恚怖癡。余比丘語言。汝等莫說彼有愛恚怖癡。報(bào)言。我等不面說。在屏處譏嫌耳。諸比丘白佛。呵責(zé)結(jié)戒。譏嫌波逸提。慈地復(fù)齊沓婆摩羅子聞而不見處言。有愛恚怖癡。諸比丘言佛。制戒譏嫌波逸提。報(bào)言。我等不嫌。是罵耳。佛言。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘嫌罵。波逸提。
釋義 嫌罵者。若面見譏嫌。背面罵面見嫌者。齊眼見耳不聞處言。有愛恚怖癡。背面罵者。齊耳聞不見處言。有愛恚怖癡。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心嫌罵。二前人羯磨所差。三言說了了。
定罪 此中犯者。嫌罵比丘。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
若上座教汝嫌罵。若受教嫌罵。突吉羅。
薩婆多云。此戒體僧先差十四人。嗔譏是人者。波逸提。
若舍羯磨。嗔譏是人。突吉羅。
若遣使書信。突吉羅。
善見云。譏嫌被僧差人。波逸提。
嫌余人。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。其人實(shí)有愛恚怖癡�？趾笥谢诤蕖ＵZ令發(fā)露。若戲笑語。獨(dú)語。夢中語。欲說此錯(cuò)說彼。不犯。不犯者最初未制戒等。
○第十四敷僧臥具不舉戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。此是制罪。
律攝云。因臥具事由輕慢煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園城中。有一長者。欲請眾僧飲食。
起緣人。
十七群取僧坐具。在露地敷。經(jīng)行望食。時(shí)到不收攝。便赴彼食。僧坐具即為風(fēng)塵土坌蟲鳥啄壞。污穢不凈。諸比丘還白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘取僧繩床木床。若臥具坐褥露地敷。若教人敷。舍去不自舉。不教人舉。波逸提。
釋義 僧者(律攝云。有六種僧。一者四人僧。二者過四人僧。三者現(xiàn)前僧。四者四方僧五者主僧。六者客僧。此中僧者。謂四方僧物也)。繩床有五種。旋腳繩床。直腳繩床。曲腳繩床。入陛繩床。無腳繩床 木床亦如是。
臥具坐褥者�；蛴米��；蛴门P。褥者用坐也(律攝云。臥褥長四肘。闊三肘。四邊縫合。貯以毛絮。毛謂羊毛。絮謂木棉。荻苕劫貝。蒲臺(tái)雜絮。并故破物�；蚣S掃衣。以如是物。內(nèi)在褥中。拍令平正。于中橫豎以線交絡(luò)。勿使棉絮聚在一邊�；驋G毛為褥。復(fù)安表里。坐褥謂小方坐褥也)。露地敷(謂無蔭覆處也)。若自敷。若教人敷(敷者謂施張安布也)。去后若彼有舊住比丘。若摩摩帝。若經(jīng)營人當(dāng)語言。我今付授汝。汝守護(hù)看(此謂教人舉也)。若都無人者。當(dāng)舉著屏處而去。若無屏處自知此處。必?zé)o有破壞。當(dāng)安隱持粗者。覆好者上而去(即自舉也)。若即時(shí)得還。便應(yīng)去。若疾雨疾還。若中雨中行得還。若少雨少行及得還。不壞坐具者應(yīng)往。比丘應(yīng)次第作如是方便去(雖不自舉不教人舉。但觀時(shí)境。不壞具褥得去)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一是四方僧物。二故心不舉。三兩腳過限。
定罪 此中犯者。若不作如是方便而行。初出門。波逸提。
若一足在門內(nèi)。意欲去而不去。還悔。一切突吉羅。
若二人共一床坐。下座應(yīng)收而去。下座作如是意。謂上座當(dāng)收。而上座不收。下座犯波逸提。
復(fù)以非威儀故。突吉羅。
上座意謂。下座當(dāng)收。而下座不收。上座犯波逸提。
若二人不前不后俱不收。二俱波逸提。
及余 空繩床木床。若凡浴床臥具。表里地敷。繩索毳纻。放在露地。不收便去。突吉羅。
若敷僧臥具。在露地不收。入房坐思惟。突吉羅。
薩婆多云。若露地敷僧臥具已。不囑人游行諸房。突吉羅。
若自臥具不隨時(shí)舉。突吉羅。所以時(shí)舉者。一畏雨濕。二畏日暴。三畏風(fēng)吹。若雖有覆障。而日雨所及處。皆墮罪。
善見云。他人私物不舉。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若取僧繩床木床踞床。若凡臥具坐褥在露地自敷。若教人敷去時(shí)。應(yīng)語舊住人。乃至次第作方便去。無犯(如文中說)。二人共一床坐。下座應(yīng)收。諸余空繩床木床。若凡浴床。若臥具表里。若地敷繩索毳纻。敷在露地。收取而去。若在露地。敷僧坐具。收攝已入房。思惟無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 律攝云。凡是僧伽所有衣服。不將余物襯替。不合受用其所替物。亦非疏破。若僧敷具有破穿處。應(yīng)須縫補(bǔ)。若斷壞者應(yīng)為連接。若不堪修補(bǔ)者用充燈炷�；�?yàn)榉髦恪；驍睾湍唷Ｓ猛繅Ρ�。填孔隙。令施主增福。凡聽法時(shí)。不應(yīng)與比丘尼及俗人求寂。授學(xué)人相近而坐。有難緣者。非犯。
無夏者不應(yīng)共三夏者同坐。一夏者不得與四夏者同坐。二夏以去得共大三夏者同坐。若白衣舍處所迮時(shí)。雖鄔波馱耶同坐。非犯。
不應(yīng)一床二人同臥。有慚愧者。無犯。
若在行途。得大帔中間衣隔同臥。無犯。
薩婆多云。結(jié)戒者為行道安樂故。為長養(yǎng)信敬故。為令檀越善根成就故。
○第十五僧房不舉臥具戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。此是制罪。
律攝云。由敷具事不敬煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
有客比丘。語舊住比丘。我在邊房中。敷臥具宿。異時(shí)不語。舊比丘便去。僧臥具爛壞。蟲嚙色變。時(shí)舊住比丘不見客比丘。謂是命過遠(yuǎn)行等。到房觀看。乃見臥具爛壞。白佛呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘于僧房中。敷僧臥具。若自敷。若教人敷。若坐若臥去時(shí)。不自舉。不教人舉。波逸提。
釋義 僧房者(謂四方僧房。房者于四威儀。得為受用也)。若僧房中敷僧臥具。若坐若臥去時(shí)。若有舊住比丘經(jīng)營人。若摩摩帝當(dāng)語言。與我掌護(hù)牢舉(此謂教人舉也)。于中若無人付授。不失當(dāng)移床離壁高支床腳。持枕褥臥具置里。以余臥具覆上而去。若恐壞敗。當(dāng)取臥具氈褥枕置衣架上。豎床而去(此是自舉也)。
犯緣 同上。
定罪 此中犯者。不作如是方便而去。出界外波逸提。一腳出界外。還悔而不去。突吉羅。
若期去而不去。突吉羅。
若即還不久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往。若遣使往。若語摩摩帝。若知事人汝掌護(hù)此物。若不爾者。波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。敷僧臥具。若坐若臥去時(shí)。有舊住人。若摩摩帝。若知事人語言。汝守護(hù)是物。若無知事人。如上收舉而去。若房舍崩落�；馃旧摺Ｔ趦�(nèi)盜賊虎狼師子強(qiáng)力所執(zhí)。若被系。若命難。梵行難。若時(shí)還不久。若二宿界外。第三宿明相未出自去。若遣使語舊住人。汝掌此物。若水陸道斷。一切難緣。第三宿不得遣使語。掌護(hù)此物者。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第十六強(qiáng)奪止宿戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。此是性罪。
律攝云。自恃凌他因生觸惱。由臥具事情生不忍。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群及十七群在拘薩羅道路行。至無比丘住處邨。十七群語六群言。汝等是我上座。應(yīng)先求住處。我等后當(dāng)求。六群報(bào)言。汝等去求我不求住處。十七群即往求。得宿止處。敷臥具竟。六群知已。往語言。汝等當(dāng)起以大小次第止宿。十七群不允。六群強(qiáng)在座間。敷坐具宿。十七群高聲言。諸尊莫爾。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒(戒文如后。唯無知字)。時(shí)諸比丘不知是先住處非先住處。后乃知是先住處。或有作波逸提。懺悔者�；蛴形飞髡摺７鹧�。不知不犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘知先比丘住處。后來強(qiáng)于中間敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當(dāng)避我去。作如是因緣。非余非威儀。波逸提。
釋義 知先比丘住處者(先比丘者。是最初敷具者。是住處者。是房舍于四威儀。得受用者是)。后來強(qiáng)于中間敷臥具止宿(后來者。后至比丘也。強(qiáng)者不從人意欺凌于他)。中間者。若頭邊。若腳邊。若兩脅邊臥具者。草敷。葉敷。下至地敷。
念言(意中作念非是口言)。彼若嫌迮者。自當(dāng)避我去(于其中間�？v肆坐臥。逼迮他人。令彼生惱。彼若嫌迮。當(dāng)自避去。不必言語相遣也)。作如是因緣非余者(謂作強(qiáng)逼迮惱亂因緣。非為余事也)。非威儀(縱橫坐臥。惱亂于他。皆是非威儀中事)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一知他先住。二有逼惱心。三強(qiáng)敷已竟。
定罪 此中犯者。知他先得住處后來強(qiáng)。于中間敷臥具。止宿隨轉(zhuǎn)。側(cè)脅著床。波逸提。
僧祇云。后來眠他床。是上座者。應(yīng)語長老。不知 世尊制戒耶。若眠比丘是下座者。應(yīng)呵責(zé)。汝不善知戒相。云何后來眠他床上。
若比丘在他處經(jīng)行。見先比丘來應(yīng)避去。
若夜眠時(shí)。雖振動(dòng)寱語。不作擾亂意。無罪。
薩婆多云。若自敷。若使人敷。能敷者。波逸提。
不能敷者。突吉羅。
此戒體。不得強(qiáng)違前人意。有所為作。若為惱他故。閉戶開戶。閉向開向。然火滅火。然燈滅燈。若唄咒愿。讀經(jīng)說法。問難隨他所。不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故。成罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。先不知。若語已住。若先與開門。若門寬廣不相妨礙。若有親舊人言。但于中敷。我自當(dāng)為語其主。若倒地。若病轉(zhuǎn)側(cè)墮上。若為勢力所持。若被系閉。若命難。梵行難。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第十七牽他出房戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。
律攝云。由嗔忿故。于四方僧住處。牽他令出。因臥具事及攝養(yǎng)煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群及十七群在拘薩羅道中行。至小住處。十七群言長老。去敷臥具。六群報(bào)言。汝自去我。何豫汝事。十七群自喜。凈潔入寺。掃酒房舍。令凈敷好臥具止宿。六群知已。即入語言。長老。起隨次第坐。十七群未允。六群嗔不喜。強(qiáng)牽驅(qū)出房。十七群高聲言。莫爾莫爾。比房比丘問知其故。白佛訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中。若自牽出。教他牽出。波逸提。
釋義 嗔他不喜者(謂心懷忿恚不喜。前人同房止宿也)。牽出者(或以口牽�；蛞允譅俊；蚴挚诰銧�。自作教他是也)。
犯緣 此戒具足四緣。方成本罪。一是守戒比丘。二嗔恚牽出。三是僧房中。四前人出戶。
定罪 此中犯者。若自牽。若教人牽。隨所牽。多少隨出戶多少。一一波逸提。
若閉他著戶外。突吉羅。
若持物擲著戶外。突吉羅。
若持他物出。突吉羅。
五分云。若將其所不喜人來共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉羅。
牽余四眾出。突吉羅。
尼牽比丘比丘尼出。波逸提。
牽余三眾出。突吉羅。
若牽無慚愧人。若欲降伏弟子。而牽出者。無犯。
薩婆多云。若先作殺心。強(qiáng)牽出死者。波羅夷。
不死者。偷蘭遮。
若牽比丘尼淫亂心。牽摩捉者。僧殘。
僧祇云。若牽比丘出時(shí)。彼比丘若抱柱。若捉戶。若倚壁。如是牽離一一處。一一波夜提。
若口呵叱。遣彼比丘。隨語離一一處者。一一波夜提。
若方便驅(qū)直出門去。得一波夜提。
律攝云。舍欲崩倒。牽出病人。不犯。
若有苾芻。是斗諍者。戒見軌式。多有虧違。如此之人嗔而曳出。若無善心。亦得惡作。
若于非僧房處。曳出清凈苾芻。得惡作罪。
若破戒人眾共驅(qū)出。若倚門。若抱柱。咸應(yīng)斫去。并推出之。事殄息后。所斫截處。僧應(yīng)修補(bǔ)。
或門徒等冀其懲惡。牽出房時(shí)。無犯。
然不應(yīng)令出其住處。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。無恚恨心隨次第出。若共宿二夜至三夜。遣未受戒人出。若破戒破見破威儀。若為他所舉。若為他所擯。若應(yīng)擯有命難梵行難。驅(qū)逐如此等人。無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 律攝云。若于住處。龍蛇忽至。應(yīng)彈指語曰。賢首。汝應(yīng)遠(yuǎn)去。勿惱苾芻。若不去者。應(yīng)持軟物而罥去之。勿以毛繩等系。勿令傷損。于草藂處。安詳解放。待入穴已。然后舍去。若棄蚤虱等。應(yīng)于故布帛上。觀時(shí)冷熱而安置之。此若無者。應(yīng)安壁隙柱孔中。任其自活。
薩婆多云。為不苦惱 眾生故。為滅斗諍故。而結(jié)此戒。
○第十八重閣坐脫腳床戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。
律攝云。由臥具事嗔恚煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
諸比丘在重閣坐脫。腳床上坐不安。庠閣下有比丘止宿。閣薄床腳脫。墮下比丘上。壞身血出。仰向恚罵。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘若房若重閣上脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。
釋義 房者。若僧房。若私房。
重閣上者。立頭不至上者是。
脫腳床者。腳入陛(腳者不堅(jiān)牢也。謂尖腳如栓形。插入陛中。即插腳床。名脫腳床也)。若坐臥下(結(jié)成所犯)。
犯緣 此戒具足四緣。方成本罪。一是重閣。二床是脫腳。三閣下有人。四坐臥著床。
定罪 此中犯者。在重閣上。坐脫腳床。若坐若臥。隨脅著床隨轉(zhuǎn)側(cè)。波逸提。
除脫腳床已。若在獨(dú)坐床�；蛞话宕病；蛟〈�。一切突吉羅。
僧祇云閣下無人坐。無犯。
薩婆多云。若床腳不尖者。不犯。設(shè)尖不用力坐臥。不犯。
此戒體必是重閣尖腳。坐床安床處。底薄用力坐臥。波逸提。
凡比丘坐法。一切審詳不審詳必有所傷。兼壞威儀。突吉羅。
比丘尼波逸提。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若坐旋腳繩床。直腳繩床。曲腳繩床。無腳繩床。若床支大。若脫腳床安細(xì)腰(即橫桄也)。若彼重閣上有板覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床腳坐。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第十九蟲水澆泥草戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。此是性罪。
律攝云。由用水事無慈悲煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在拘睒彌國。
起緣人。
尊者闡陀起大屋。以蟲水和泥。教人和。諸長者嫌責(zé)。沙門釋子無有慈心。害眾生命。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。諸比丘未知有蟲水無蟲水。后乃知有蟲水或有。作波逸提懺者�；蛴形飞髡�。佛言。不知無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘知水有蟲。若自澆泥若草。若教人澆者。波逸提。
釋義 水者(謂池河井水。釋名云。水者準(zhǔn)也。準(zhǔn)平物也其德能潤萬物澄之則。清混之則。濁堰之則。止決之則。流俱八種功德)。有蟲(律攝云�；蜃杂^有蟲。或他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲俱生。蟲總有二種蟲。一謂眼見。二是濾得。乃至微細(xì)有命者。言水亦收漿醋等物。有蟲俱不得用)。若自澆泥若草(泥者。草泥。[廿/告]泥。象屎泥。牛屎泥等。草者。百卉之總名。即茆芒等草。澆者沃也。即溉灌者。是自作教他。并皆成犯)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一水有蟲。二有蟲想。三自教澆用。
定罪 此中犯者。若知水有蟲。以草若土擲中者。波逸提。
除水已。若有蟲酪漿若醋若漬麥漿以澆泥若草。若教人。波逸提。
若以土若草。著有蟲清酪漿中醋中。若漬麥漿中。若教人。波逸提。
有蟲水有蟲想。波逸提。
蟲水疑。突吉羅。
無蟲水有蟲想。突吉羅。
無蟲水疑。突吉羅。
善見云。自澆者隨息。一一波逸提。
若教他澆者隨語。語得波逸提。
十誦云。隨蟲死。一一波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。不知有蟲。作無蟲想。若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水灑地。一切無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 僧祇云。若比丘營作房舍。須水。若池若河若井。漉取滿器�？礋o蟲。然后用。若故有蟲。當(dāng)重囊漉。諦觀之。若故有蟲。至三重。若故有蟲。當(dāng)更作井如前諦觀。若故有蟲。當(dāng)舍所營事。至余處。去蟲生無常�；蛳葻o今有。或今有后無。是故比丘日日諦觀。無蟲便用。
薩婆多云。若欲作住止處法。先應(yīng)看水。用上細(xì)氎。一肘作漉囊。令持戒審悉者。漉水竟看。器中向日諦看。若故有蟲者。應(yīng)三重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有蟲者。此處不應(yīng)住。
○第二十覆房過三節(jié)戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。此是制罪。
律攝云。由房舍事貪慢煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在拘睒毗國瞿師羅園中。
起緣人。
闡陀起大房。覆有余草。更重覆。故有余草。第三覆。猶余草在。念求索為難。更覆不止。屋便摧破。居士譏嫌。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘作大房舍戶扉窗牖及余莊飾具。指授覆苫。齊二三節(jié)。若過。波逸提。
釋義 作大房舍者。多用物(薩婆多云。用三十萬錢。功用甚大 律攝云。大住處有二種大。一形量大。二施物大。此據(jù)形大)。戶扉窗牖(戶者通人出入處。一門曰戶。又曰內(nèi)門為戶。扉者戶扇也。窗牖者通光明處。在墻曰牖。在屋曰窗)。及余莊飾者�？嚏U彩畫。
指授覆苫者。覆有二種�？v覆橫覆(苫者蓋也。編茅草覆物也。按西國所造屋宇臺(tái)觀。板屋平頭。壁泥石灰。覆以磚墼�；蛏幻┥徊�。及以板木。戶牖垣墻。圖畫雕鏤。種種奇制嚴(yán)飾非一。今云及余莊飾具。乃總標(biāo)一句也)。齊二三節(jié)者(節(jié)者重也。但齊二三重覆則止。過即成犯。故曰二三節(jié)也。本律釋文稍有參差�？肿g文之誤也。五分義明)。五分云。若至第四重。若草若瓦。若板覆。一一波逸提(若觀斯義三節(jié)無違。至四成犯)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一作屋疾成。二三覆不止。三指授覆竟。
定罪 此中犯者。二節(jié)覆已。第三節(jié)未竟。不去至不見不聞處。第三節(jié)竟。波逸提。
若舍聞處至見處。舍見處至聞處。一切突吉羅。
根本云。若是熟磚及以木石。或可施主。欲得疾成。雖過重?cái)?shù)。并皆無犯。
薩婆多云。凡作房法有三品。上中下。覆房法各自有限。若下房以中上房覆法者。以鎮(zhèn)重故。兼頓成故。若用草覆。草草波逸提。
若中房以上房覆法者。亦鎮(zhèn)重故。若用草覆。草草波逸提。
若隨上中下覆法者。以頓成故。一波逸提。
若不頓壘墻成。無犯。
比丘尼波逸提。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。指授覆苫二節(jié)竟。至第三節(jié)覆未竟。至不見不聞處。水陸道斷。及一切難緣等。不去至不見不聞處。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第二十一自往教尼戒
總釋。
此是不共戒。尼結(jié)不同。大乘比丘同學(xué)。必若觀機(jī)知有大益。不犯。然在末運(yùn)。尤宜慎重。清涼大師愿言。足不履尼寺之塵。必有切緣方許。無事不聽。此是制罪。
律攝云。此由尼事貪心希望。招世譏嫌。待緣煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。與大比丘眾五百人。夏安居盡。是眾所知識(shí)。如舍利弗等五百比丘尼。大愛道為首。于舍衛(wèi)國王園中安居。時(shí)大愛道往世尊所。白言。唯愿聽。諸比丘與比丘尼教誡說法。世尊聽許隨次差上座大比丘教誡尼。為說法時(shí)。般陀尊者當(dāng)往(般陀或云莎伽陀�；蛟茦勍淤�。此云小路邊生。又翻繼道)。而所誦惟一偈入寂者歡喜。
見法得安樂。
世無恚最樂。
不害于眾生。
世間無欲樂。
出離于愛欲。
若調(diào)伏我慢。
是為第一樂。
三說已。三入四禪。諸羅漢比丘尼皆大歡喜。六群尼調(diào)戲譏嫌。于是尊者現(xiàn)通而去。
起緣人。
時(shí)六群自往教誡。不說正法。惟說一切世俗論。乃至笑舞跛行等。六群尼大歡喜。羅漢尼以恭敬心故。默然無語。大愛道白佛乃制。僧中差教授尼人。時(shí)六群作是言。僧不差我等。教授尼即出界外。更互相差往教誡。諸比丘聞。嫌責(zé)白佛。佛乃制成就十法者。然后得教授尼。戒律具足(一)。多聞(二)。誦二部戒利(三)。決斷無疑(四)。善能說法(五)。族姓出家(六)。顏貌端正。尼眾見便歡喜(七)�？叭闻c尼眾說法。勸令歡喜(八)。不為佛出家。而被法服。犯重法(九)。滿二十歲若過(十)。如是等可教戒尼。與比丘結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波逸提。
釋義 僧者。一說戒。一羯磨。
不差者(僧祗云。僧不作羯磨名不差。十法不成就不名為差眾。不成就白。不成就作羯磨。不成就亦不名為差 根本云。具七法者。眾應(yīng)差教授尼。一持戒。二多聞。三住耆宿位。四善都城語。五不曾以身污尼。六于八他勝法。善能分別。七于八尊重法。能善解釋)。教授者。八不可違法。何等八百臘比丘尼見初受戒比丘。當(dāng)起迎逆。問訊禮拜。請令坐(一)。比丘尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破威儀(二)。比丘尼不得舉比丘罪言汝所作爾汝所作不爾。不得作自言不得遮他。覓罪不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比丘過失。比丘得說比丘尼過失(三)。已學(xué)于學(xué)式叉摩那。從眾僧求受大戒(四)。若比丘尼犯重法。應(yīng)半月在二部僧中行摩那埵(五)。比丘尼于半月。當(dāng)從眾僧中求索教授人(六)。比丘尼不應(yīng)無比丘處夏安居(七)。比丘尼夏安居訖。當(dāng)詣眾僧中求三事。見聞疑自恣(八)。如此八法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應(yīng)違(教誡何故說此八不可違法。謂佛姨母及五百舍夷女人從佛三請出家。佛未允。以疾滅正法故。后阿難啟請。再三方許。佛說八敬。阿難依制宣傳。諸女奉行。名為八敬。比丘尼尊行八法。正法無減所以半月教誡。仍宣八敬。令正法久住故 薩婆多論云。教誡教授有何差別。答曰。遮無利益。故名教誡。與有利益。故名教授。又教住正念。故名教誡。教住正知。故名教授。乃至令修世間善法。故名教誡令修出世間善法。故名教授。此是差別耳)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一心有貪求。二不差輒往。三教誡出語了了。
定罪 此中犯者。比丘應(yīng)克時(shí)到。尼亦克時(shí)迎。若此丘克時(shí)不至。突吉羅。
尼至?xí)r不迎。突吉羅。
若聞教授師來。比丘尼當(dāng)出半由旬迎。供給所須。辦洗浴具。為作粥種種飯食。不作如是供給者。突吉羅。
若僧不差。或非教授日而往。與說八不可違法。突吉羅。
若僧不差而往。與說法者。波逸提。
若比丘僧病。應(yīng)遣人禮拜問訊。若比丘僧不和合眾不滿足。應(yīng)遣人禮拜問訊。若不。突吉羅。
若比丘尼僧病。及不和合眾不滿足者。亦當(dāng)遣人禮拜問訊。若不。突吉羅。
五分云。若不差教誡尼。語語波逸提。
教誡余二女眾。突吉羅。
若比丘僧不差。為教授故入尼住處。除因緣。波逸提。
因緣者。尼病是名因緣。
若僧不差。為教授故入尼住處。隨入多少步步。波逸提。
若一腳入門。突吉羅。
善見云。若不說八敬。先說余法。突吉羅。
若先說八敬。已后說余法。不犯。
十誦云。比丘應(yīng)誦尼戒。莫令忘失。何以故。諸女人喜忘。智慧散亂。我泥洹后。諸尼當(dāng)從大僧問戒法。
四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。比丘克時(shí)至。尼克時(shí)迎。乃至辦種種供具。若僧所差與說八不可違法。若眾僧病僧眾不滿。別部不和合。遺信禮拜。若尼病眾不滿不和合。亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難。一切難緣等。不遣人禮拜問訊。如是等無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 僧祇云。教誡尼不得從日沒至明相出。不得深猥處。不得露現(xiàn)處。當(dāng)在不深不露處。若講堂。若樹下。不得十四日十五日月一日二日三日。應(yīng)從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到已應(yīng)問尼僧和合不。若言不和合。應(yīng)遣使呼來。若不得來者。應(yīng)與教誡。欲不得偏教誡。不得長語教誡。
○第二十二教尼至暮戒
總釋。
此是不共戒。尼不同制。大乘同學(xué)。息世譏嫌。
律攝云。因譏嫌事。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
尊者難陀(增一阿含云。爾時(shí)牧牛難陀憑杖而立。遙聞佛所說法。即得解悟。求佛出家。受具足戒。是時(shí)彼在閑靜處。而自修克。成 阿羅漢果。此非佛弟難陀)。為僧所差教授比丘尼已。默然而住。大愛道言。我等欲得聞法。愿更與我等說。尊者與說法已。默然而住。復(fù)更重請說法。難陀好音聲為說法。聽者樂聞。遂至日暮(根本云。難鐸迦尊者。佛遣彼為尼眾說法教誡。時(shí)五百苾芻尼聞法。得阿羅漢果 薩婆多云。維衛(wèi)佛滅后有王。起牛頭旃檀塔。種種莊嚴(yán)。此王有五百夫人。供養(yǎng)此塔。各發(fā)愿言。我等將來從此王邊。而得解脫。爾時(shí)王者。今難陀是。五百夫人者。今五百尼是。以本愿因緣故。應(yīng)從難陀。而得解脫)。尼出祗桓城。門已閉。即依城塹中宿。晨旦在前入城。諸長者譏嫌。沙門釋子無清凈行。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。
釋義 為僧差者(僧祗云。十法成就。眾成就。白成就。羯磨成就。故云為僧差 律攝云。其教授尼人。一被差已。盡壽教授。更不須差)。教授比丘尼者(為說八不可違法及余法是也)。乃至日暮者(律攝云指其分齊。日既沒已。名非時(shí)。雖在時(shí)中。若諸尼眾立而不坐�；驈�(fù)營務(wù)。紛擾未息�；蛏碛芯械K。而為說法。亦曰非時(shí)也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一是大尼。二教說八敬。三日已暮。
定罪 此中犯者。若教授比丘尼。乃至日暮。波逸提。
除教授。若受經(jīng)誦經(jīng)問義。若以余事。乃至日暮。突吉羅。
除比丘尼。若為余婦女受誦經(jīng)。若問義。若以余事至日暮。突吉羅。
律攝云。日暮日暮想等。二重二輕。二無犯。
若通夜說法�；蛩麻T相近�；虺情T不閉�；蛲诔侵��；蚰岜娫诎滓律�。此皆無犯。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。教授尼日未暮便休。除婦女已。若為余人教誦受經(jīng)問義。及以余事。不犯。若船濟(jì)處說法。尼聽與賈客共行夜說法。若至尼寺中說法。若來寺中請教授人值說法聽。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第二十三譏謗教尼戒
總釋。
此是不共戒。尼制不同。大乘同學(xué)。
律攝云。由懷嫉心。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。飲食床座。具洗浴處。
起經(jīng)人。
六群僧不差。故生嫉妒心言。諸比丘教授尼。無有真實(shí)心。但為飲食故。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘語諸比丘。作如是語。比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。
釋義 為飲食故(僧祇云。食者。麨面飯魚肉。復(fù)次有食。名色聲香味觸。教授者。若阿毗曇。若毗尼)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一生嫉妒心。二言為飲食教授。三說而了了。
定罪 此中犯者。作是言。諸比丘為飲食故教授尼。乃至誦受經(jīng)若問。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
五分云。若言為供養(yǎng)故。教誡比丘及余三眾。突吉羅。
若言比丘行十二頭陀行。坐禪誦經(jīng)作諸功德。皆為供養(yǎng)利故語語。突吉羅。
僧祇云。若言為醫(yī)藥者。得越毗尼罪。
若語比丘尼。作如是語。彼比丘為飲食故。教誡汝等。得越毗尼罪。
若語比丘尼。彼比丘為醫(yī)藥故教誡汝等。得越毗尼心悔。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。其事實(shí)爾為飲食。教授尼。為飲食故。教誦經(jīng)受經(jīng)。若問。若戲笑語。獨(dú)語。夢中語。欲說此錯(cuò)說彼。無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 維摩詰經(jīng)云。不嫉彼供。不高己利。而于其中。調(diào)伏其心。常省己過。不訟彼短。
什師曰。如一比丘林中坐禪。時(shí)至須食。持缽出林。路逢惡賊。引弓射之。比丘怒已。自責(zé)不生惡心。又指腹語賊。汝應(yīng)射此。我為彼出林。故致斯惱。此腹之罪耳。省己恕物。類如此也。
○第二十四與非親里尼衣戒
總釋。
此是不共戒。尼不同結(jié)。大乘不同。學(xué)為利眾生故。然在末法。應(yīng)須審慎。
律攝云。因致譏嫌。制斯學(xué)處。此戒三緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
一乞食比丘威儀具足。有比丘尼。見便生善心。數(shù)請彼比丘。比丘不受。異時(shí)眾僧分衣物。此比丘持分出門。見此尼來。即以與之。意彼不收。尼輒受之。比丘數(shù)數(shù)向人嫌責(zé)彼尼。諸比丘聞白佛。訶責(zé)結(jié)戒。不聽與比丘尼衣。諸比丘皆畏慎不敢與親里尼衣。佛言。聽與親里尼衣。更加非親里三字。祗桓中二部僧共分衣物。二部錯(cuò)得尼持衣相換。比丘未允。佛言。若貿(mào)易聽。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘與非親里比丘尼衣除貿(mào)易。波逸提。
釋義 (如三十事中)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一尼非親里。二與非貿(mào)易。三彼已取竟。
定罪 此中犯者。與非親里比丘尼衣除貿(mào)易。波逸提。
五分云。若與破戒邪見親里尼衣。突吉羅。
與非親里余二女眾衣。突吉羅。
薩婆多云。若與應(yīng)量衣。波逸提。
與不應(yīng)量衣物。突吉羅。
律攝云。若尼被賊現(xiàn)闕衣服。設(shè)使非親里與之。無犯。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。與親里衣共相貿(mào)易。與塔與佛與僧。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第二十五與非親里尼作衣戒
總釋。
此是不共戒。尼不同制。大乘同學(xué)。
律攝云。因致譏嫌。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
有比丘尼。欲作僧伽黎。至僧伽藍(lán)中。語迦留陀夷。愿尊者與我作衣。報(bào)言。汝等喜來催促。故不能作。尼言。我不相催。作竟與我。即與裁之。作男女行欲像。尼來取衣。即襞與之。語言。不得妄解披著。亦莫示人。時(shí)到當(dāng)著。在尼僧后行。尼如其教。即著后行。諸居士見高聲大笑。大愛道問知其故。白諸比丘。比丘白佛。呵責(zé)結(jié)戒。不聽與比丘尼作衣。諸比丘皆畏慎不敢與親里尼作衣。佛言。親里者不犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘與非親里比丘尼作衣者。波逸提。
釋義 作衣者(作者謂割刺。浣染衣者。謂僧伽黎。郁多羅僧。安陀會(huì))。
犯緣 此戒具足二緣。方成本罪。一尼非親里。二自手裁縫。
定罪 此中犯者。若與非親里比丘尼作衣。隨刀截多少。波逸提。
隨縫一針。亦波逸提。
若復(fù)披看牽挽熨治。以手摩捫。若捉角頭挽。方正安帖。若緣。若索線。若續(xù)線。一切突吉羅。
五分云。取衣。突吉羅。
割截時(shí)染時(shí)。皆波逸提。
縫時(shí)。針針波逸提。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。與親里尼作。若與僧與塔作。若借他衣著浣染治還主。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第二十六與尼屏坐戒
總釋。
此是不共戒。尼犯不同。大乘同學(xué)。護(hù)世譏嫌。
律攝云。因招譏謗。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼。各有欲意。在門外共一處坐。諸居士見。皆共嫌之。各相謂言。汝等觀此二人共坐。猶如夫婦。亦如鴛鴦。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘與比丘尼在屏處坐者。波逸提。
釋義 屏處坐者。一比丘。一比丘尼。屏處者。見屏處。聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙若云若黑闇不見也。聞屏處者。乃至常語不聞聲處。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一是屏處。二無智人。 三身相近坐。
定罪 此中犯者。若獨(dú)與比丘尼屏處坐。波逸提。
若盲而不聾。聾而不盲。突吉羅。
立住。突吉羅。
僧祗云。若尼請一比丘食。一尼共比丘坐。一比丘尼來往益食。益食尼去時(shí)。比丘隨。一一時(shí)得波夜提。
五分云。與余二女眾坐。亦波逸提。
薩婆多云。經(jīng)行已還坐。波逸提。
隨起還坐。隨得爾所。波逸提。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉(zhuǎn)倒�；�?yàn)榱菟帧Ｈ舯幌甸]。若命難。梵行難。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第二十七與尼同期行
總釋。
此是不共戒。尼不同犯。大乘同學(xué)。此是制罪。
律攝云。由譏嫌故。制斯學(xué)處。此戒三緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群與六群尼。在拘薩羅人間游行。諸居士見。皆共嫌之。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。不聽與比丘尼共行。諸比丘不先與尼共期。道路相遇。畏慎不敢共行。佛言。若不期。無犯。更加共期二字。后眾多比丘從舍衛(wèi)欲至毗舍離。時(shí)眾多尼亦往。欲得同行。以佛結(jié)戒。故不敢共行。比丘前去。尼在后行。為賊所劫。失衣缽。諸比丘白佛。佛言當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘與比丘尼同期一道行。從一村乃至一村。除異時(shí)。波逸提。異時(shí)者。與估客行。若疑畏怖時(shí)。是謂異時(shí)。
釋義 期者。言共去至某邨某城某國土(僧祇云。共期者。若今日。若明日。若半月。若一月)。同期一道行(總標(biāo)乃至邨間別釋)。道者。村間有分齊行處是(僧祇云。道行者。三由延。二由延。一由延。一拘盧舍)。除異時(shí)(是遮制中之開聽)。與估客行(估客者。根本作商旅 律攝云。商旅者。若離此伴。無由進(jìn)路。為此圣開除余緣。故此中行法者。苾芻尼食。苾芻應(yīng)持。若至食時(shí)。更相授與。有病苾芻。應(yīng)共舁去。若人少者。尼亦助舁。應(yīng)在頭邊。不應(yīng)近足。若至邨落。隨病所須。為覓醫(yī)藥。若尼有病。準(zhǔn)此應(yīng)知)。是謂異時(shí)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心共期。二發(fā)足同行。三至村里分齊。
定罪 此中犯者。與比丘尼同一道行。乃至村間分齊處。隨眾多少界多少。一一波逸提。
非村空處行。乃至十里。波逸提。
若減一村。減十里。突吉羅。
若多村間同一界行。突吉羅。
方便欲去。共期莊嚴(yán)。一切突吉羅。
僧祇云。若共車伴行。止息發(fā)去時(shí)喚尼來。勿使不及伴。作是語者。波逸提。
若言去去。姊妹勿使失伴。無罪。
比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不知道行法。見尼問言。姊妹示我道來。即名共期。若尼來舉一足。得越毗尼罪。
舉二足。波夜提。
言去示我道路者。無罪。
若聚落中。請比丘食。不知檀越家處。見尼問言。知某甲檀越家處。不示我處來。即名為期。若舉一足。越毗尼罪。
舉二足。得波夜提。
律攝云。地行為契。后遂乘空現(xiàn)身。共期隱形而去。皆得惡作。
薩婆多云。不期而偶共同道。當(dāng)使相去。不聞聲處。若相聞已還。突吉羅。
與余二女眾期行。同犯(亦波逸提)。十誦云。若有王夫人共行。不犯。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。不共期大伴行。疑恐怖處。若為力勢者所持。若被系命難梵行難。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第二十八與尼期同船戒
總釋。
此是不共戒。尼犯不同。大乘同學(xué)。
律攝云。由譏嫌故。制斯學(xué)處。此戒三緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群舉六群尼共乘船。上水下水居士譏嫌。比丘白佛。呵責(zé)結(jié)戒。不聽與尼共乘一船。諸比丘不期而乘一船。皆畏慎。佛言。不期無犯。后眾多比丘欲渡恒河。有眾多尼。亦欲渡恒河。以佛結(jié)戒。故不敢與尼共渡。尼讓比丘先渡。船至彼岸。暴雨水漲。未還之間。日時(shí)已暮。諸尼即在岸邊宿。夜偶賊劫奪。佛言。直渡者無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘與比丘尼。共期同乘一船上水下水。除直渡者。波逸提。
釋義 上水下水(上者逆流而上。下者順流而下。除渡成犯)。
犯緣 此戒具足二緣。成本罪。一有心共期。二兩腳入船。
定罪 此中犯者。共期同乘一船上水下水。除直渡。若入船里。波逸提。
若一腳在船。一腳在地。若方便欲入而不入。若共期莊嚴(yán)。一切突吉羅。
薩婆多云。與尼議載船。突吉羅。
若一比丘與一尼共期載一船。一波逸提。
乃至與四尼共載一船。四波逸提。
隨尼多少。隨得爾所。波逸提。
若四比丘與一尼共載一船。各得一波逸提。
亦隨尼多少得爾所。波逸提。
與式叉摩那沙彌尼共期同船。同犯(亦波逸提)。若尼與比丘各在異船。共期無白衣伴。波逸提。
若不期。必使語聲不相聞處。若相聞。突吉羅。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。不共期。若直渡彼岸。船師失濟(jì)上水下水�；�?yàn)榱菟��；虮幌得y。梵行難。無犯。
根本云。篙桌柁折。隨流而去�；虮転┐�。或柁師不用其語。此皆無犯。
十誦云。欲直渡。為水所漂去。無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 律攝云。若苾芻等將行之時(shí)。預(yù)先一日。應(yīng)白二師。我今有事。詣彼村坊。聽不隨師。不應(yīng)違逆。若無二師。應(yīng)白上座。所有臥具。囑他守護(hù)。于同行伴。普告令知。勿有病人舍棄而去。出門之時(shí)。應(yīng)相告曰。今日我等不有遺忘事。不應(yīng)可斟量。所依商旅善惡進(jìn)。不無令廢闕。于自同伴。更相顧戀。有仇隙者。不應(yīng)共行。若有因緣。須共行者。應(yīng)懺摩已。與之同去。凡涉路時(shí)。應(yīng)為法語。勿出惡言�；�?yàn)槭ツ�。勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他。彈指而進(jìn)。苾芻不應(yīng)供養(yǎng)天神。若于路次暫止息時(shí)�；蛑寥厝∷畷r(shí)。皆誦伽他。其止宿處應(yīng)誦三啟。自整威儀。問停止處。
○第二十九尼贊得食戒
總釋。
此是不共戒。尼犯不同。大乘同制。是邪命自活故。
律攝云。因不敬事。制斯學(xué)處。此戒三緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。有一居士。請舍利弗目連。于露地敷好坐具。
起緣人。
偷蘭尼往居士家。見已即問。欲請比丘耶。報(bào)言。我請舍利弗目連。尼言。居士所請。是下賤人。若先語我。我當(dāng)為請龍中之龍。問言。何者是龍中之龍。尼言。尊者提婆達(dá)多等是。語頃二尊者至。尼語居士言。龍中之龍已至。居士言。汝向者言是下賤人。今云何言龍中之龍耶。自今以去。勿復(fù)來往我家。二尊者食訖。還僧伽藍(lán)。佛知而故問。今日受請食。得充足耶。答曰。食雖充足。我于居士家。亦是下賤人。亦是龍中之龍。佛問知其故。呵責(zé)提婆達(dá)多部黨。已結(jié)戒。遣比丘尼。勸化得食者。波逸提。時(shí)諸比丘不知有勸化無勸化。后乃知有勸化�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴幸烧摺７鹧�。不知不犯。羅閱城中有大長者。是黎師達(dá)親友。彼作是言。若黎師達(dá)來至羅閱城者。我當(dāng)為黎師達(dá)故。供養(yǎng)眾僧。有尼聞此語。默然在懷。異時(shí)尊者入城。尼聞往語長者。即遣信請尊者及眾僧食。黎師達(dá)問。云何知我來至此耶。長者言。家所供養(yǎng)。尼見語尊者言。若爾我不應(yīng)食。長者言。我不從此尼語設(shè)食。我先有誓愿。尊者言。雖有此語。我亦不應(yīng)食。即止不食。往白世尊。佛言。若檀越先有意者。不犯。當(dāng)如說戒。
所立戒相。
若比丘知比丘尼贊嘆教化因緣得食食。除檀越先有意者。波逸提。
釋義 贊嘆教化者。阿練若乞食人著糞掃衣。作余食法。不食一坐食一摶食。冢間坐。露地坐。樹下坐。常坐。隨坐。持三衣贊偈多聞法師。持律坐禪(釋論云。美其功德。名為贊贊之不足。又稱揚(yáng)之名為嘆也)。得食食者(上食字飲食也。下食字吞咽也)。從旦至中得食(食有五正食。五不正食。釋于后文)。除檀越先有意者(律攝云。謂彼施主先生此念。營辦飲食。擬施其人。設(shè)令贊嘆具戒多聞。此亦非犯。由聞贊嘆。遂便不食。是故復(fù)言。除先有意者)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一大尼贊嘆。二有教化想。三食已入咽。
定罪 此中犯者。知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。
除此飲食已。教化得余襯體衣燈油涂足油(正法念處經(jīng)云。此足跟通于眼脈。以油灌鼻。以油涂足。能令眼明凈)。一切突吉羅。
教化教化想。波逸提。
教化疑。突吉羅。
不教化教化想。突吉羅。
不教化疑。突吉羅。
五分云。以余四眾贊嘆因緣得食食。突吉羅。
薩婆多云。乃至教以少姜著食中比丘食者。突吉羅。
此戒體但偏贊其德。不問凡圣食者。盡波逸提。
若不曲贊功德。但說布施沙門。福德甚大。比丘食者。無罪。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若不知。若檀越先有意。若教化無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經(jīng)營。若不故教化而乞食與。無犯。不犯者最初未制戒等。
○第三十與婦女同行戒
總釋。
此是不共戒。尼犯不同。大乘同學(xué)。
律攝云。由道行事譏謗煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。毗舍離女嫁舍衛(wèi)人。與姑共諍。還詣本國。
起緣人。
阿那律從舍衛(wèi)往毗舍離。婦欲同行。答言可爾。即與同行。時(shí)夫主不在。后日還家。即問母。婦何所在。母言。與我斗競逃去。不知所在。夫主逐之。于道路得婦。語尊者言。何故將我婦逃走耶。答言。止止。莫作此語。我等不爾。長者言。云何言不爾。汝今現(xiàn)與我婦同道行。其人即打阿那律。幾斷命根。尊者于下道。在一靜處。結(jié)跏趺坐。入火光三昧。長者見即懺悔(謂四姓中。豪族望重。世禮自居。有德者自稱。凈名疏云。國內(nèi)勝人稱為長者。原西國與此方所稱不同。彼以貴姓豪族。富商大賈。積財(cái)鉅萬。咸稱長者。此方乃有德之稱。謂年耆德艾。事長于人。稱為長者。法華文句云。具十德名長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行凈。八禮備。九上嘆。十下歸)。尊者還僧伽藍(lán)。向諸比丘說。有少欲者白佛。呵責(zé)結(jié)戒(戒文如后唯無共期)。時(shí)諸比丘不共期。道路相遇。畏慎不敢共行。佛言。不共期不犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘與婦女共期同一道行。乃至邨間波逸提。
釋義 并同前與尼期行。戒中無異。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心共期二人女堪行欲境。三至邨齊限。
定罪 此中犯者。共尼斯行不異。
律攝云。若化女。天女。龍女。半釋迦女。二根。若未堪行淫女同路行。咸得惡作。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。亦同前戒。
根本云。若他遣女人引道�；蛎杂诘缆�。女人指授。無犯。不犯者最初未制戒等。
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