小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼關(guān)要卷第四
毗尼關(guān)要卷第四
清金陵寶華山律學(xué)沙門 德基 輯
○二 僧伽婆尸沙法。分四。初總標(biāo)。二別列戒相。三結(jié)問。四勸持。
今初。
諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經(jīng)中來。
釋 十誦云。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前。悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。
根本云。僧伽者。若犯此罪。應(yīng)依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。伐尸沙者。是余殘義。若于四事。隨犯其一。無有余殘。不得共住。此十三法有余殘可治。故名僧殘。
律攝云。由奉眾教。罪方除滅。
毗尼母云。如人為他所斫。殘有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫(yī)良藥�？傻贸Ｈ魺o者不可瘥也。犯僧殘者。亦復(fù)如是。有少可懺悔之理。若得清凈大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清凈大眾不可除滅。是名僧殘。
善見云。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧中初與覆藏羯磨也。尸沙者云殘。謂未后與出罪羯磨也。此罪一一從僧作法除。故以境為名。
薩婆多論。問四篇皆是有殘。何獨(dú)此戒名僧殘。答四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。此十三事一切因僧。三十事中三事因僧。余則不因。九十事中七事因僧。余則不因。故云僧殘也(三事因僧者。第二離衣羯磨。第十四減六年臥具羯磨。第二十二行缽法。余則不因故。律云。若僧若眾多人若一人。九十事七事因僧者。第七差說粗罪法。第十二余語法觸惱法。第二十二差教尼師法。第六十八諫惡邪法。第七十諫惡邪。沙彌出二法。余則不因)。
二別列戒相。有十三。初弄陰失精。乃至十三惡性不受諫。
○第一弄陰失精戒
總釋。
此無女境事。雖無其境。而得受樂。此是不共戒。尼結(jié)不同。 大乘同制。
梵網(wǎng)經(jīng)云。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心貪著好觸。
菩薩戒經(jīng)云。起五蓋心。不開覺者。是名為犯。眾多犯是犯染污起。
律攝云。由癡無智故。依淫事及淫煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
爾時(shí) 佛游舍衛(wèi)國(律攝云。游者有四。何謂為四。一者行。二者住。三者坐。四者臥。以此四法。是名游。譬如世人言。王出游。若到戲處�；蛐凶∽P。佛游舍衛(wèi)。亦復(fù)如是。舍衛(wèi)者。是道士名也。昔有道士。居住此地。往古有王。見此地好。就此道士。乞立為國。以道士名。號(hào)為舍衛(wèi)也。如王舍城。昔有轉(zhuǎn)輪王。更相代謝。止住此城。以其名故。號(hào)王舍城。舍衛(wèi)亦復(fù)如是 名義集云。梵語舍衛(wèi)。華言聞物。亦云豐德。以其具四德故也 一具財(cái)寶德。謂舍衛(wèi)國中多出一切珍寶。勝于余國。是名財(cái)寶德 二妙 五欲德。謂舍衛(wèi)國中五欲勝妙。非余國所及。是名妙五欲德 三饒多聞德。饒益也。謂舍衛(wèi)國中財(cái)寶具足。五欲勝妙。聞?dòng)谒姆�。是名饒多聞德 四豐解脫。德。豐盛也。謂舍衛(wèi)國中之人。多修道行。而得解脫。是名豐解脫德也 善見云。此舍衛(wèi)國邑內(nèi)人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛(wèi)國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬 偈云。舍衛(wèi)甚微妙 觀者無厭足 以十音樂聲 音中喚飲食 豐饒多珍寶 猶如帝釋宮)。
起緣人。
時(shí)迦留陀夷(亦名烏陀夷。此翻黑光。又名粗黑。由其面黑眼赤故。乃婆羅門種。與佛同日生。本是王大臣。因 世尊出家成道。父王思見。遂命黑光。往迎既至佛所。佛為說法。喚善來比丘。須發(fā)自落。成比丘性。而情多欲。后于舍衛(wèi)國。有婆羅門女。逼為非法。而尊者不從。彼懷嗔恨。自破其身形。反誣尊者。告其父。知父集五百婆羅門眾。其曳尊者。不能移足。由尊者力大。時(shí)佛觀知。此是最后教誡。佛衰其力。時(shí)眾共打幾死。將曳王所。王雖審知事虛。猶三反訶責(zé)。尊者極生慚愧。遂至舍利弗所。頂禮具陳上事。舍利弗與其說法教誡。發(fā)勇猛心。結(jié)惑皆除。證呵羅漢果。既得果已。念報(bào)佛恩。而行教化。佛言。我 聲聞弟子中。教化有情。令得圣果者。迦留陀夷而為第一。于舍衛(wèi)國。教化八十億家。令得圣果)。欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不凈。諸根悅豫。顏色光澤。諸親友比丘見已。問言。汝先時(shí)顏色憔悴。身形損瘦。如今顏色。和悅光澤。為是住止安樂不。以飲食為苦耶。如是問知其故。諸比丘往白世尊。佛以此因緣。訶責(zé)迦留陀夷。云何于我清凈法中出家。作穢污行。汝愚癡人。舒手受人信施。復(fù)以此手。弄陰墮精。世尊以無數(shù)方便。訶責(zé)已。與諸比丘結(jié)戒。不得弄陰失精。結(jié)戒已。有一比丘。亂意睡眠。于夢(mèng)中失精。有憶念。覺已。向同意比丘說。時(shí)諸比丘具白世尊。佛言。亂意眠有五過失。一者惡夢(mèng)。二者諸天不護(hù)。三者心不入法。四者不思惟明相。五者夢(mèng)中失精。善意睡眠有五功德。反上者。是欲說戒者。當(dāng)如是說。
所立戒相。
若比丘故弄陰失精。除夢(mèng)中。僧伽婆尸沙。
釋義 故弄者(有六種境)。實(shí)心故作失精者(大論云。以妄想邪憶念風(fēng)吹淫欲火故。肉髓膏流。熱變?yōu)榫?。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。何者精青色。轉(zhuǎn)輪圣王精也。何者精黃色。轉(zhuǎn)輪圣王太子精也。何者精赤色。犯女色多也。何者精白色。負(fù)重人精也。何者精黑色。轉(zhuǎn)輪圣王第一大臣精也。何者精酪色。須陀洹人精也。何者酪漿色。斯陀含人精也。
失者(律攝云。精離本處。以腰為處。又言不然。舉體有精。惟除發(fā)爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。便得本罪)。除夢(mèng)中者(律攝云。謂除于夢(mèng)。余皆得罪。夢(mèng)中雖有情識(shí)。然無楷定。實(shí)事可求 僧祗云。夢(mèng)虛妄不實(shí)。若夢(mèng)真實(shí)。于我法中。修梵行者。無有解脫。以一切夢(mèng)皆不真實(shí)。是故諸修梵行者。于我法中。得盡苦際)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一舉心弄陰。二作弄陰想。三精離本處。
定罪 此中犯者。若為樂故。為自試故(為樂者。謂貪其觸樂也。自試者。為七種精中是何種色也)。為福德故。為祠天故(福德者。謂弄陰失精。得大福德。祠天者以精祠天。此俱屬外道婆羅門法)。為生天故(爾時(shí)有一婆羅門。居閑靜處。誦持咒術(shù)。彼經(jīng)所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道。常弄陰失精。時(shí)有一婆羅門。出家為道者。聞此言。為生天故。即便弄陰失精。彼疑白佛。佛言。僧伽婆尸沙)。為施故。為種子故(施者。或有人來乞求出精而施。種子者�；驘o子息。以出精。續(xù)其種故)。為憍恣故。為自試力故。為好顏色故(憍恣者。即縱恣心情。不思佛教。自試力者。謂自試力。能出多少。為好顏色者。為欲火所逼。顏色憔悴。如前因緣可知)。為如是事弄失精。一切僧殘。
若于內(nèi)色外色內(nèi)外色水風(fēng) 空內(nèi)色者。受色外色者。不受色內(nèi)外色者。受不受色(內(nèi)謂屬內(nèi)身。即手及余身分。覺知冷暖澀滑。故名內(nèi)色受色也。外謂屬無情。即君持泥團(tuán)等。既無覺知。故云不受色也。內(nèi)外色者。謂受不受色。如前準(zhǔn)知)。水者。若順?biāo)�。若逆水。若以水灑。風(fēng)者。若順風(fēng)。若逆風(fēng)�；蚩诖悼照�。自空動(dòng)身(問此非內(nèi)色外色內(nèi)外色。何故得罪。答由自動(dòng)身。故得罪耳)。如上憶念弄失不凈。皆僧殘。
不失。偷蘭遮。
若比丘教比丘方便弄失不凈。若失。偷蘭遮。
不失。突吉羅。
若比丘尼教比丘方便弄失不凈。若失。偷蘭遮。
不失。突吉羅。
除比丘比丘尼教余人弄失。不失。一切突吉羅(余人即三小眾也)。
第四分云。若女人捉比丘。前彼動(dòng)身失精。僧殘。
不動(dòng)身失不凈。突吉羅。捉后亦如是。捉足禮時(shí)亦如是。
五分云。眠時(shí)出不凈。覺時(shí)發(fā)心動(dòng)身。偷蘭遮。
眠時(shí)身動(dòng)。覺時(shí)發(fā)出不凈。突吉羅。
憶行淫事。突吉羅。
律攝云。覺作方便。夢(mèng)中流泄。或復(fù)翻此。
作心受樂。或前興方便。后乃息心。或作方便。其精欲動(dòng)。即便攝念。皆得粗罪。
言欲動(dòng)者。謂精未離本處。
根本云。若苾芻量生支作心受樂因而泄精者。得窣吐羅底。
若不泄者。得惡作罪。
寧以手執(zhí)可畏黑蛇。不以染心捉生支比丘尼波逸提(薩婆多云比丘尼波逸提者。為令二眾有差別故。又女人煩惱深重。難拘難制。若與制重。則罪惱 眾生。又女人要在私屏處。多緣多力�？嗄顺鼍Ｄ凶硬粻�。隨事能出。故不同也)。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。夢(mèng)中失覺已�？治凵砦垡挛鄞踩臁Ｈ粢员孜飿淙~器物盛棄。
若以手捺棄。
若欲想出不凈。
若見好色不觸失不凈。
若行時(shí)自觸兩[月*坒]。若觸衣觸 涅槃僧失不凈。
若大小便時(shí)。若冷水暖水洗浴時(shí)。若在浴室中。用樹皮細(xì)末藥泥土浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時(shí)。一切不作出不凈意。無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 薩婆多論云。佛制此故出精戒。為令法久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當(dāng)言。沙門釋子作不凈行。與俗無異。又欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復(fù)私屏。天龍善神一切見之。又諸佛法爾淫是惡行法。應(yīng)制之也。
大涅槃經(jīng)云。應(yīng)于淫欲生臭穢想。乃至不生一念凈想。若夢(mèng)行淫。寤應(yīng)生悔。
○第二與女身相觸戒
總釋。
此是不共戒。尼結(jié)第五重。大乘同制。
律攝云。隨意取樂。事由癡覆故。因淫煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在舍衛(wèi)國。
起緣人。
時(shí)迦留陀夷。聞佛制戒。不得弄陰墮精。便手執(zhí)戶鑰。在門外立。伺諸婦女來。語言。大妹�？蓙砣敕靠磳⒅练恐�。捉捫摸嗚口。樂者便笑其所作。不樂者便嗔恚罵詈出房(薩婆多云。諸女人何故來入寺看。此有三義。一以世間人多諸忽務(wù)。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識(shí)聞法故。三眾僧房中種種嚴(yán)飾。彩畫房舍。床榻臥具。觸目可樂。是故來看。問諸女人何故隨比丘入房舍中。答謂出家之人斷欲清凈信敬故隨入無疑。問何故有默有不默者。有云。欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。無有父母兄弟夫主兒女無畏者默然。有父母兄弟失主兒女有畏者不默然。是故有默然者。有不默然者)。諸比丘白佛。世尊以無數(shù)方便。訶責(zé)已。與諸比丘結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘淫欲意與女人身相觸。若捉手。若捉發(fā)。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。
釋義 淫欲意者。愛染污心(善見云。淫亂變心者。淫欲入身。如夜叉鬼入心無異。亦如老象溺泥。不能自出。淫亂變心。隨處而著。無有慚愧�；蛐淖冇�。或欲變心。淫亂變心。心即染著)。女人者(堪行欲境。有智未命終)。身者。從發(fā)至足。身相觸者。若捉摩重摩�；驙�。或推�；蚰婺Α；蝽樐��；蚺e�；蛳隆；蜃健；蜣�。
若捉摩者。摩身前后(善見云。捉者不摩。觸者不捉不摩。是名觸也。捉者捻置一處。是名捉)。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉。上下者若立捉令坐。捉者若捉前若捉后。捉乳捉髀。捺者捺前捺后。若捺乳捺髀(善見云。捉手者臂肘為初。乃至爪甲)一一身分者(從發(fā)至足。一切身分)。
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一有淫染心。二是人女。三人女想。四身身相觸。五動(dòng)身受觸樂。
定罪 此中犯者。若比丘與女人身相觸。若捉摩重摩�；驙��；蛲啤；蚰婺Α；蝽樐�。或舉�；蛳隆；蜃��；蜣唷ｋS觸多少。乃至隨捺多少。一一皆僧殘。
若女人觸比丘。隨觸多少。乃至隨捺多少。一一皆僧殘。
若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生女能變形者。身相觸。偷蘭遮。
畜生不能變形者。突吉羅。
若與男子相觸。突吉羅。
若與二根身相觸者。偷蘭遮。
若女人作禮捉足。覺觸樂不動(dòng)身。突吉羅。
若有欲心觸衣缽。尼師壇。針筒草秸。乃至自觸身。一切突吉羅。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。
第四分云。作女想與男身相觸。作男想與女身相觸。皆偷蘭遮。
此女余女想余女此女想身相觸。皆僧殘。
與死女身未壞者相觸。僧殘。
半分壞多分。壞者相觸。偷蘭遮。
女人為水所漂。愛念接出。不受觸樂。不犯。
僧祇云。若比丘坐時(shí)。有女人來禮足。若起欲心。當(dāng)正身住。應(yīng)語言。小遠(yuǎn)住禮。
若女人篤信。卒來接足者。應(yīng)自嚙舌令痛。不令覺女人細(xì)滑。
若女人從比丘索水者。不應(yīng)自捉罐澆女人手。應(yīng)以器盛與。若無器令凈人與。若無凈人。應(yīng)持罐著床凡上。令其自取。
若女人落水求救者。比丘作地想捉出。不犯。
若授竹木繩牽出。不犯。
若言知汝雖苦當(dāng)任宿命者。無罪。
根本云。凡觸女身。若是堪行淫者。無衣隔時(shí)。僧殘。
有衣。粗罪。
若不堪者無衣。粗罪。
有衣。惡作。
若見女人被水所漂�；蜃钥O啖毒等。為救濟(jì)時(shí)觸。皆無犯。
十誦云。若救火難水難刀難惡蟲難惡鬼難高處墮難。一切不犯。
若無染心誤觸。不犯。
女人為水所漂。應(yīng)救。雖淫心起。但捉一處。莫放。到岸不應(yīng)更觸。更觸。得罪。
若繡女畫女故觸。突吉羅。
善見云。若摩觸女人粗厚衣。偷蘭遮。
若人女細(xì)薄衣。手出摩觸。僧殘。
若比丘與女人發(fā)發(fā)相著。毛毛相著。爪爪相著。偷蘭遮。何以故。無覺觸故。
若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅。
若女人作男子裝束。比丘不知捉者。無罪。
戒因緣經(jīng)云。阿難為摩鄧伽咒所惑。不犯罪。
律攝云。若母來抱。若女坐懷中。不犯。
比丘尼波羅夷。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若有所取與相觸。
戲笑相觸。若相解時(shí)相觸。不犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 阿含經(jīng)云。時(shí)佛在人間游行。見火聚熾然。告諸比丘。若有人捉彼火捫摸。及四姓女捫摸嗚之。此二事何者為善。諸比丘言。捉彼等女嗚之。是事為善。若捉火嗚即燒爛。皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言。寧捉火嗚。乃至筋骨消盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。若非沙門。自言沙門。乃至覆處作罪。內(nèi)空腐爛。外現(xiàn)完凈。不消信施。墮三惡道。長(zhǎng)夜受苦。是故當(dāng)持凈戒。受人信施。一切所須。能令施主得大果報(bào)所為。出家作沙門。亦得成就。薩婆多論云。佛所以結(jié)此摩捉女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結(jié)此戒。與之作伴。令有所依怙。二欲止斗諍故。此是諍競(jìng)根本。若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故。若比丘設(shè)捉女人。人見不謂直捉而已。謂作大惡。是故止之。四謂斷大惡之源。欲是眾禍之先。若捉摩女人。則開眾惡門。禁微防著。五為護(hù)正念故。若親近女人。則失正念。六為增上法故。比丘出家。跡絕欲穢。棲心事外。為世楷范。若摩捉女人。與惡人無別。則喪世人宗敬之心。
○第三粗惡語戒
總釋。
此是不共戒。尼結(jié)方便。大乘同制。
律攝云。共為鄙語。染心調(diào)弄。因招譏丑事。由疑無智。故依淫事及淫煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在舍衛(wèi)國。
起緣人。
時(shí)迦留陀夷聞世尊制戒。不得弄陰墮精。不得身相觸。便持戶鑰。在門外立。伺諸婦女入房中。向彼以欲心粗惡語。諸比丘聞白佛。訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘淫欲意與女人粗惡淫欲語。隨所說粗惡淫欲語。僧伽婆尸沙。
釋義 粗惡語者。非梵行(根本云。鄙惡語者。有二。一波羅市迦因起。二是僧殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。淫習(xí)深厚強(qiáng)勝。因起謂新熏。外緣強(qiáng)勝)。淫欲語者。稱說二道好惡。
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一淫欲意。二粗惡語。三是人女。四人女想。五了了領(lǐng)解。
定罪 此中犯者。若比丘與女人。一反作粗惡語。一僧殘。隨粗惡語多少。說而了了者。一一僧殘。
不了了者。一一偷蘭遮。
若與指印書。遣使作相。令彼女人知者。僧殘。
不知者。偷蘭遮。
除此大小便道說余處好惡。偷蘭遮。
天女阿修羅女夜叉女龍女畜生女能變形者。黃門有一形粗惡語。令彼知者。偷蘭遮。
不知者。突吉羅。
若指印。若書。若遣使。若現(xiàn)知相。令彼知者。偷蘭遮。
不知者。突吉羅。
向畜生不能變形說粗惡語。突吉羅。
若向男子粗惡語。突吉羅。
粗惡語粗惡語想。僧殘。
粗惡語疑。偷蘭遮。
非粗惡語。粗惡語想。偷蘭遮。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。
第四分云。女作男想。男作女想。粗惡語。偷蘭遮。
此女作余女想。余女作此女想。僧殘。
性好粗惡語非欲心。突吉羅。
律攝云。若有女人說鄙惡語。以言領(lǐng)受。情歡其事。雖不自說鄙惡之言。亦得本罪。
善見云。若比丘以欲心。方便欲樂此事。假說旁事。若女人解此語。突吉羅。
比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若為女人。說不凈惡露觀。大妹。當(dāng)知此身九瘡九孔九漏九流。九孔者。二眼二耳二鼻口大小便道。當(dāng)說此不凈時(shí)。彼女人謂說粗惡語。若說毗尼時(shí)。言次及此。彼謂粗惡語。若從受經(jīng)。若二人同受。若同誦。若戲笑語。若獨(dú)語。若疾疾語。若夢(mèng)中語。欲說此錯(cuò)說彼。一切無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 薩婆多云。結(jié)戒者。一為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長(zhǎng)故。四為少欲知足行善法故。
○第四嘆身索欲戒
總釋。
謂設(shè)異方便。希求欲樂。此是不共戒。尼結(jié)方便。大乘同制。
律攝云。由癡無知。故因淫事及淫煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在舍衛(wèi)國。
起緣人。
時(shí)迦留陀夷聞佛制戒。不得弄陰墮精。不得與女人身相觸。及粗惡語。便向女人。嘆身索欲。諸比丘聞。白佛訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘淫欲意。于女人前。自嘆身言。大妹。我修梵行。持戒精進(jìn)。修集善法�？沙质且�供養(yǎng)我。如是供養(yǎng)第一最。僧伽婆尸沙。
釋義 自嘆身者。嘆身端正好顏色。我是剎帝利長(zhǎng)者居士婆羅門種。
大妹者(乃女弟之稱)。我修梵行者。勤修離穢濁(謂離污穢。不清凈法。故名離穢濁也)。持戒精進(jìn)者。不缺不穿不漏無染污(言不缺者。對(duì)四重而言。若犯棄罪。即是破器。今既無違犯。故云不缺也。不穿者。對(duì)僧殘言也。若犯此篇戒者。雖不名破道器。而有穿孔。亦不能增長(zhǎng)勝法資財(cái)。故曰不穿也。不漏者。漏謂滲漏也。對(duì)后三篇而言之。后三有違。雖道器不缺不穿。而有滲漏也。即無違犯。故云不漏。無染污�？偨Y(jié)五篇也)。修集善法者(善法即十二頭陀行。梵語頭陀。此云抖擻。謂抖擻。 三界煩惱業(yè)報(bào)故也)。樂閑靜處(謂離眾鬧。居阿蘭若。身遠(yuǎn)離故。心得清凈。離于欲蓋。益諸善故)。時(shí)到乞食(即常乞食也。謂依法乞食。當(dāng)制六根不著六塵。亦不分別男女等相。得與不得。若好若惡不生憎愛。若受請(qǐng)食者�；虻貌坏�。貪恨易生。若同僧食。處分使人。心則散亂。不入道法故)。著糞掃衣(謂拾糞掃物衲作衣故。以此覆障。寒暑離貪。遠(yuǎn)賊無奪命難故)。作余食法不食(謂作余食法。妨修道業(yè)。復(fù)長(zhǎng)貪心。即不知止足也)。一坐食(謂若重食者。失半口功。斷數(shù)數(shù)食也)。一摶食(又云。節(jié)量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲得此食。皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲。后得道時(shí)。以法攝彼。又雖一食。恣貪極啖。腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得食。三分食二。身則輕安。是名一摶食)。冢間坐(謂冢間常有悲哭聲。死尸狼藉。無常不凈。觀道易成故)。樹下坐(謂順法故。如佛成道。轉(zhuǎn)法輪。入涅槃。皆在樹下。既無房舍之貪。易入道故)。露地坐(謂樹下如半屋。愛著猶生。烏喧污穢不凈。若露地處。光明遍照。令心明利空觀易成故)。常坐不臥(謂若行若立。心動(dòng)難攝。然亦不久應(yīng)受常坐。若欲睡時(shí)。脅不著席也)。隨坐(謂隨心所得。而坐其上。離所愛著。不惱他人故也)。持三衣(謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而已。今佛弟子應(yīng)舍二邊但持三衣也。又離多求及守護(hù)故也)。唄匿(此翻為靜。又翻止斷。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時(shí)寂靜任為法事也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有贊。贊者從文以結(jié)章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實(shí)同。毗尼母云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。聽引十二部經(jīng)中要言妙辭。直顯其義。故曰唄匿也)。多聞能說法。持毗尼坐禪(具三學(xué)故也)。如是供養(yǎng)第一最者(善見云�；蛸澠渌氁�。此第一供養(yǎng)。我等出家人。余供養(yǎng)易可得耳。此淫欲供養(yǎng)難得。故名第一供養(yǎng))。
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一有淫欲意。二嘆身索欲。三是人女。四人女想。五了了領(lǐng)解。
定罪 此中犯者。若比丘作如是自嘆譽(yù)已。供養(yǎng)我來。不說淫欲者。偷蘭遮。
若說淫欲。僧殘。
若在女人前。一自嘆譽(yù)身。一僧殘。
隨自嘆多少了了者。一一僧殘。
說而不了了者。一一偷蘭遮。
若手印。若書信。若遣使。若現(xiàn)知相。令知者。僧殘。
不知者。偷蘭遮。除二道。更為索余處供養(yǎng)。偷蘭遮。
天女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者。向自嘆譽(yù)身。說而了了者。偷蘭遮。
不了了者。突吉羅。
若遣使。若現(xiàn)知相嘆說身。令彼知者。偷蘭遮。
不知者。突吉羅。
畜生女不能變形。向彼自稱嘆譽(yù)身者。突吉羅。
向男子自嘆譽(yù)身。突吉羅。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。
律攝云。若對(duì)堪行淫女。得本罪。
若不堪者。得窣吐羅。
比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上(謂贊嘆 如來清凈法門。最為尊上無與等者)。此比丘精進(jìn)持戒修善法。汝等應(yīng)以身業(yè)慈(鞠躬合掌。低頭禮拜)口業(yè)慈(出柔軟言。贊嘆其德)意業(yè)慈(心存恭敬。常懷戀慕)供養(yǎng)。彼諸女意謂。比丘為我故自嘆身。
若為說毗尼時(shí)。言說相似。而彼自謂贊嘆身。
若從受經(jīng)誦經(jīng)。若二人共受誦。若夢(mèng)中語。若欲說此錯(cuò)說彼。不犯。不犯者最初未制戒等。
○第五媒嫁戒
總釋。
乃為他淫事而作方便。此是共戒。尼結(jié)罪同。大乘同制。
梵網(wǎng)經(jīng)云。應(yīng)生孝順心。救度一切眾生。凈法與人。而反更起一切人淫等。此是制罪。
律攝云。因鄙惡事。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在羅閱祗耆阇崛山中(羅閱祗即王舍城也)。
起緣人。
有一比丘。名迦羅。本是王大臣。善知俗法。羅閱城中諸有嫁娶。盡問迦羅。與作婚娶。時(shí)諸男女得適意者。便歡喜贊嘆。不適意者。便作是言。當(dāng)令迦羅常受苦惱。諸比丘聞白佛。訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
釋義 往來彼此媒嫁者。使所應(yīng)可和合者是(律攝云。媒嫁者往來通信也)。女人有二十種。母護(hù)者。母所保(善見律云。母禁制不聽出入�？謶]他事。又云。檢斂看視。不與余處游戲。亦不聽行來出入)。父護(hù)。
父母護(hù)。
兄護(hù)。
姊護(hù)。
兄姊護(hù)(根本云。若女人父母及夫主。并皆亡沒�；驎r(shí)散失。至兄弟家。而為住止。兄弟衛(wèi)護(hù))。自護(hù)身得自在(謂父母夫主兄弟皆亡失。身自獨(dú)居)。法護(hù)。謂修行梵行(謂女心貞潔。歸依 三寶。受五學(xué)處。清凈梵行。以佛法守護(hù))。姓護(hù)。不與卑下姓。
宗親護(hù)。為宗親所保自樂為婢。樂為他作婢。
與衣婢與衣為價(jià)。
與財(cái)婢乃至與一錢為價(jià)。
同業(yè)婢同供作業(yè)。若未成夫婦。
水所漂婢水中救得。
不輸稅婢。若不取輸稅(謂物應(yīng)輸稅直。今不取其稅直。而為作婢也)。若放去婢。若買得。若家生。
客作婢雇錢使作。如家使人。
他護(hù)婢受華鬘為要(謂聘以華鬘。既受他禮。即屬他人。故云他護(hù))。邊方得婢。謂抄劫得(謂軍將征伐異國�；蛸\主破壞村城獲得。故名抄劫得)。是為二十種男子亦如是。
母護(hù)男。母護(hù)女。遣比丘為使。語彼言。汝為我作婦。
若與我私通。
乃至須臾頃(揀非終身為婦也。時(shí)既非多故云須臾頃。一日一夜。有三十須臾也)。
犯緣 此戒具足五緣。方成本罪。一媒嫁人女。二人女想。三受語。四往說。五還報(bào)。
定罪 此中犯者。隨媒嫁多少。說而了了還報(bào)。一一僧殘。
說而不了了。一一偷蘭遮。
若比丘受語往彼說。不還報(bào)。
不受語往。彼說還報(bào)。皆偷蘭遮。
若比丘受語不往。彼說不還報(bào)。
不受語往。彼說不還報(bào)。皆突吉羅。
若書指印。若現(xiàn)相令知彼知。僧殘。
不知。偷蘭遮。
天女阿修羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者。黃門二根媒嫁。說而了了。偷蘭遮。
不了了。突吉羅。
若書指印現(xiàn)相令彼知。偷蘭遮。
不知。突吉羅。
若畜生不能變形媒嫁。突吉羅。
媒嫁男。突吉羅。
媒嫁媒嫁想。僧殘。
媒嫁疑。偷蘭遮。
媒嫁不媒嫁想。偷蘭遮。
不媒嫁媒嫁想。偷蘭遮。
不媒嫁癡。偷蘭遮。
人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。
若比丘持他書往不看。突吉羅。
若為白衣作余使。突吉羅。
僧祇云。若男子有眾多婦。有念者。有不念者。比丘語言。當(dāng)?shù)瓤匆�。�?wù)令均平。答言。當(dāng)如師教。比丘爾時(shí)得偷蘭遮罪。
若夫婦斗諍。比丘勸喻和合。得偷蘭遮。
若彼夫婦不和。或于佛事僧事有缺。為福事故。勸令和合。無罪。
若有婦還家。勸其早還夫舍。得偷蘭遮。
有二摩訶羅比丘。一有子。一有女。即自為婚配。二俱僧殘。
十誦云。媒事已成。比丘后來佐助。偷蘭遮。
根本云。若比丘至施主家。作是語。此女長(zhǎng)成。何不出適。此男既大。何不娶妻。若言此女何不往夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。
律攝云。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男。若俱女。若半擇迦(即不能男女人)。窣吐羅。
若告云。彼家有女。何不求之。意為媒合。便得粗罪。
但有片言。與媒事相應(yīng)。皆得惡作罪。
若弟子語師。我欲為他作媒事。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(謂師應(yīng)止其惡事。而師不閑律法。默而許者。得窣吐羅)。
善見云。若眾多女遣一比丘傳語。語眾多男子受語往。彼說還報(bào)。眾多僧殘。
此戒不問知與不知。但受語往。語還報(bào)。悉僧殘。
戒因緣經(jīng)云。解放畜生合其牝牡。僧殘(問諸部媒嫁畜生不結(jié)本罪。戒因緣經(jīng)解放畜生。合其牝牡。獨(dú)結(jié)僧殘。何耶。答但作媒嫁。則淫機(jī)尚遠(yuǎn)。解放令合。則目睹非法。故雖畜生。亦得本罪也)比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若男女先已通。而后離別還和合。
若為父母疾患。若系閉在獄�？磿滞�。
若為信心精進(jìn)優(yōu)婆塞病。若系在獄�？磿滞�。
若為佛為法為僧為塔。若為病比丘�？磿滞�。一切無犯。不犯者最初未制戒等。
○第六小房過量戒
總釋。
此是不共戒。尼不同犯。大乘同制。
梵網(wǎng)所謂惡求多求。菩薩戒本所謂多欲不知足也(薩婆多云。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又復(fù)得內(nèi)供養(yǎng)無厭。名為多欲。得外利養(yǎng)無厭。名不知足也)。律攝云。由住處事鄙業(yè)煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在羅閱祗耆阇崛山中。聽諸比丘作私房舍。
起緣人。
有曠野國比丘。即私作大房舍。功力繁多(根本云。時(shí)摩竭陀憍薩羅二國中間。大曠野處。有五百群賊。殺害商旅。人行路絕。時(shí)影勝王命大將往彼。屏除群賊。方便降伏。即于二界中間。筑一新城。總集諸人。共住于此。名曠野城)。常行求索。居士畏避。有一比丘。欲起房舍。自斫樹。樹神念打比丘�？诌`道理。乃往白佛。佛贊慰之。時(shí)尊者大迦葉乞食曠野城中。諸居士遙見。避入里巷(五家為鄰。五鄰為里。直曰街。曲曰巷)。迦葉問知其故白佛。訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘自求作屋無主。自為己當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛十二磔手。內(nèi)廣七磔手。當(dāng)將比丘指授處所。彼比丘當(dāng)指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨處。自求作屋無主。自為己。不將比丘指授處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。
釋義 自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主者。彼無有人。若一若兩若眾多。自為己者。自求索自為作也。應(yīng)量者。長(zhǎng)佛十二磔手。內(nèi)廣七磔手(磔手者。謂舒指一跨也。又云張手。周尺人一尺佛二尺。唐于周一寸上增二分。一尺上增二寸。蓋周尺八寸也。佛一磔手準(zhǔn)唐尺。即該一尺六寸也。長(zhǎng)佛十二磔手者。乃房進(jìn)深之量。正有一丈九尺二寸也。內(nèi)廣七磔手者。乃是橫量寬有一丈一尺二寸也。若太大則功力煩多。太小則難容四儀。今佛制量正處于中也)。難處者。有虎狼獅子諸惡獸。下至蟻?zhàn)印１惹鹑舨粸榇酥T蟲獸所惱。應(yīng)修治平地。若有石樹株荊棘。當(dāng)使人掘出。若有陷溝坑陂池處。使人填滿。若畏水淹漬。當(dāng)預(yù)設(shè)堤防。若地為人所認(rèn)。當(dāng)共斷。當(dāng)無使他有語。是謂難處妨處者。不通草車回轉(zhuǎn)往來。是謂妨處。彼比丘看無難處無妨處已。到僧中脫革屣。偏露右肩。右膝著地。合掌作如是白。
大德僧。聽我某甲比丘自乞作屋無主。自為己。我今從僧乞知無難處無妨處。如是三乞時(shí)。眾僧當(dāng)觀察。此比丘為可信不。若可信。即當(dāng)聽使作。若不可信。眾僧應(yīng)到彼處看。若眾僧不去。遣僧中可信者看。若彼處有難有妨。若無難有妨。若有難無妨。皆不應(yīng)與處分。若無難無妨。應(yīng)與處分。
故云。當(dāng)將比丘指授處所。彼比丘當(dāng)指授處所無難處無妨處(此戒當(dāng)知緣起兩事故。戒制二途。應(yīng)量從多。求索處分。則伐樹神嗔故罪結(jié)二重也)。作房應(yīng)知初安。若石若土墼泥團(tuán)。乃至最后泥治訖是。
若比丘有難處下(違制成犯也)。
犯緣 此戒具足四緣。方成本罪。一過量作。二不處分。三作過量不處分想。四作屋已成。
定罪 此中犯者。若不被僧處分過量。有難有妨處。二僧殘。二突吉羅。
僧不處分過量。有難無妨。無難有妨。二僧殘。一突吉羅。
僧不處分。不過量。一僧殘。有難有妨。二突吉羅。
有難無妨。無難有妨。皆一突吉羅。
僧處分過量。一僧殘。有難有妨。二突吉羅。
有難無妨。無難有妨。皆一突吉羅。
僧處分不過量。有難有妨。二突吉羅。
有難無妨。無難有妨。皆一突吉羅。
僧處分過量。無難無妨。一僧殘。
若比丘僧不處分過量。有難有妨。自作屋成者。二僧殘。二突吉羅。
作而不成。二偷蘭遮。二突吉羅。
若使他作成。二僧殘。二突吉羅。
作而不成。二偷蘭遮。二突吉羅。
若為他作屋成。二偷蘭遮。二突吉羅。
作而不成。四突吉羅。
若作屋以繩拼地。應(yīng)量作者。過量作者。犯。
若比丘教人案繩墨作。彼受教者言。如法作而過量。彼受教者犯。
彼教人案繩墨作。即如法作。不還報(bào)。作者犯。
若教人案繩墨作。即如法作。教者不問如法作不教者犯。
若僧不處分作。不處分想。僧殘。
若僧不處分疑。
僧不處分作處分想。
僧處分作不處分想。
僧處分疑。悉偷蘭遮。
過量過量想。僧殘。
過量疑。
過量不過量想。
不過量過量想。
不過量疑。皆偷蘭遮。
有難有難想。
有難疑。
若有難無難想。
若無難有難想。
若無難疑。咸得突吉羅。
妨處亦如是。
僧祇云。作房時(shí)。若授磚泥團(tuán)。及壘磚等。悉得越毗尼罪。
若戶牖已成時(shí)。偷蘭遮。
乃至作成時(shí)。僧殘。一切受用得。越毗尼罪。
十誦云。若比丘語余比丘。為我作舍。語已便去。后作未成。行還自成。是舍不如法作犯。
若得先成舍無犯。
善見云。若二三人共作屋。若一比丘一沙彌。悉不犯。何以故。人無一屋分故。若段段分人得一屋分。僧殘。
薩婆多云。從平地印封作相。二團(tuán)泥未竟。已還盡輕偷蘭。一團(tuán)泥未竟重偷蘭。作房竟僧殘。
比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。是謂為犯(尼偷蘭者。謂比丘尼不住蘭若故也)。
開緣 不犯者。如量作減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作為佛圖(是佛塔廟也)。講堂草庵葉庵。若作小容身屋。若作多人住處(即為眾作)。無犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 薩婆多云。一為正法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長(zhǎng)故。四為少欲知足行善法故。有此四義。而結(jié)戒也。
○第七作大房戒
總釋。
此是不共戒。尼結(jié)同前。大乘同制。
梵網(wǎng)云。頭陀行道乃至夏坐安居。是諸難處。皆不得入。
律攝云。妨修善業(yè)。因起違諍。為防譏過。制斯學(xué)處。
緣起處。
時(shí)佛在拘睒彌國瞿師羅園(拘睒彌者。西域記云。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。訛也。中印度境。周六千余里。國大都城。周三十里。土稱沃壤。地利豐植。杭稻多。甘蔗茂。氣序暑熱。風(fēng)俗剛強(qiáng)。好學(xué)典藝。崇樹福善 瞿師羅者。是長(zhǎng)者名也。華言美音。由過去世時(shí)。作狗子。以聲吠。請(qǐng)辟支佛。至家供養(yǎng)。故生生中。報(bào)得好音。是長(zhǎng)者身長(zhǎng)三尺。佛亦化身為三尺。以化彼令歸正法 西域記云。城東南不遠(yuǎn)。有故伽藍(lán)。如來于此數(shù)年說法)。
起緣人。
時(shí)優(yōu)填王。與闡陀尊者。親友知識(shí)(優(yōu)填王者�；蛟苾�(yōu)陀延。又云鄔陀衍那。唐言出愛。佛初降誕時(shí)。大地震動(dòng)。普放光明。時(shí)憍閃毗國。百軍大王初誕一子。見此光明。便作念言。我子福力。有大光明。宜與名曰光明 闡陀者。又云闡那 薩婆多云。是佛異母弟。優(yōu)填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住拘睒彌國。性悷自用。作種種過惡。又以此中利益眾生多故。多住此國。后因惡性不舍。眾僧與作梵罰。悶絕于地。阿難為說法要。即得開悟證果)。語言欲為汝作屋。隨意所好。何處有好地。任意作。報(bào)言。大王近城有尼拘律神樹。多人往反。象馬車乘。止息其下。闡陀往伐此樹(尼拘律。又云尼拘盧陀。此云無節(jié)。又云縱廣。阿含云。其身圓正。其葉青滑長(zhǎng)廣。子似枇杷子。承蒂如柿。然其種類耐老。諸樹中最能高大者也)居士譏嫌。世尊訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘欲作大房。有主為己作。當(dāng)將余比丘往。指授處所。彼比丘應(yīng)指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨處。作大房有主。為己作。不將余比丘往看指授處所。僧伽婆尸沙。
釋義 大房者。多用財(cái)物。有主者。若一若二若眾多人(唯除過量。余并同前)。
○第八無根謗戒
總釋。
此是共戒。尼結(jié)亦同。大乘同制。
梵網(wǎng)云。若佛子以惡心故。無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言。犯七逆十重等。若向外人說犯重。若向同法者說犯輕垢。此屬性罪。
律攝云。由同梵行事及不忍煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在耆阇崛山。尊者沓婆摩羅子得 阿羅漢。自念此身不牢固。我今當(dāng)以何方便求牢固法耶。我今宜可以力供養(yǎng)。分僧臥具。差次受請(qǐng)飯食。即往白佛。佛即聽許羯磨差之。時(shí)有一比丘。向暮上山。尊者手出光明。與分臥具(沓婆摩羅子者。沓婆是比丘名。摩羅子是王名。此是摩羅王之子。出家故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家。剃發(fā)落地。即成羅漢 善見曰。過去有佛。號(hào)波頭勿多羅。此沓婆摩羅子。生一居士家。國邑人民共作大會(huì)。請(qǐng)佛入國。有六萬八千比丘圍繞。大會(huì)供養(yǎng)。七日布施。有阿羅漢。于大眾中。以神通力。處分床席。及諸飲食。沓婆摩羅子見已。心大歡喜。往至佛所。頂禮白言。愿我當(dāng)來佛時(shí)。出家學(xué)道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍。及諸飲食。如今羅漢神力無異。佛言。汝從此百千劫已。有佛號(hào)釋迦牟尼。汝年七歲得出家。剃發(fā)落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。必得此愿。今從世尊。乞此二愿。為滿本愿也 薩婆多論問曰。陀驃何故常放光明。自顯功德。答曰。自顯功德有二種。一為利養(yǎng)名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時(shí)自在。無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗段。如佛為婆羅門女孫陀利所謗故。作師子吼。自說我有 十力四無所畏 十八不共法。以表清凈。如舍利弗目連為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長(zhǎng)者家?guī)觳刂杏蟹N種衣服種種器杖。自在取用。我有七覺意寶。亦隨意取用。以表清凈。目連亦作師子吼。自說我生已。盡不復(fù)當(dāng)生。所作已辦。梵行已成。以表清凈。阿那律為人所謗自說。我入智慧樓觀。自在游戲。以表清凈。如莎伽陀。為人所謗。言其飲酒自言。我禪定能令從阿鼻地獸。上至有頂。滿其中火以表清凈。如輸毗陀為人所謗自說。一念能知五百劫事。以表清凈。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清凈也)。
起緣人。
有慈地比丘。來隨次得惡房惡臥具。便生嗔恚。明日差次受請(qǐng)。檀越聞是慈地。便于門外。敷弊坐具。施粗惡食。慈地倍生嗔恚。乃倩其妹。慈比丘尼誣謗。尊者相犯(慈地比丘常得粗惡食者。先業(yè)力故。又此人日夜無清凈心。天龍鬼神等與作因緣。令所作事悉不隨意故)。尊者去佛不遠(yuǎn)。世尊知而故問。汝聞不。答言聞。唯世尊當(dāng)知之。佛言。今不應(yīng)作如是報(bào)我。若實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。尊者白佛言。我從生已來。未曾憶夢(mèng)中行不凈。況于覺悟而行不凈耶(言世尊知之者。薩婆多云。以實(shí)清凈。故不得言爾。以本業(yè)力故。不得言不。佛何故不說陀驃清凈。一以佛平等心無親無愛。故不即言一是一非。二以陀驃本業(yè)果熟故。過去迦葉佛時(shí)。作知食人。有一冢間比丘。是阿羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。見生染愛。隨觀不舍。時(shí)主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人。共作惡法。以謗賢圣。故墮地獄。罪畢得出。以本善業(yè)。值佛得道。殘業(yè)力故。受此惡報(bào))。世尊以此因緣訶責(zé)慈地比丘。有二種人。一向入地獄。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。訶責(zé)已結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘嗔恚所覆故。非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。若于異時(shí)。若問若不問。知此事無根。說我嗔恚。故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。
釋義 嗔恚所覆者。有十惡法因緣故。嗔十事中一一生嗔(法數(shù)云。恚恨讒誑憍忿怒慳癡妒。嗔恚所覆者。轉(zhuǎn)善心也。南山鈔云。比丘以六和表用。以慈心為體。今言嗔恚所覆。正覆。此體。違背六和。致興謗毀也)。以無根波羅夷法謗者。根有三根。見聞疑。見根者。實(shí)見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。若聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自嘆譽(yù)得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二種生疑。從見生疑。從聞生疑。從見生疑者。若與婦女入林出林。無衣裸形。男根不凈污身手。捉刀血污。與惡知識(shí)伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。若在暗地。聞床聲。草褥轉(zhuǎn)側(cè)聲。動(dòng)身聲。共語聲。交會(huì)聲。若聞我犯梵行聲。聞言偷五錢過五錢聲。聞言我殺人我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以余法謗者。是謂無根(薩婆多云。眼根者。必清凈無病。見事審諦�？梢揽尚拧Ｎ犎庋�。不聽天眼。天眼無往不見。人誰無過。但有大小。若聽天眼說者。則妨亂事多。耳根者必清凈無謬。審諦可信。亦不聽天耳。事同天眼。疑不可依。疑者非是決定�；蛑^犯罪�；蛑^不犯。不可依故)。欲壞彼清凈行者(謂壞彼人清凈之行德。于諸勝法。不復(fù)增修。及同一處布薩羯磨)。若于異時(shí)(謂過后之時(shí)也)。若問若不問(僧祗云。若檢校。若不檢校。問言。汝見何事淫耶。盜五錢耶。故殺人耶。不實(shí)稱過人法耶。云何見。何因見。何處見。是名檢校。若不如是問者。是名不檢校也)。知此事無根。說我嗔恚。故作是語(此謂過后悔過。自責(zé)發(fā)露虛謗之事。蕩洗愆尤。欲求戒身清凈。作是語下結(jié)成所犯)。
犯緣 此戒具足四緣。方成本罪。一心有嗔恚。二實(shí)無三根。三所謗非比丘事。四說而了了。
定罪 此中犯者。彼人若清凈。若不清凈。無見聞疑三根。以無根波羅夷法謗。說而了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮。
除四波羅夷。更以余非比丘法謗言。汝犯邊罪。乃至二根說而了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮。
若指印書使作知相了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮。
除此非比丘法。更以無根法謗比丘(即下四篇二百四十六法也。及輕遮等法。謂隨謗前人所犯之事。而自招愆。若以僧殘。謗波逸提。若以波逸提。謗突吉羅。若以突吉羅。謗亦突吉羅)。若以八無根波羅夷法謗。比丘尼說而了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮。
若指印書使作知相了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮。
除八波羅夷。更以余無根非比丘尼法謗。說而了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮(余非比丘尼法者。即十三重難)。除非比丘尼法。更以余無根法謗比丘尼者。隨前所犯。
除比丘。比丘尼以無根法謗。余人者。突吉羅(余人即三小眾)。
薩婆多云。若欲以無根法謗他。先向同意說。某甲比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。
比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。
律攝云若鄔波索迦(即優(yōu)婆塞)謗苾芻者。應(yīng)與作覆缽羯磨。是謂為犯。
開緣 不犯者。有見聞疑三根說實(shí)。戲笑說。疾疾說。獨(dú)說。夢(mèng)中說。若說此錯(cuò)說彼。不犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 華嚴(yán)云。一念嗔心起八萬障門開。
成論云。嗔恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗。嗔恚心同。則非所宜。若行忍者。則為自具慈悲功德。又修忍者。能成自利。所以者何。謂嗔恚者。欲惱害人。而返自害所有身口。加惡于人。自所得惡。過百千倍。故知嗔為大自損減。是故智者欲令自利。得免大苦及大罪者。應(yīng)當(dāng)行忍也。什師曰。若能行忍。則內(nèi)不自累。外不傷物。是自護(hù)護(hù)彼也。
無著禪師游五臺(tái)。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子為無著說偈云。
面上無嗔供養(yǎng)具 口里無嗔吐妙香
心里無嗔是珍寶 無染無垢是真常
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