毗尼關(guān)要卷第六

　　毗尼關(guān)要卷第六

　　清金陵寶華山律學(xué)沙門　德基　輯

　　●四三十尼薩耆波逸提法。分四。初總標(biāo)。二別列戒相。三結(jié)問。四勸持。

　　初總標(biāo)。

　　諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說。戒經(jīng)中來。

　　釋　尼薩耆波逸提者。

　　波逸提義翻為墮。

　　根本律云。波逸底迦者。是燒煮墮落義。謂犯此罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又此罪若不殷勤說除。便能障礙。所有善法此有說義。故名波逸底迦。此戒 僧有一百二十條。前列三十。因財(cái)事生犯故。加尼薩耆也。

　　聲論云。尼翻為盡。薩耆翻為舍。因貪慢財(cái)事故。強(qiáng)制舍入僧中故。名尼薩耆波逸提。亦名舍墮。此乃華言。從略言之。

　　二別列戒相。共有三十條。初名畜長衣。乃至第三十自求僧物入己。

　　○第一長衣十日不凈施戒

　　總釋。

　　薩婆多論云。一以為俗利。則道利不成。又失檀越信敬凈心。比丘無厭。與俗無別。有違 佛教四圣種法。此是共戒。尼亦同結(jié)。 大乘不同。學(xué) 菩薩普利有情。以檀度為首。雖不同學(xué)。然亦同須說凈。

　　律攝云。此由長衣事。多貪煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。

　　緣起處。

　　佛在舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園。聽諸比丘持三衣不得長(此但遮止。未曾結(jié)戒　衣犍度云。佛見諸比丘在道行。多擔(dān)衣物。作是念�？蔀橹埔露嗌�。不得過畜。時佛初夜在露地在。著一衣。中夜覺寒。即著第二衣。后夜覺寒。復(fù)著第三衣。便安隱住。乃聽比丘畜三衣。不得過)。

　　起緣人。

　　時六群比丘(薩婆多論云。六群者。一難陀。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡陀。五馬宿。六滿宿。二人得漏盡。入無余 涅槃。一迦留陀夷。二闡陀。二得生天。一難陀。二跋難陀。二墮惡道生龍中。一馬宿。二滿宿。難陀跋難陀善解算數(shù)陰陽。又善能說法論義。又多欲。馬宿滿宿善于音樂。種種戲笑。事事皆能。亦善巧說法論議。亦解阿毗曇。迦留陀夷闡陀深通射道。深解阿毗曇。然此六人無法不通。善達(dá)三藏十二部經(jīng)。內(nèi)為佛法之棟梁。外為佛法之大護(hù)。五人皆是釋種子。王種。唯迦留陀夷一人是婆羅門種。六人俱是豪族。共相影響。相與為友。宣通佛教。故名六群比丘也)。畜長衣。或早起衣�；蛑袝r衣。或晡時衣。彼常經(jīng)營莊嚴(yán)。如是衣藏舉(薩婆多論云。問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴姓。又多知識。兼復(fù)多欲。是故衣多。何故如是畜積多衣。答本是豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服。飾雖樂法出家。以本習(xí)故。樂好衣缽。又多欲故多畜積)。諸比丘見已。往白佛。佛以無數(shù)方便訶責(zé)已。結(jié)戒。若比丘畜長衣者。舍墮。時阿難從人得一貴價糞掃衣。欲以奉大迦葉。大迦葉常行頭陀。著此衣故。大迦葉不在。不知云何。即往白佛。佛問大迦葉。何時當(dāng)還。阿難言。卻后十日當(dāng)還(問曰。長老阿難何由得知大迦葉十日當(dāng)還。答曰。所以知者。大迦葉欲游行諸國時。至阿難所言。我欲游行某國。某日當(dāng)還。迦葉或遣信問訊。 世尊及阿難我某日當(dāng)還。所以知十日當(dāng)還也　問曰。 如來何故隨阿難語結(jié)戒。答曰。此是制罪。非是性罪。是故隨阿難語制)。佛告諸比丘。自今已去。聽畜長衣。齊十日。欲說戒者。當(dāng)如是說。

　　所立戒相。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經(jīng)十日。不凈施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提。

　　釋義　衣已竟者。三衣(謂三衣已足。或作衣已竟。故名衣已竟)。迦絺那衣已出(梵語迦絺那衣。此翻功德衣。以坐夏有功五利賞德也。五利者。一畜長衣。二離衣宿。三別眾食。四展轉(zhuǎn)食。五前食后食不囑入聚落。此五開聽不犯　律鈔引明了論。本翻為堅(jiān)實(shí)。能感實(shí)。能感多衣故。又翻難活。以貧人取活為難舍少財(cái)。入此衣功德勝。如以須彌大衣聚施也。已言出者舍也。前安居者。五月謂從七月十六日至十二月十五日。而出此衣。后安居者。不受迦絺那衣。但開一月。出者余七月十一月是)。畜長衣者(長者三衣之外。更有余長。晉書云。平生無長物是也)。衣者。有十種。一憍賒耶衣(應(yīng)師譯為蠶衣。謂野蠶絲綿作故。又云高世耶衣。東天竺有烏陀國。杭米熟時。葉變?yōu)樾Q。蠶則食杭米。人取烝以為綿)。三劫貝衣(此云木棉花。是細(xì)棉布衣)。三欽婆羅衣(是毛織成之衣。即如絨褐之類)。四芻摩衣(此云麻衣。西域記云。即麻之類。彼土麻少。多用草羊毛織成)。五讖摩衣(此云粗布衣)。六扇那衣(或云奢那衣。乃樹名也。此樹高共人等。皮似麻。取以織衣。體如粗布。此方無有)。七麻衣(西域麻有多種。自然青黃赤色)。八翅夷羅衣(此云細(xì)布)。九鳩夷羅衣(亦云細(xì)布衣)。十讖摩羅半尼衣(未見翻譯)長衣者。若長如來八指。廣四指是(如來八指者。謂佛指面闊二寸。八指則長一尺六寸。廣四指則橫有八寸堪作衣隔。是名長衣)。不凈施等(凈施有二種。一真實(shí)凈。二展轉(zhuǎn)凈。于后波逸提五十九中明。不作如是二種凈。名不凈施)。

　　薩婆多論云。九十六種無凈施法。佛大慈悲方便力故。教令凈施。令諸弟子得畜長財(cái)。而不犯戒。問曰。佛何不直聽畜長財(cái)。而強(qiáng)與結(jié)戒。設(shè)此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結(jié)戒不畜長財(cái)。而 眾生根性不同�；蛴卸囝A(yù)畜積。而后行道。得證圣法。是故如來先為結(jié)戒。而后設(shè)方便。于佛法無礙。眾生得益。既作凈施。得畜長財(cái)。而不犯戒。問曰。凈主比丘不犯長財(cái)戒耶。答曰。無犯。此是方便施是他物故。

　　犯緣　此戒具足三緣。方成本罪。若緣有缺罪結(jié)方便。一心有貪慢。二畜衣應(yīng)量。三不施過期。

　　定罪　此中犯者。若比丘一日得衣。乃至十日中所得衣。十一日明相出盡。舍墮(言一日得衣者。謂衣入手日。非謂月初一也)。若比丘一日得衣不凈施。二日乃至十日得衣若凈施。若不凈施。至十一日明相出。皆舍墮(此中從第一日得衣已。乃至第十日于其中間�；蛴腥盏谩；蛴腥詹坏�。就所得者�；蛴袃羰�。或不凈施。其凈施者無犯。其不凈施者。以第一日衣勢力故。至十一日明相出。盡犯舍墮)。如是若遣與人(遣者送也。即送與人也。有言遣與人。即是展轉(zhuǎn)凈非也)。若失衣(謂盜去)。若故壞(謂弊爛等)。若作非衣(謂作余衣用)。若作親厚意取(謂親厚者取去)。若忘去(謂衣置此處。有緣他往忘去)亦爾。

　　若舍墮衣不舍持。更貿(mào)余衣。一舍墮。一突吉羅。此舍墮衣應(yīng)舍與僧。若眾多人。若一人不得別眾舍(謂界內(nèi)僧盡集不來囑授。方成如法。反上。即名別眾也)。若舍不成舍。突吉羅。舍與僧時將至。僧中偏露右肩。向上座禮。胡跪合掌。作如是語。大得僧聽。我某甲比丘故畜爾所長衣。過十日。犯舍墮。我今舍與僧舍衣已。懺罪竟。僧應(yīng)還此比丘衣。白二羯磨(懺罪法及白二羯磨還法。如律廣明)。

　　是比丘僧中舍衣竟。不還者。突吉羅。若還時有人教莫還。突吉羅。若作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣(善見云。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣)。若故壞(謂故意壞彼衣)。若燒(謂以火燒之)。若作非衣(謂作余衣受用)。若數(shù)數(shù)著壞者。盡突吉羅(此謂能作法僧。應(yīng)還不還。乃是違法。突吉羅罪)。

　　僧祗云。一日得衣。即日作凈。乃至十日得衣。十日作凈。十一日得衣。十一日作凈。犯越毗尼罪。以無間故。間者一日得衣。更停九日。二日得衣。更停八日。三日得衣。更停七日。至九日更停一日。十日得衣。即十日作凈。十一日得衣。不應(yīng)受。是名間也。

　　若為佛為僧供養(yǎng)。故求物集在一處。雖久未用。不犯。

　　律攝云。若為 三寶畜衣。非犯。

　　或施主作如是言。此是我物。仁當(dāng)受用。雖不分別用之。無犯(根本部分別即是凈施也)。

　　根本云。若犯舍墮。不舍或雖舍不說悔�；螂m說悔不經(jīng)宿。隨有所得。并成舍墮。由前染故。若舍衣說悔。經(jīng)宿已得。皆無犯。

　　五分云。不得舍與余人及非人。舍已然后悔過(余人者。是三小眾也)。若不舍而悔者。罪益深。除長三衣。若長余衣。乃至手巾過十日。皆突吉羅。若凈施不犯(言長余衣者。謂非三衣數(shù))。

　　薩婆多云。若初日得衣。即不見擯(不見罪舉)。不作擯(不懺悔舉也)。惡邪不除擯(不舍惡見舉)。若狂心亂心病壞心。若不解擯不得本心。乃至命終不犯此戒。后若解擯。若得本心。還計(jì)日成罪。

　　若初日得衣。上入天宮。北至郁單越住。若至命終。不犯此戒。后歸本處計(jì)日。成罪。

　　若初日得衣至五日。若不見擯。不作擯惡邪。不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。北至郁單越。后若解擯。若得本心。若還本處。取前五日。數(shù)后五日。然后成罪。西拘耶尼東弗婆提盡有比丘戒法。亦同龍宮物皆有主。是三處不同天上觸物自然。郁單越物皆無主。二處兼無比丘戒法(三擯之人不共僧事。故亦無犯)。

　　比丘尼舍墮。三小眾突吉羅。是謂為犯。

　　開緣　不犯者。齊十日內(nèi)若轉(zhuǎn)凈施。若遣與人。若賊奪想。若失想。若燒想。若漂想不凈施。不遣與人。不犯。若奪失燒漂取著。若他與著。若與作彼。不犯(謂他與我衣實(shí)。作彼人物想過畜。無犯)。彼受付囑衣者命終。若遠(yuǎn)出去。若休道。若為賊強(qiáng)將去。若為惡獸所害。若為水漂溺。如此不作凈施。不遣與人。不犯。不犯者最初未制戒等。

　　會詳　緇門警訓(xùn)引地持論云。菩薩先于一切所畜資具。為非凈故。以清凈心。舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現(xiàn)前衣物。舍與和尚阿阇黎等。

　　涅槃經(jīng)云。雖聽受畜。要須凈施篤信檀越是也。今時禪宗及與講學(xué)。專務(wù)名利。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念圣言。自下壇場。經(jīng)多夏臘。至于凈法。一未沾身。寧知日用所資。無非穢物箱囊所積。并是犯財(cái)。慢法欺心。自貽伊戚(謂憂戚皆自造而成。猶云天作孽。猶可違自作孽不可活。此之謂也)。學(xué)律者知而故犯。余宗者固不足言。誰知報(bào)逐心成。豈信果由因結(jié)。現(xiàn)前袈裟離體。當(dāng)來鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮于不凈。毛羽腥臊。況大小兩乘通名凈法。儻懷深信。豈憚奉行(憚?wù)呶芬?。

　　荊溪輔行記云。有人言。凡諸所有非己物想。有益便用。說凈何為。今問等非己財(cái)。何不任于四海。有益便用。何不直付兩田(悲敬二田)。而閉之深房。封于囊篋。實(shí)懷他想。用必招愆(犯盜)。忽謂己財(cái)。仍違說凈。說凈而施。于理何妨。任己執(zhí)心。后生仿效。故知不說凈人。深乖佛制。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪。

　　○第二離衣宿戒

　　總釋。

　　此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。

　　梵網(wǎng)經(jīng)云。菩薩行頭陁時。及游方時。行來百里千里。此十八種物常隨其身。此是制罪。

　　律攝云。由離衣故。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。

　　緣起處。

　　佛在給孤獨(dú)園。

　　起緣人。

　　時六群比丘持衣付親友比丘。往人間游行。受囑比丘數(shù)數(shù)出衣。日中曬。諸比丘問知其故白佛。佛以無數(shù)方便。呵責(zé)已結(jié)戒。不得離衣異處宿。結(jié)戒已。有一干痟病比丘。糞掃僧伽黎患重。有因緣事。欲游行人間。不堪持行。即語同伴。比丘白佛。佛言。與不失衣。白二羯磨。當(dāng)如是說戒。

　　所立戒相。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一一衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　釋義　三衣者。僧伽黎(靈感傳云。每轉(zhuǎn)法輪。披僧伽黎。南山云。此三衣名諸部無正翻。今以義翻大衣。亦名雜碎衣。以條數(shù)多故)。郁多羅僧(此云上著衣。即七條衣也。南山云。七條名中價衣)。安陀會(此云中宿衣。謂近身住也。南山云。五條名下衣。華嚴(yán)云。著袈裟者。舍離三毒。本律云。懷抱于結(jié)使。不應(yīng)著袈裟)。離一一衣異處宿(言一一衣者。謂受持三衣中。隨離其一。異處宿者。謂人衣各異其處。而經(jīng)明相　律攝云。有三種離衣。一舉處離。謂在障難處。而舉其衣。不得重觀�；蛞蚴�落。二失念離。于安衣處。更不重憶。三受用離。謂暫安衣。即遇緣隔。不得受用也)。除僧羯磨僧者。一羯磨一說戒(善見云。與不離衣羯磨者。雖離衣宿。而不犯尼薩耆罪。問曰。齊幾時離衣宿。答曰。隨病未差得離宿。若病比丘僧為羯磨離衣宿。已往余方。若病差欲還。道路險(xiǎn)難不得還。恒作還意。雖病差不失衣。若決定作不還意。失衣若過十日。犯長衣罪。若往余方病差。還來至衣。所病復(fù)發(fā)。更欲往余方。承先羯磨。更不須羯磨)。不失衣者。僧伽藍(lán)里有一界(謂通結(jié)一大界已。復(fù)結(jié)不失衣界。界內(nèi)攝衣)。失衣者。僧伽藍(lán)里有若干界(但結(jié)大界。未結(jié)不失衣界。隨有隔障。俱名失衣)。不失衣者。樹有一界(謂五月午日正中時。日光所照。枝葉遍覆。日影無穿。是為一界)。失衣者。樹有若干界(謂枝葉不相交接。隨日影及處。即名若干界)。不失衣者。場有一界(謂此場中有一主。兄弟不分。此之勢分中間總是。外有一尋。名為一界)。失衣者。場有若干界(謂場中兄弟。各各分別。即名多勢分也)。不失衣者。車有一界(謂此車有一主不分別。是名一勢分)。失衣者。車有若干界(車屬多主。各有分齊。是名若干界)。不失衣者。船有一界(謂船屬一主。名一勢分)。失衣者。船有若干界(謂船屬多主。各有勢分。故名若干界)。不失衣者。村有一界(云何一邨有一勢分。謂于此邨有一園林一神廟眾集之處。是謂一邨有一勢分)。失衣者。村有若干界(云何一村有多勢分。謂此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。云何為勢分。答此無勢分。但齊室中)。不失衣者。舍有一界(謂此舍中惟一家長。更無分別。名為一勢分)。失衣者。舍有若干界(謂此舍中有多家長分別�；蚓攀�六種外道所居。為彼各執(zhí)異見。見既不同。勢分各別。是名若干界)。不失衣者。堂有一界(但屬一主無有分別)。失衣者。堂有若干界(謂屬多主。各有分別。名若干界)。不失衣者。庫藏有一界失衣者。庫藏有若干界。

　　不失衣者。倉有一界。

　　失衣者。倉有若干界(如前)。僧伽藍(lán)者。有四種如上。樹者。與人等足蔭覆。跏趺坐。場者。于中治五谷處。車者。若車回轉(zhuǎn)處。船者。船回轉(zhuǎn)處。村者。有四種如上。堂者。多敞露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米谷。

　　此僧伽藍(lán)界非彼僧伽藍(lán)界。此僧伽藍(lán)界非彼樹界。乃至此僧伽藍(lán)界非彼庫藏界。亦如是。

　　此樹界非彼樹界。乃至此樹界非彼庫藏界。及僧伽藍(lán)界。余界作句準(zhǔn)知。

　　僧伽藍(lán)界者。在僧伽藍(lán)邊。以中人若用石。若磚擲所及處。是名界(言中人者。以力處中。為離遠(yuǎn)近故)。乃至庫藏界倉界亦如是(言擲石所及處。是名界。此謂自然界之勢分�；蚪缗c僧伽藍(lán)等�；蚪缧∮谫に{(lán)。但結(jié)攝僧界。而缺攝衣界。其義可通。若界大于伽藍(lán)。二界并結(jié)。隨界攝衣。故云攝衣界。攝衣以屬人。令無離宿罪。何用復(fù)言。擲石所及處名界思之)。

　　犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一心有慢教。二受持三衣。三不心念舍。四已經(jīng)明相。

　　定罪　此中犯者。若比丘置衣在僧伽藍(lán)內(nèi)。乃在樹下宿(明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處)。明相出隨所離衣宿。舍墮(言明相出者。有三種色。若日照閻浮提樹則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。于三色中。白色為正)。除三衣。若離余衣。突吉羅。

　　若比丘留衣著僧伽藍(lán)內(nèi)。往場處宿。乃至庫藏倉處宿(亦如是)。若比丘留衣樹下。往場處宿。乃至倉處僧伽藍(lán)處宿(亦如是)。若阿蘭若處無界。八樹中間。一樹七弓。遮摩黎國作弓法。長中人肘四肘(言肘者。臂至指端。中人肘量一尺八寸為一肘。四肘為一弓。有七尺二寸也。七弓則有五丈零四寸也。西國種樹之法。以七弓方植一樹。八樹七間。共該三十五丈二尺八寸。是阿蘭若自然界之勢分)。若比丘無村阿蘭若處留衣著。此八樹間異處宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。舍墮。

　　除三衣離余衣。突吉羅。

　　僧中舍已。不還等。得罪同前。

　　雜事云。若暫向余處。即擬還者。任不將去。復(fù)有暫出擬還。至彼日暮。即侵夜歸。被蟲賊害。當(dāng)于彼宿。不應(yīng)夜行。所受持衣應(yīng)心念舍�？捎谕�梵行邊。借余三衣。守持充事。

　　僧祗云。隨所住處。常隨三衣。持缽乞食。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。

　　比丘尼舍墮。三小眾突吉羅。是謂為犯。

　　開緣　不犯者。僧與作羯磨。明相未出。手捉衣。若舍衣(謂作心念舍避重。而就輕故。離衣舍墮。缺衣突吉羅)。若至擲石所及處。若劫奪想。若失想燒想漂想壞想。若水道斷路險(xiǎn)難。若賊難惡獸。若渠水漲。若強(qiáng)力者所執(zhí)。若系縛�；蛎�難梵行難。若不舍衣。不手捉衣。不至擲石所及處。無犯。不犯者最初未制戒等。

　　會詳　業(yè)疏云。所以衣缽常隨身者。由出家人虛懷為本。無有住著。有益便停。故制隨身。若任留者。更增余習(xí)。于彼道分。曾無思擇。故有由也。唐無著禪師游五臺。因往金剛窟隨喜。遇文殊化為老翁。引入 般若寺。寺地盡是琉璃。堂舍皆輝金色。翁居白牙床。指金墩。令著坐之對談。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣不。答曰。受戒已來持之。翁曰。此是封執(zhí)處。著曰。亦有圣教在。若許住宿心念舍之�；蛴袕�(qiáng)緣。佛故聽許。翁曰。無難不得舍衣。宜從急護(hù)。又清涼大師愿中云。臥不離衣缽之側(cè)。今時禪講兩宗離衣。不以為咎。不思佛語。亦可慨矣。

　　○第三過一月衣戒

　　總釋。

　　此是共戒。尼犯亦同。大乘不同。制此是制罪。

　　律攝云。廢修正業(yè)。制斯學(xué)處。

　　緣起處。

　　佛在給孤獨(dú)園。有一比丘。僧伽黎故爛弊壞。自念言。世尊結(jié)戒。聽十日內(nèi)畜長衣。過者犯舍墮。十日中間更不能辦。我當(dāng)云何。即告同意比丘白佛。佛言。自今已去。聽比丘畜衣。乃至滿足故。

　　起緣人。

　　時六群比丘聞世尊聽畜衣。乃至滿足故。彼有糞掃衣及余同者。不足取中糞掃衣。浣染四角。頭點(diǎn)作凈。持寄親友比丘已人間游行。時受寄比丘以其行久不還。出衣曬之。諸比丘問知其故白佛。佛呵責(zé)結(jié)戒。

　　所立戒相。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提。

　　釋義　得非時衣者。無迦絺那衣。自恣后一月有迦絺那衣。自恣后五月。非時者過此限(得者從在家出家。若男若女及黃門邊得)。受已疾疾成衣(既得衣已。應(yīng)速速作成三衣守持。衣財(cái)既足。更無開畜)。若足者善(足者同樣衣財(cái)滿足。謂體色量。體即粗細(xì)等。色謂青黃等。量即長短闊狹等)。若不足者。得畜一月。為滿足故(僧祗律云。阿那律得一小段衣。以水酒。引令長廣。佛知而故問。阿那律汝作何等。答言。得一小段衣。尺量不足。欲引令長廣。佛語尊者。汝頗有更得衣。望處不。答言有。佛言。何時當(dāng)?shù)谩４鹧砸辉�。佛言。從今日聽不足衣有望處者。停一月為滿足。故一月聽畜不犯)。若過下(違制成犯)。

　　犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一心有貪慢。二衣財(cái)應(yīng)量。三同衣足滿。四畜過制限。

　　定罪　此中犯者。若十日中同衣足者應(yīng)裁割。若線拼。若縫作衣。若凈施。若遣與人。若不裁割縫作衣。若不線拼。不凈施。不遣與人。十一日明相出。隨衣多少。舍墮。

　　若同衣不足。至十一日同衣足。即十一日應(yīng)裁割縫作衣。若線拼。若凈施。若遣與人。若不裁割等。至十二日明相出。隨衣多少。盡舍墮。

　　乃至二十九日亦如是。

　　若同衣不足。三十日若足若不足。若同衣若不同衣。應(yīng)即日裁割縫作衣。若線拼。若凈施。若遣與人。若不裁割等。至三十一日明相出。舍墮。

　　僧中舍懺。及不還等。得罪同前。

　　善見云。若二十九日得所望衣。細(xì)先衣。粗先衣。說凈新得衣。復(fù)得一月。為望同故。若望得衣粗。復(fù)得停一月。如是展轉(zhuǎn)隨意所樂。為欲同故。莫過一月(律攝云。有望處者。謂于親友及阿遮利耶等�；蛭迥甏髸�等。我當(dāng)?shù)靡?。

　　比丘尼舍墮。三小眾突吉羅。是謂為犯。

　　開緣　不犯者。若十日同衣足。若裁割。若線拼。若縫作衣。若凈施。若遣與人。如是乃至三十日。若足若不足。若同衣若不同衣。即日應(yīng)裁割。若線拼。若縫作衣。若凈施。若遣與人。不犯。若奪想失想燒想漂想不裁割。乃至不遣與人。不犯。若奪失燒漂而取著。若他與著。若作彼。不犯。若受奇比丘命終遠(yuǎn)行休道賊獸難等。不裁割。不線拼。不縫作衣。不凈施。不遣與人。不犯。不犯者最初未制戒等。

　　○第四取非親里尼衣戒

　　總釋。

　　此是不共戒。尼不同犯。大乘不同制。謂不論親里非親里。但觀可取不可取。然在末法。尤宜護(hù)世譏嫌。此是制罪。

　　律攝云。由貪著心。制斯學(xué)處。此戒三緣合結(jié)。

　　緣起處。

　　佛在耆阇崛山。

　　起緣人。

　　時有一比丘。著弊故僧伽黎。蓮花色比丘尼見已。發(fā)慈愍心。即脫身所著貴價僧伽黎與之。易彼弊故僧伽黎(蓮花色尼者。謂容貌作優(yōu)缽羅華色。此人前世久遠(yuǎn)劫時。作婆羅門女。父母家人入海采寶。是女在后。不能自活。便與諸淫女。共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責(zé)。何以獨(dú)爾。時有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養(yǎng)辟支佛者。隨心所欲。世世如愿。時彼女人即隨其語。辦美飲食。以優(yōu)缽羅花覆上。奉辟支佛。即發(fā)愿言。令我世世常作女人。端正無雙。為人所敬。無能過者。又愿得如沙門所得功德。令我得之。是故今世得作女人。顏貌第一。以本愿故。今得漏盡)。后著此衣見佛。世尊知而故問。彼以因緣白佛。佛言。不應(yīng)如是聽汝畜持五衣完堅(jiān)者。余衣隨意與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何況弊衣。世尊以此因緣結(jié)戒。從比丘尼取衣。舍墮。是后諸比丘皆畏慎。不敢從親里尼取衣。佛言。聽從親里尼取衣。何以故。若是親里籌量知有無可取不可取故聽。時祗洹中。二部僧得施衣共分。比丘尼衣。比丘錯得。比丘衣。尼錯得(今時人言。僧衣是陽邊。尼衣是陰邊。此乃不閑律教。律制尼畜五衣完堅(jiān)者。不聽受持上妙衣服。今謂尼得上服。僧得粗者。故云錯得僧尼衣。制無有差殊也)。時比丘尼持衣至僧伽藍(lán)中。與諸比丘貿(mào)易。諸比丘不聽。白佛。佛言。自今已去。聽貿(mào)易。當(dāng)如是說戒。

　　所立戒相。

　　若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易。尼薩耆波逸提。

　　釋義　非親里者。非父母親里。乃至七世非親也。親里者。父母親里。乃至七世有親(父有六親。母有六親。父六親者。謂伯叔兄弟子孫。母六親者。謂舅姨兄弟兒孫。言七世者。謂曾祖祖父己身子孫曾孫。名七世也)。除貿(mào)易者。以衣貿(mào)衣。以衣易非衣。或以非衣貿(mào)衣。若以針。若筒。若刀。若線。若小段物。乃至一丸藥貿(mào)衣(薩婆多論云。除貿(mào)易者。令行者得安樂住故。又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿(mào)易者。以衣因緣故。種種馳求。廢行道故。得諸苦惱。是故聽之)。

　　犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一貪心為己。二尼非親里。三是應(yīng)量衣。四取衣入手。

　　定罪　此中犯者。從非親里比丘尼取衣除貿(mào)易。舍墮。

　　舍懺不還等。得罪同前。

　　根本云。若尼將衣施僧�；�?yàn)檎f法故施�；�?yàn)槭芫邥r施。或見被賊故施�；蚰岫喃@利養(yǎng)。持衣物到苾芻所。置地求受。棄之而去。取亦無犯。

　　薩婆多云。取應(yīng)量衣。舍墮。取不應(yīng)量衣。突吉羅。

　　若取一切鍵镃器物。突吉羅。

　　五分云。從非親里式叉摩那沙彌尼取衣。突吉羅。

　　若親里犯戒邪見從取衣。突吉羅。

　　比丘尼突吉羅。三小眾亦突吉羅(若沙彌從非親里比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣。突吉羅。若比丘尼式叉摩那沙彌尼從非親里比丘沙彌取衣。皆突吉羅)。是謂為犯。

　　開緣　不犯者。從親里比丘尼邊取衣。若貿(mào)易。為僧為佛圖取者。無犯。不犯者最初未制戒等。

　　○第五使非親尼浣衣戒

　　總釋。

　　此是不共戒。尼犯不同。大乘同制。時在未運(yùn)。尤宜護(hù)世譏嫌。

　　律攝云。此為除淫染煩惱故。復(fù)為廢彼正業(yè)故。又為防其譏嫌過故。亦為數(shù)數(shù)親近女人令自煩惱轉(zhuǎn)增盛故。為斯眾過。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。

　　緣起處。

　　佛在給孤獨(dú)園。

　　起緣人。

　　迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復(fù)端正(偷蘭是大。亦名粗。粗即大義。難陀此云歡喜。是比丘尼解通三藏。善閑說法。六群尼中之最者。是釋種女。分別功德論云。是阿難妹)�；ハ嘞的睢Ｂ缎味�坐。欲心相視。尋失不凈。污安陀會。尼即為浣。即于屏處取不凈。著口中及小便道中。后遂有身。諸尼問知其故。白諸比丘。諸比丘轉(zhuǎn)白世尊。呵責(zé)結(jié)戒。若比丘令比丘尼浣故衣。若染若打。舍墮。后諸比丘各各畏慎。不敢令親里尼浣故衣染打。佛言。聽令親里尼浣故衣染打。當(dāng)如是說戒。

　　所立戒相。

　　若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。

　　釋義　浣者。下至以水一浸。即名為浣。故衣者。乃至一經(jīng)身著(五分云。經(jīng)體有垢膩。名故衣)。染者。乃至一入染汁。打者。下至將手一拍(善見云。得使出家女乃至孫女浣。不得使出家婦兒婦浣。何以故。非親故)。

　　犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一是非親里尼。二是故衣。三是為己。四浣染打竟。

　　定罪　此中犯者。令非親里尼浣故衣。若染。若打。三舍墮。

　　若使浣染打。彼浣染不打�；蜾讲蝗径�打。或不浣而染打。皆二舍墮。一突吉羅。

　　使浣染打而不浣染打。三突吉羅(衣一舍即凈。墮罪有三。二一須悔過)舍懺不還等同前。

　　善見云。若比丘教尼浣衣。若作灶暖水。覓樵鉆火。隨所作。比丘一一得突吉羅罪。浣竟舍墮。

　　若浣竟欲還比丘。尼自言未凈。更為重浣。比丘得突吉羅罪。

　　十誦云。先自小浣。更令尼浣等。皆突吉羅。

　　薩婆多云。此戒應(yīng)量不應(yīng)量衣。一切犯。

　　摩得勒伽云。使非親里尼浣。尼師壇舍墮。

　　浣褥枕。突吉羅。

　　僧祇云。若為二師持衣使尼浣。越毗尼罪。

　　為塔為僧使尼浣染打。無罪。

　　比丘尼及三小眾。皆突吉羅。是謂為犯。

　　開緣　不犯者。與親里尼故衣浣染打。若病浣染打。若為僧為佛圖浣染打。若借他衣著浣染打者不犯(借他衣者。謂比丘衣尼借著。后浣染打。還比丘者。不犯)。不犯者最初未制戒等。

　　會詳　律攝云。凡洗浣衣有五種利。除臭穢氣。蟣虱不生。身無瘙癢。能受染色�？熬檬苡谩２讳揭抡�。翻成五失。

　　著色衣亦有五利。順圣形儀故。令離傲慢故。不受塵垢故。不生蟣虱故。觸時柔軟易將護(hù)故。

　　過分浣衣有五種失。能令疾破故。不堪苦用故。受用勞心故。無益煩勞故。障諸善品故。

　　著好染衣亦有五失。自長驕恣生他嫉心故。令他知是治容好色故。能令求時多勞苦故。能障善品事故。過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失。四過同前。五過打損衣用不牢故。

　　○第六從非親乞衣戒

　　總釋。

　　此是共戒。尼得罪同。大乘不同制。為眾生故。然亦須籌量施主堪與不堪。

　　律攝云。強(qiáng)從索衣。因生煩惱。令他不樂。長自貪求。因譏嫌事。制斯學(xué)處。此戒六緣合結(jié)。

　　緣起處。

　　佛在給孤獨(dú)園。

　　起緣人。

　　時舍衛(wèi)城中有長者。晨朝嚴(yán)駕。詣園游觀。回車詣祇洹精舍。見跋難陀釋子。禮敬聽法。跋難陀辯才智慧。善能說法開化。勸令歡喜(薩婆多或云。初說布施。中說持戒。后說生天福報(bào)�；蛟魄昂笳f法。但說布施福報(bào))長者問何所須。報(bào)言無所須。長者故問。報(bào)言止止。即使我有所須。不能見與長者復(fù)言。但見告語。我當(dāng)隨所須給與。長者身著廣長[疊*毛]白衣。跋難陀言。汝所著者可與我。報(bào)言。明日來至我家中。我當(dāng)相與。尊者言。我先語汝。正使所須不能與我。長者言。非為不與。但明日來。若與此衣�；蚋�與好者。此衣與汝。我不能無衣入城。長者不悅。脫衣與之。乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫。長者說其因緣。居士譏嫌。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。不聽從居士索衣。諸比丘皆畏慎。不敢從親里居士索衣。故更結(jié)非親里之言。后有眾多比丘在拘薩羅國安居竟。執(zhí)持衣缽。往世尊所。晝?nèi)諢岵豢尚�。夜行失正道。為賊所劫。露形立祇洹門外。諸比丘疑為尼犍子。報(bào)優(yōu)波離。問知其故。即借衣著。見佛。佛慰勞問。具白因緣。世尊呵責(zé)裸形行。突吉羅。爾時當(dāng)以軟草若樹葉覆形。應(yīng)往寺邊。若先有長衣應(yīng)取著。若無者。知友比丘有長衣應(yīng)取著。若知友無應(yīng)問。僧中有何等衣應(yīng)分。若有者當(dāng)與。若無者應(yīng)問。有臥具不。若有者當(dāng)與。若不與者應(yīng)自開庫看。若有褥若地敷。若[疊*毛]。若被。應(yīng)摘解取裁作衣。以自覆形。出外乞衣。諸比丘畏慎。不敢持此處物往彼處。佛言聽。時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢著僧衣。佛言聽。彼得衣已。不還本處。佛言。不應(yīng)爾。得衣已應(yīng)還。浣染縫治。安著本處。若不安本處如法治。有比丘奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢從非親里居士居士婦乞衣。佛言。聽從乞衣。當(dāng)如是說戒。

　　所立戒相。

　　若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除余時。尼薩耆波逸提。余時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂余時。

　　釋義　從非親里居士若居士婦者(親里非親里如前。居士者。楞嚴(yán)云。愛談名言。清凈自居。普門疏云。以多積財(cái)貨。居業(yè)豐盈。謂之居士。律攝云。居士者。簡余黃門。謂是男子。女人方得重罪。若是不男二根外道之類。但得惡作。乞者若自乞。若教他乞)。余時者(創(chuàng)制之外開聽之時)。若比丘奪衣(若王奪。若賊奪。若女人起欲心奪。若父母親里欲令罷道故奪�；蛩�與衣。后還奪去。是名奪)。失衣(或失落或忘處)。燒衣(被火所燒)。漂衣(水所漂也)。是謂余時(總結(jié)前文)。

　　犯緣　此戒具足四緣。方成本罪。一貪心為己。二是非親里。三衣財(cái)應(yīng)量。四得衣入手。

　　定罪　此中犯者。從非親里居士。若居士婦乞衣。除余時。舍墮。

　　舍懺不還等。得罪同前。

　　僧祇云。若自乞。若使人乞。若作寒熱相乞。云何寒相。若比丘冬分寒雨雪時。著弊故衣。詣檀越家�，F(xiàn)寒顫相。

　　爾時檀越禮足。問言。阿阇黎無時衣耶。何以寒凍。報(bào)言無有。汝父母在時。恒為我作時衣。汝父母去世。誰當(dāng)為我作者。非但汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言。莫怨恨。我當(dāng)為作時衣。是名寒相乞。若得衣者。舍墮。

　　云何熱相。若比丘五六月大熱時。著厚衲衣。流汗詣檀越家�，F(xiàn)熱相如上。

　　若說法乞。云何說法。比丘為衣故。與檀越說偈言。

　　得生最勝處。

　　若人以衣施。

　　以樂布施者。

　　人天受福報(bào)。

　　生天得好色。

　　天寶冠莊嚴(yán)。

　　衣施比丘故。

　　生生自然衣。

　　是名說法乞。得衣者。舍墮。

　　若乞漉水囊。若小補(bǔ)衣物。若系頭物。若褁瘡物。若衣褋。若衣中一條。皆不犯。

　　若為和尚阿阇黎乞。越毗尼罪。

　　若為塔為僧。不犯。

　　根本云。乞時得惡作罪。所得衣物若價若色若量。與所乞相應(yīng)者舍墮(價者。一迦利沙波拏乃至十五迦利沙波拏。色者。青黃等色。量者。五肘乃至十五肘等)。不相應(yīng)者。無犯。

　　薩婆多云。二人共乞一衣。突吉羅。為他索。突吉羅。得應(yīng)量衣。舍墮。得不應(yīng)量衣。突吉羅。從親里貧乏者索。突吉羅。與少更索多。突吉羅。若非親里先請與之。后貧乏從索。突吉羅。若與少更索多。突吉羅。若為他索。亦突吉羅。

　　摩得勒伽云。從非人畜生天邊乞衣。不犯(問四分為他乞不犯。僧祗薩婆多皆結(jié)突吉羅。此義何從。答念他窮乏。生慈愍心。為他乞衣。四分開其無犯。心欲望報(bào)而為乞者。僧祗薩婆多而結(jié)吉羅。事一心殊。故結(jié)不同)。

　　比丘尼舍墮。三小眾突吉羅。是謂為犯。

　　開緣　不犯者。奪衣失衣燒衣漂衣。從非親里乞。若同出家人乞�；�?yàn)樗�乞。他為己乞。不求而得。不犯。不犯者最初未制戒等�?/p>