小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼關(guān)要卷第十五
毗尼關(guān)要卷第十五
清金陵寶華山律學(xué)沙門 德基 輯
●七眾學(xué)戒法。分四。初總標(biāo)。二別列戒相。三結(jié)問。四勸持。
初總標(biāo)。
諸大德。是眾學(xué)戒法。半月半月說。戒經(jīng)中來。
釋 律攝云。眾多學(xué)法者。謂于廣釋所有眾多惡作惡說。咸攝在眾學(xué)法中。如苾芻不應(yīng)鼓樂。以鏡照面等事。是故總言眾多學(xué)法也。
此篇有違罪。結(jié)突吉羅。
善見云。突者惡也。吉羅者作也。
聲論正音突悉吉栗多。
律云。式叉迦羅尼。義翻應(yīng)當(dāng)學(xué)。胡國訛云尸叉罽賴尼。胡 僧翻守戒也。此罪微細(xì)。持之極難。故隨學(xué)隨守以立名。
薩婆多問曰。余篇不言應(yīng)當(dāng)學(xué)。而此戒獨(dú)爾。答曰。余戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔�；�?qū)κ谆凇４私潆y持而罪輕。脫爾有犯。心悔念學(xué)。罪即滅也。以戒難持易犯故。當(dāng)慎心念學(xué)。不結(jié)罪名。直言應(yīng)當(dāng)學(xué)也(此篇大小雙行。性遮齊護(hù)。浮囊不泄。乃是 菩薩本心。勿輕小愆。還成最后之唱。于諸戒中。若犯小戒。乃至微細(xì)當(dāng)受苦報(bào)。無有限齊)。
二別列戒相。
此眾學(xué)法總為十例。一著衣服事。二入村事。三坐起事。四食啖事。五護(hù)缽事。六便利事。七說法事。八 佛塔事。九道行事。十觀望事(頌云 齊整著裙袈裟二 入村十一坐二六 啖嚼事有二十一 護(hù)缽二事便利三 三聚說法軌二十 敬塔房像二十六 道行二事觀望一 斯皆沙門應(yīng)學(xué)法 諸部每缺佛塔。準(zhǔn)本部則十例也)。 僧祇六十七法 五分一百八法 十誦一百十三法 解脫戒本七十六法 根本四十三法 獨(dú)于本律有百法。初不齊整著內(nèi)衣。乃至一百不與持蓋者說法。
○第一不齊整著內(nèi)衣戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。 大乘同學(xué)。
律攝云。此等皆由法式事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處(以后準(zhǔn)知更不重出)。
起緣處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群著 涅槃僧�；蛳轮��；蚋咧；蜃飨蟊�。或作多羅葉。或時(shí)細(xì)褶。居士譏嫌。似王大臣。如似節(jié)會(huì)戲笑俳說人著衣。諸比丘聞白佛。訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
當(dāng)齊整著涅槃僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 涅槃僧者(涅槃?dòng)炓�。�?yīng)云泥縛些那�；蛟颇喾ド⒛恰Ｎ饔蛴浽�。唐言裙。既無帶襻。其將服也。集衣為褶。束帶以絳褶。則諸部各異色。乃黃赤不同。釋名云。裙者群也。連接群幅也)不齊整者�；驎r(shí)下著。系在臍下(下者齊[跳-兆+華]骨下)�；驎r(shí)高著。謂褰齊膝�；蜃飨蟊�。垂前一角�；蜃鞫嗔_樹葉。垂前二角(律攝云。謂捉裙邊細(xì)疊成褶。腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散者是也)�；驎r(shí)細(xì)褶。謂繞腰褶皺(律攝云。齊整者。離不齊整著衣過也 僧祇云。齊整著。不得如淫女賣色法。左右顧視。為好不好。應(yīng)著令如法齊整著)。
定罪 此中犯者。若故作。犯應(yīng)懺突吉羅。
以故作故。犯非威儀突吉羅(言應(yīng)懺吉羅者。故違佛教。則犯戒體罪也。非威儀吉羅者。威儀不整。罪由事生。故曰非威儀突吉羅。二罪同時(shí)而得。懺時(shí)但悔戒體吉羅。非威儀罪亦同滅。喻如伐樹。但伐根本。枝葉亦除也。此罪懺時(shí)亦爾。兩悔則非)若不故作。突吉羅(此謂誤犯責(zé)心突吉羅也)五分云。若不解不問。而作此著。突吉羅。
若解不慎而作此著。突吉羅。
若解輕戒輕人而作此著。波逸提(諸部俱有不恭敬戒波逸提)比丘尼亦爾律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法。著捉衣開張。得責(zé)心惡作。
若披著身。得對(duì)說惡作。
若苾芻有順奉心。而著不如法�；驎r(shí)忘念�；蚴菬o知非法著者。惟犯責(zé)心惡作。
如是于余學(xué)處。準(zhǔn)此應(yīng)知。
尼等四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者�；蚰氈猩徬轮�。若腳[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍(lán)內(nèi)。若村外。若作時(shí)。若道行。無犯。
薩婆多云。若比丘沙彌遠(yuǎn)行來時(shí)。應(yīng)踝上二磔手上至膝下。比丘尼式叉摩那沙彌尼一切時(shí)踝上二指。正使行來不得高也。
不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 事鈔云。 世尊處世。深達(dá)物機(jī)。凡所施為。必以威儀為主。故此百事大乘悉皆同學(xué)。息譏生信。自護(hù)護(hù)他。倍應(yīng)嚴(yán)凈。除是諸大菩薩示現(xiàn)逆行。在處不論。若是學(xué)地凡夫。難越準(zhǔn)繩。
律攝云。爾時(shí)世尊作如是念。過去諸佛云何教 聲聞眾著衣服耶。是時(shí)諸天前白佛言。如凈居天所著衣服。世尊即以天眼觀知。如諸天所說。無有異也。因制苾芻披著衣法(準(zhǔn)諸部文義。此篇制在四篇之前。為佛初成道七日。還本國住尼拘律國時(shí)。度八王子及五百釋種出家。以本是豪貴驕奢。本習(xí)氣未除。多犯威儀中事。世尊一一制斷。結(jié)集時(shí)以罪事重輕次第。故列于后。不可不知)。
○第二不齊整著三衣戒(緣起處起緣人并如前戒)
所立戒相。
當(dāng)齊整著三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不齊整者�；蚋咧^腳[跳-兆+專]上�；蛳轮�。下垂過肘露脅。或作象鼻者。下垂一角�；蜃鞫嗔_樹葉者。垂前兩角。后褰高也。或細(xì)褶者。細(xì)褶已安緣(齊整反上者是)。
定罪同前。
僧祗云。若泥時(shí)作時(shí)手得抄舉。若放恣諸根。不如法被衣者。越毗尼罪。
四眾同前。
開緣 不犯者�；蚣绫塾携徬轮��；蚰_[跳-兆+專]有瘡高著。若道行作時(shí)。無犯。
會(huì)詳 舍利弗問經(jīng)云。修供養(yǎng)時(shí)應(yīng)偏袒。以便作事。作福田時(shí)。應(yīng)覆兩肩�，F(xiàn)田文相。云何修供養(yǎng)。如見佛時(shí)。問訊師僧時(shí)。應(yīng)拂床掃地卷衣裳。乃至種種供養(yǎng)。云何作福田時(shí)。應(yīng)請(qǐng)乞食。坐禪誦經(jīng)。經(jīng)行樹下。人見端嚴(yán)有可觀也。
○第三反抄衣戒(緣起處起緣人同前)
所立戒相。
不得反抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 反抄衣者�；蜃笥曳闯轮缟�。
律攝云。不得偏抄一邊露現(xiàn)形體。
僧祗云。若乞食。若取食時(shí)。畏污衣故得抄衣。但莫令肘現(xiàn)。無罪。若精舍中食上。和尚阿阇黎長老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一邊。不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊。若通肩被者得抄右邊。若見長老比丘應(yīng)還下。若放恣諸根。反抄衣。坐家內(nèi)者。越學(xué)法。
定罪如前。
僧祇云。若風(fēng)雨時(shí)得抄一邊。若偏袒右肩得抄左邊。若通肩被衣得抄右邊。不得令肘現(xiàn)無罪。
四眾同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病。脅肋有瘡。若在道行。若作時(shí)。無犯。
○第四反抄衣入家內(nèi)坐戒
所立戒相。
不得反抄衣入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)(此戒但以坐為異。如前故不出)。
會(huì)詳 母經(jīng)云。比丘入檀越家之所行法。不應(yīng)調(diào)戲。不應(yīng)自恃憍慢。不應(yīng)輕躁。不應(yīng)無忌難所說。不應(yīng)雜亂無端緒語。不應(yīng)坐處遠(yuǎn)故低身就他共語。復(fù)不應(yīng)相逼坐共談。不應(yīng)偏蹲跪坐。不中大喚而坐。雖執(zhí)威儀。不應(yīng)示現(xiàn)有德相貌而坐。不應(yīng)累[月*坒]而坐。不應(yīng)累膝而坐。不應(yīng)累腳而坐。不應(yīng)用手左右撈摸而坐。不應(yīng)動(dòng)腳不住而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼及女人獨(dú)靜房內(nèi)坐。不得下處坐為高坐人說法。是名入家中比丘坐法。
○第五衣纏頸入家內(nèi)戒(并如前戒)
所立戒相。
不得衣纏頸入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 衣纏頸者。總捉衣兩角。著左右肩上。
定罪同前。
開緣 不犯者。或肩臂有瘡等。
○第六衣纏頸入家內(nèi)坐戒
不得衣纏頸入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)(以坐為異)。
○第七覆頭入家戒(緣起處同前)
起緣人。
六群以衣覆頭。入白衣舍。居士譏嫌如盜賊。故制。
所立戒相。
不得覆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若以衣覆頭行。
律攝云。以衣物覆頭。猶如新嫁女。
僧祇云。全覆頭及兩耳。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蚧己；蝾^上瘡生。命難。梵行難。覆頭而走。無犯。
○第八覆頭入家坐戒
不得覆頭入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。不得覆頭坐家內(nèi)。若精舍中食上。和尚阿阇黎長老比丘前。不得覆頭坐。若風(fēng)寒雨時(shí)。若病。若頭患風(fēng)。不得全覆。當(dāng)覆半頭。令一耳現(xiàn)。若見長老比丘時(shí)。當(dāng)挽卻。若屏處私房。覆頭無罪。若放恣諸根。覆頭坐家內(nèi)者。越學(xué)法(余有開遮同前。以坐為異)。
○第九跳行戒(緣起處同前)
起緣人。
六群跳行入白衣舍。居士譏嫌。似鳥雀。故制。
所立戒相。
不得跳行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 跳行者。雙腳跳。
僧祇云。不得先下腳指后下腳跟。當(dāng)先下腳跟后下腳指。若腳心有瘡。當(dāng)側(cè)腳行。作蔽瘡物。系之平腳行。
定罪同前。
開緣 不犯者。若為人所打。若有賊。若惡獸。若有棘刺。或渡渠�；蚨煽訅q�；蚨赡嗵^者。無犯。
會(huì)詳 五百問云。昔有優(yōu)婆塞。請(qǐng)一比丘。欲與作一領(lǐng)好衣。比丘隨去。中道有一小水。比丘躑渡。優(yōu)婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲與一領(lǐng)好衣。而便跳躑溝坑。當(dāng)與半領(lǐng)衣。以是無著。知其心念。前行見水。復(fù)故跳躑。賢者復(fù)念。當(dāng)與一張粗[疊*毛]。前行見水。復(fù)躑過。賢者復(fù)念。當(dāng)與一頓食。無著復(fù)知其念。前行見水。便舉衣涉渡。賢者問。何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領(lǐng)衣。一躑過水正得半領(lǐng)。復(fù)一躑正得一張粗[疊*毛]。復(fù)一躑正得一頓食。我今所不躑者�？謴�(fù)失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養(yǎng)。以此驗(yàn)之。知比丘不得躑過坑水。
○第十跳行入家坐戒
不得跳行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)(如前釋)。
○第十一蹲坐舍內(nèi)戒(緣起處同)
起緣人。
有居士請(qǐng)眾僧食。六群蹲坐。比座以手觸之。即倒露形。居士譏嫌。似裸形婆羅門。故制。
所立戒相。
不得白衣舍內(nèi)蹲坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。
定罪同前。
僧祇云。不得抱膝坐交腳坐。若放恣諸根。抱膝坐家內(nèi)者。越學(xué)法。
四眾同前。
開緣 不犯者。若尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。無犯。
○第十二手叉腰戒(緣起處同前)
起緣人。
六群手叉腰行。入白衣舍。居士譏嫌。如世人新婚娶。得志驕奢。故制。
所立戒相。
不得手叉腰入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 手叉腰者。以手叉腰匡肘(或一手叉兩手叉)。
定罪同前。
開緣 不犯者。脅下生瘡。若作時(shí)。若道行。
○第十三叉腰家坐戒
不得手叉腰入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 手叉腰者�？镏夥帘茸�
十誦云。不得掌扶頰坐。
僧祗云。若精舍中食。上二師前長老比丘前。不得叉腰坐。若老病若風(fēng)動(dòng)腰痛叉腰。無罪。
臀痤瘡癬。以藥涂之。畏污衣故叉腰。無罪。
若見上座來應(yīng)下。若放恣諸根叉腰坐家內(nèi)者。越學(xué)法(余并同前)。
○第十四搖身行戒(緣起處起緣人同前)
所立戒相。
不得搖身行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 搖身者。左右戾身趨行(戾身斜曲也。字從犬出戶。而身曲戾也。行而張足曰趨。釋名云。疾行曰趨。疾趨曰走)。律攝云。如炫色女。搖身而行。
定罪同前。
比丘尼搖身趨行。犯波逸提。三小眾突吉羅。
開緣 不犯者。或時(shí)為人所打。回戾身避杖。或被賊惡獸。或逢擔(dān)棘刺人。如是戾身避。或渡坑渠泥水處。于中搖身過�；驎r(shí)著衣回身�？匆慢R整不。無犯。
僧祇云。若老病身振風(fēng)雨寒雪搖。無罪。
○第十五搖身入家坐戒
不得搖身行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第十六掉臂行戒(緣起處起緣人同前)
所立戒相。
不得掉臂行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 掉臂者。垂臂前卻也。
僧祇云。若先是王子大臣本習(xí)未除。應(yīng)當(dāng)教言。汝今出家。當(dāng)舍此俗儀。從比丘法。
律攝云。猶如小兒及癲狂類(馬勝雍容行道。感采菽信樂出家。鹙子安詳乞食。攝外道反邪歸正。凡行路非大人相者。皆應(yīng)遠(yuǎn)離)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蛴腥缡遣 ；�?yàn)槿怂蚺e手遮�；蛑祼韩F盜賊。或逢擔(dān)棘刺人來舉手遮�；蚨珊铀��；蛱煽訅q泥水�；蚬舶樾胁患耙允终袉�。無犯。
僧祇云。若欲呼人。不得雙舉兩手。當(dāng)以一手招。
○第十七掉臂行入家坐
不得掉臂行入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。不得動(dòng)手足家內(nèi)坐者。不得動(dòng)手動(dòng)足舞手舞足并折草坐。當(dāng)安詳靜住。若問四塔者得指示。是生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般涅槃處。無罪。
檀越欲起精舍。得指地形勢。此中可起講堂。此中可起溫室。此中可起僧房得指示。無罪(余并同前。以坐為具)。
○第十八不好覆身戒(緣起處同前)
起緣人。
六群不好覆身行入白衣舍。居士譏嫌。似婆羅門。故制。
所立戒相。
好覆身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不好覆身者。處處露現(xiàn)。
僧祇云。好覆身者。應(yīng)用致物作內(nèi)衣。若用疏物者。應(yīng)兩重三重。若內(nèi)衣疏者。郁多羅僧應(yīng)致物作。若郁多羅僧疏者。僧伽黎應(yīng)用致物。若僧伽黎疏者。郁多羅僧應(yīng)用致物。坐時(shí)不得坐衣上。當(dāng)一手褰衣一手按坐具。然后安詳而坐(謂生世譏嫌壞威儀故也)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)被縛。若風(fēng)吹衣離體。無犯。
○第十九
好覆身入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第二十左右顧視戒(緣起處同)
起緣人。
六群左右顧視行入白衣舍。居士譏嫌。似盜竊人左右顧視。故制。
所立戒相。
不得左右顧視行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 左右顧視者。處處看。
僧祗云。諦視行時(shí)。不得如馬低頭行。當(dāng)平視行。防惡象馬牛。當(dāng)如擔(dān)輦?cè)诵�。不得東西瞻視。若欲看時(shí)�；厣硐蛩刺帯�
律攝云。不高視者。舉目視前一逾伽地。是為視量。逾伽量者長四肘也。不應(yīng)傍視。亦不回顧。端形直視。徐行而進(jìn)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蜓稣叭諘r(shí)節(jié)�；蛎y。梵行難。左右處處伺求方便道欲逃走。無犯。
○第二十一
不得左右顧視白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 根本云。在白衣舍。他不請(qǐng)坐。不應(yīng)輒坐。不應(yīng)不善觀察而坐(因迦留陀夷坐殺小兒故制)。僧祇云。坐時(shí)不得如馬延頸低視。當(dāng)平視勿令不覺。檀越持熱器。搪?lián)\手面。若精舍中二師前長老比丘前坐時(shí)。不得左右顧視。當(dāng)平視(余者同前。以坐為異)。
○第二十二寂靜入家戒(緣起處同前)
起緣人。
六群高聲大喚。行入白衣舍。居士譏嫌。似婆羅門眾。故制。
所立戒相。
靜默入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不靜默者。高聲不喚。若囑授。若高聲施食。
僧祇云。若欲喚者應(yīng)彈指。若前人不覺者。當(dāng)語近邊人。若精舍中食。上二師前長老比丘前坐。不得高聲大喚。若欲語時(shí)。語比坐。如是展轉(zhuǎn)第二第三令彼知。
律攝云。不應(yīng)同俗多作言說。不大叫呼。如童兒類。設(shè)有須喚。他不聞時(shí)。應(yīng)請(qǐng)俗人為其大喚。
定罪同前。
開緣 不犯者。若聾不聞聲。須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難。梵行難。高聲而走。無犯。
○第二十三
靜默白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第二十四戲笑入家戒(緣起處同前)
起緣人。
六群戲笑。行入白衣舍。居士譏嫌。如狝猴。故制。
所立戒相。
不得戲笑行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 戲笑者。露齒而笑。
僧祇云。若有可笑事者。不得出龂現(xiàn)齒呵呵而笑。應(yīng)制忍之。當(dāng)起無常苦 空無我想。思惟死想。若不可止。當(dāng)自嚙舌。若復(fù)不能止者。當(dāng)以衣角遮口。除徐抑制。
定罪同前。
摩得勒伽云。欠時(shí)不遮口。突吉羅。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病�；虼讲桓昌X�；蚰罘�歡喜而笑。不犯。
○第二十五
不得戲笑白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第二十六不用意受食戒(緣起處同)
起緣人。
有居士請(qǐng)僧食。自手斟酌種種飲食。六群不用意受食。捐棄羹飯。居士譏嫌。云何不用意受食。貪心多受。如谷貴時(shí)。故制。
所立戒相。
用意受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不用意受食者。棄羹飯食。
律攝云。凡受食時(shí)。極須存念。不應(yīng)寬慢。致令缽破。
五分云。一心受食者。左手一心持缽。右手扶緣。
定罪同前。
僧祇云。一心受食時(shí)。不得兩手按缽。在腳前當(dāng)先凈洗手滌缽。行食至。當(dāng)一心受。若直月監(jiān)食人后來。得索水洗手滌缽。無罪。若放恣諸根。不一心受食者。越學(xué)法。
開緣 不犯者�；蚶徯」适硹夛��；蜻�墮案上。無犯。
○第二十七溢缽受食戒(緣起處同前)
起緣人。
六群溢缽受食。捐棄羹飯。居士譏嫌。如饑餓人。故制。
所立戒相。
當(dāng)平缽受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不平缽者。溢滿。
律攝云。不得滿者。受食之時(shí)。應(yīng)觀其缽。勿令流溢。所有羹菜不應(yīng)多請(qǐng)。后安飯時(shí)�？忠绯龉�。行食未至。不應(yīng)遙喚。隨到受之。勿生貪想。若預(yù)申缽。表有貪心。缽臨食上(臨者自上臨下也)。是丑惡相。
定罪同前。
開緣 不犯者。或缽小。或時(shí)還墮案上。無犯。
○第二十八
平缽受羹。應(yīng)當(dāng)學(xué)(同前戒中)。
○第二十九不等受食戒(緣起處同)
起緣人。
有居士請(qǐng)眾僧食。自手斟酌飯及羹時(shí)。下飯已。入內(nèi)取羹。比取羹還。六群食飯已盡。與羹已。復(fù)還取飯。比取飯還。食羹已盡。居士譏嫌。如饑餓人。故制。
所立戒相。
羹飯等食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不等者。飯至羹未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。
定罪同前。
僧祇云。不得先取羹后取飯。當(dāng)先取飯案已。后取半羹。若國俗法。先行羹后行飯者。當(dāng)取鍵镃拘缽受。若無者當(dāng)作樹葉碗受。復(fù)無葉者得以缽受羹。但受飯時(shí)。應(yīng)以手遮徐徐下缽中。莫令溢出。若比丘病。宜多須羹者。多取無罪。若放恣諸根。不羹飯等受者。越學(xué)法。
四眾同。
開緣 不犯者�；驎r(shí)正須羹不須飯�；驎r(shí)正須飯不須羹。或日時(shí)欲過�；蛎y。梵行難。疾疾食。無犯。
○第三十不次第食戒(緣起處同前)
起緣人。
六群比丘不次第取食。居士譏嫌。如豬狗食。亦如牛驢烏鳥食。故制。
所立戒相。
以次食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不次第者。缽中處處取食食。
僧祇云。刳食者。刳四邊留中央。當(dāng)先受飯案著一邊。后受羹合和而食。當(dāng)次第取。若欲與人者。得截半與。十誦云。不得缽中擇好食。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蚧硷垷帷Ｌ羧±涮幨�。若日時(shí)欲過。若命難。梵行難。疾疾食。無犯。
○第三十一挑缽中食戒(緣起處同)
起緣人。
六群挑缽中而食令現(xiàn)空(謂現(xiàn)空相更欲得食)。居士譏嫌。似牛驢駱駝豬狗。如烏鳥食無異。故制。
所立戒相。
不得挑缽中而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 挑缽中者。置四邊。挑中央。至缽底。
定罪同前。
開緣 不犯者。若患飯熱。開中令冷。若日時(shí)欲過。若命難。梵行難。疾疾刮缽中食者。無犯。
○第三十二自為索食戒
此戒二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群自為己索食。如饑餓時(shí)。居士譏嫌。故制。諸病比丘皆有疑。不敢自為索食。亦不敢為他索。若他索食與。亦不敢食。佛言皆聽。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘不病。不得自為己索羹飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
定罪如前。
開緣 不犯者。若病者自索。若為他。他為己索。若不求而得。無犯。
○第三十三以飯覆羹戒
此戒二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
有居士請(qǐng)眾僧食。自手斟酌羹飯。與一六群比丘羹已。識(shí)次更取羹。比丘即以飯覆。居士還問言。羹在何處。比丘默然。居士譏嫌。似饑餓人。故制不得以飯覆羹。結(jié)戒已。諸比丘請(qǐng)食。羹污手污缽污衣。疑不敢以飯覆羹。佛言。聽以飯覆羹。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得以飯覆羹更望得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。若比丘迎食慮污衣者。不得盡覆。當(dāng)露一邊。若一切覆者。前人問得未。應(yīng)答已得。
律攝云。羹飯不得互掩者。意欲多求。長貪心故。應(yīng)于飲食生厭離想。是為出家所應(yīng)作事。隨得隨食。少欲為念。
定罪同前。
開緣 不犯者。若請(qǐng)食�；驎r(shí)正須羹。有時(shí)正須飯。無犯。
○第三十四視比座食戒(緣起處同)
起緣人。
六群中一人得食分少。見比座分多。即語居士言。汝與食不平等有愛。居士言。我平等相與。何言有愛耶。故制。
所立戒相。
不得視比座缽中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 視比座缽中者。誰多誰少耶。
定罪同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病。若比座病。若眼闇�？吹檬巢坏檬场舨粌�。受未受。無犯。
僧祇云。若監(jiān)食人看食何處得。何處不得。無犯。
若共行弟子。若依止弟子病�？雌淅徶�。是應(yīng)病食不。無罪。若看上座為得食不。無罪。
○第三十五不系缽想食戒(緣起處同)
起緣人。
六群受羹飯已。左右顧視。比座取其羹藏之。彼自看不見羹。問言。我向受羹。今在何處。比座言。汝何處來耶。答言。我在此置羹在前。左右看視。而今無爾。諸比丘白佛制戒。
所立戒相。
當(dāng)系缽想食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 不系缽想者。左右顧視也。
僧祇云。不得放缽在前共比座語。若有因緣。須共左右語者。左手撫缽上。若行食到第三人時(shí)。當(dāng)先滌缽。豫擎待至。
定罪同前。
開緣 不犯者。或比座比丘病。若眼闇為受取。瞻看凈不凈得未得�；蚩慈諘r(shí)�；蛎y。梵行難。欲逃避左右看視者。無犯。
會(huì)詳 智度論云。思惟此食。工夫甚重。計(jì)一缽之飯。作夫流汗。合集量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不凈。宿昔之間。變?yōu)槭耗�。本是美味。惡不欲見。行者思之。如是弊食。我若貪著。�?dāng)墮三涂。如是觀食。當(dāng)厭 五欲。
○第三十六大摶飯食戒(緣起處同)
起緣人。
六群大博飯食。令口不受。居士譏嫌。似豬狗駱駝驢牛烏鳥食。故制。
所立戒相。
不得大摶飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 大摶者�？诓蝗菔�。
僧祇云。不得大不得小。如淫女人兩粒三粒而食。當(dāng)可口食。
定罪同前。
僧祇云。上座當(dāng)徐徐食。不得速食竟住看。令年少狼狽食不飽。
開緣 不犯者。或日時(shí)欲過�；蛎y。梵行難。疾疾食。無犯。
○第三十七張口待飯食戒(緣起處同)
起緣人。
六群受食。食未至。先大張口。居士譏嫌。如前故制。
所立戒相。
不得大張口待飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 大張口者。飯摶未至。先大張口待。
僧祇云。比丘食時(shí)。當(dāng)如雪山象王食法。食入口已。以鼻作后分齊。前食咽已。續(xù)內(nèi)后團(tuán)。不得張口而待。
律攝云。摶者。謂以手爬飯。非多非少�？煽诙鴥�(nèi)。非是摶令相著。
定罪同前。
開緣 不犯者。或日時(shí)欲過�；蛎y。梵行難。疾疾食。無犯。
僧祇云。若口有瘡。得豫張口。無罪。
○第三十八含食語戒(緣起處同)
起緣人。
六群含飯語。居士如前譏嫌。故制。
所立戒相。
不得含食語。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 含食語者。飯?jiān)诳谥�。語不可了。令人不解。
僧祇云。若食上。和尚阿阇黎長老比丘喚時(shí)。咽未盡。能使聲不異者得應(yīng)。若不能者。咽已然后應(yīng)。若前人嫌者應(yīng)答言。我口中有食。是故不即應(yīng)。
律攝云。食在口中。不應(yīng)言說同白衣法。
定罪同前。
開緣 不犯者。或時(shí)噎而索水�；蛎y。梵行難。無犯。
○第三十九遙擲食戒(緣起處同)
起緣人。
六群摶飯。遙擲口中。居士譏嫌。如似幻師。故制。
所立戒相。
不得摶飯遙擲口中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
定罪同前。
開緣 不犯者。若被系縛擲口中食者。無犯。
僧祇云。若酸棗。若葡萄。如是種種。乃至熬豆挑擲啖。無罪。
○第四十遺落飯食戒(緣起處同)
起緣人。
六群受食不如法。手把飯摶嚙半食。居士譏嫌。似豬狗駱駝驢牛烏鳥。故制。
所立戒相。
不得遺落飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 遺落者。半入口。半在手中。
僧祇云。不得嚙半還著缽中。當(dāng)段段可口食。若麨團(tuán)大。當(dāng)手中分令可口。若餅當(dāng)分作分。齊令可口。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蜞⒈★灍黠�。若瓜甘蔗啖菜及諸果等。不犯。
○第四十一頰食食戒(緣起處同)
起緣人。
六群頰食食。居士譏嫌。如狝猴。故制。
所立戒相。
不得頰食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 頰食者。令兩頰鼓起。似狝猴狀。
僧祇云。從一頰回至一頰。當(dāng)一邊嚼。即一邊咽。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蛉諘r(shí)欲過�；蛎y。梵行難。疾疾食。無犯。
○第四十二嚼飯作聲食戒(緣起處同)
起緣人。
六群嚼飯作聲。居士譏嫌。似豬狗駱駝牛驢烏鳥。故制。
所立戒相。
不得嚼飯作聲食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 律攝云。不彈舌食者。施主設(shè)食。其食過甜。故為彈舌。詐現(xiàn)酸相。不[口*尃][口*集]食者。其食實(shí)酸。故[口*尃][口*集]。唇作聲而現(xiàn)甜相。
十誦云。啜粥不得作聲。啖根莖等勿令大作聲。
僧祇云。不得全吞食使嗗嗗作聲。若咽喉病。無罪。
定罪同前。
開緣 不犯者。嚼干餅及燋飯甘蔗瓜果等。
○第四十三大噏飯食戒(緣起處同)
起緣人。
六群大噏飯食。居士如前譏嫌。故制。
所立戒相。
不得大噏飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 大噏飯者。張口遙呼噏(氣出為吹。氣入為吸。謂引食入口也。老子曰。將欲歙之。必故張之是也)。
定罪同前。
開緣 不犯者。若口痛。若食羹。若食酪酪漿蘇毗羅漿(此漿作法。先遣凈人搗大大麥器中。盛之著水。經(jīng)二三日。小小酢也。凈濾飲之)。若苦酒(即醋也。因有苦味。俗呼為苦酒)。無犯。
○第四十四舌舐食戒(緣起處同)
起緣人。
六群吐舌食。居士如前譏嫌。故制。
所立戒相。
不得舌舐食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 舌舐食者。以舌舐飯揣食。
僧祇云。吐舌食者。吐出舌。以食著上。然后合口。
不得反覆舐手食。
不得舐手食。若酥油等著手。當(dāng)就缽緣上摡聚一處。然后取食。
定罪同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)被縛。或手有泥。及垢膩污手。舌舐取。無犯。
僧祇云。不得[口*數(shù)]指食。若蜜及鹽等著指。得[口*數(shù)]。無罪。
若直月及監(jiān)食人。欲知生熟咸淡甜酸。得著掌中。舌舐。無罪。
若病得置鹽掌中舐。無罪。
○第四十五振手食戒(緣起處同)
起緣人。
六群振手而食。居士譏嫌。似王大臣。故制。
所立戒相。
不得振手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。若振手時(shí)。不得向比坐振。若食著手。當(dāng)向己前振。若缽中抖擻。
律攝云。手有食水。不振余人。系心而食。充軀長道。
定罪同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病�；蚴持杏胁萦邢x。或有不凈。欲振去之�；蛴形词苁场Ｊ钟|而污。手振去之。無犯。
○第四十六手把散飯食戒(緣起處同)
起緣人。
六群手把散飯食。居士譏嫌。似雞鳥。故制。
所立戒相。
不得手把散飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 散飯者。散棄飯也。
律攝云。不手散食者。不得如雞爬;食。
定罪同前。
十誦云。食墮所受草葉上者應(yīng)食。若有土者吹土卻而食�；蛴卸嗤林咚吹檬场�
開緣 不犯者。或時(shí)食中有草有蟲�；蛴胁粌粑�。或有未受食舍棄。無犯。
○第四十七污手捉飲器戒(緣起處同)
起緣人。
六群以不凈膩手捉飲器。居士譏嫌。似王大臣。故制。
所立戒相。
不得污手捉飲器。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 污手者。有膩飯著手。
僧祇云。比丘食時(shí)。應(yīng)護(hù)左手。當(dāng)以左手受飲器。拄唇而飲。不得口深含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲。當(dāng)留少許。當(dāng)口處瀉棄之。更以水滌。次行與下。若左手有病瘡者。右手就缽緣上。凈摡去膩。凈水洗。若不凈以葉承取。飲已如上。
律攝云。凡欲食啖。皆須土屑澡豆等凈。洗手已。方捉食器飲器及凈水瓶。
定罪同前。
開緣 不犯者�；虿萆鲜�。葉上受。洗手受。無犯。
會(huì)詳 五百問云。昔有一執(zhí)事比丘。處分作飲食。常手拄器言。取是用是。日日常爾不懺。命終墮餓鬼中。有一比丘。名無著。于夜上廁。聞喚聲。問汝是誰。答言。我是餓鬼。問本□何行墮餓鬼中。答于此寺中。為僧執(zhí)事。問汝本精進(jìn)。何由墮此。答不凈食與眾僧。云何不凈。答眾僧有種種甕器盛食。以指拄器。教取是用。是犯墮罪。三說戒不悔。轉(zhuǎn)至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸裂。皮肉摶喉吹噀。問何以擘胸。答蟲啖身痛故。問何以呻喚。答餓極欲死。問欲食何物。答意欲食糞。而不能得。以諸餓鬼推排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。愿僧見為咒愿。無著即還向眾具說。眾與咒愿。后便得糞食。不復(fù)呻喚。以是證故。知大比丘不得手污觸僧器物。若非僧器手。受得行與僧。無犯。
○第四十八洗缽水棄白衣舍戒(緣起處同)
起緣人。
六群在居士家食已。洗缽棄水。乃至余食狼藉在地。居士譏嫌。多受飲食。如饑餓之人。而捐棄狼藉。如王大臣。故制。
所立戒相。
不得洗缽水棄白衣舍內(nèi)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 洗缽水者。雜飯水。
根本云。食時(shí)當(dāng)稱腹而取。不得多受。若凈人卒與多者。未啖時(shí)。應(yīng)減與比座。若比座不取。應(yīng)與沙彌及園民。若洗缽時(shí)。不得一粒瀉棄地。若有者應(yīng)取。著板上葉上。若細(xì)粒。若麨不可聚者。無犯。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蛞云魅粼铇劤�。取水持棄外。無犯。
十誦云。問主人棄。不犯。
會(huì)詳 律攝云。有諸俗人。從苾芻乞。缽中水為吉祥故。為除病故。時(shí)鄔波難陀以所食缽水。和殘飯持與。令生嫌賤。是故圣制授缽水法。應(yīng)先三遍凈洗缽已。盛滿清水。誦圣伽陀。可兩三遍方授與伽陀云。以世五欲樂�；驈�(fù)諸天樂。若比愛盡樂。千分不及一。由集能生苦。因苦復(fù)生集。八圣道能超至妙涅槃處。所謂布施者必獲其義。若利為樂故施。后必得安樂。
○第四十九生草菜上便利戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群大小便涕唾生草菜上。居士譏嫌。似豬狗駱駝牛驢。故制。病比丘不堪避生草菜。疲極。佛言。病比丘無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得生草菜上大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。當(dāng)在無草地。若夏月生草普茂。無空缺處。當(dāng)駱駝牛馬驢羊行處。若復(fù)無是者。當(dāng)在磚瓦石上。若復(fù)無是者。當(dāng)在干草葉上。若復(fù)無是者。當(dāng)以木枝承。令糞先墮木上。后墮地。若比丘經(jīng)行時(shí)。不得涕唾生草上。經(jīng)行道頭。當(dāng)著唾壺瓦石草葉。以細(xì)灰土。著唾壺中。然后唾上。若大小便涕唾污手腳。得拭生草。
病者。下病。冷病。風(fēng)病�；蜃悴〔豢靶袆�(dòng)避生草菜等。
定罪同前。
律攝云。若青草上。好樹下。及華果樹。人所停息者。不應(yīng)大小便。若棘刺叢處者。無犯。若大林中行。枝葉交茂。應(yīng)離人行處。若涉生草田間無空處。應(yīng)持干葉布上便利。若無可得者。無犯。
此丘尼波逸提。三小眾突吉羅。
開緣 不犯者�；虿 ；蛟跓o草菜處大小便流墮。生草菜上或時(shí)風(fēng)吹鳥銜而墮。生草菜中者。無犯。
○第五十水中便利涕唾戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群水中大小便涕唾。居士譏嫌。似豬狗駱駝牛驢。故制。病比丘避水疲極。佛言。病者無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得水中大小便涕唾除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 水中者(一切江河池水中)。
定罪同前。
僧祇云。不得大小便涕唾水中。當(dāng)在陸地。若雨時(shí)水平浮滿。當(dāng)在土塊上。若無是者。當(dāng)于瓦石上。若竹木上。先墮木上。然后水中。若大小便涕唾污手腳。得水中洗。水中洗。大小行。無罪。
若比丘入水浴時(shí)。不得唾中。若遠(yuǎn)岸者。當(dāng)唾手中然后棄。
善見云。若水人所不用�；蚝Ｋ２环�。水雖中用。曠遠(yuǎn)無人用。不犯。
開緣 不犯者。或病。或于岸上大小便流墮水中�；�?yàn)轱L(fēng)吹鳥銜墮水中。無犯。
○第五十一立大小便戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群立大小便。居士譏嫌。似牛馬豬羊駱駝。故制。病比丘疲極。不堪蹲。佛言。病者無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得立大小便除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 五分云。佛言。雖是我所制。余方不以為清凈者。皆不應(yīng)用。雖非我所。制余方。必應(yīng)行者。皆不得不行(今此方國風(fēng)男子蹲踞小便者。世所譏嫌。則宜從方為凈。無逆圣情。以順國風(fēng)。得名清凈持戒也。不得妄取余外定禁。雷同斯目。此則非制而制。是制而開。廢教之罪難免)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；虿�。或被系縛。或腳[跳-兆+專]有垢膩。若泥污。無犯。
○第五十二與反抄衣人說法戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群與不恭敬。反抄衣人說法。諸比丘嫌責(zé)。故制。諸比丘疑病。反抄衣者。不敢為說法。佛言。病者無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得與反抄衣。不恭敬人說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。說法者。為前人開解其義。分別演說。欲令如法修行。法者佛所說。佛印可。佛所說者。 如來自說。佛所印可者。聲聞所說。佛贊善哉。是名印可。
定罪同前。
開緣 不犯者�；虿�。或?yàn)橥跬醮蟪颊f。無犯(以下并同)。
○第五十三
不得為衣纏頸者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)(同前戒中以纏頸為異)。
○第五十四
不得為覆頭者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 覆頭者(若衣覆。若葉覆。及余一切物覆。皆名覆頭。西國以露頂跣足而為敬。東土以衣冠整齊而為恭。然隨國風(fēng)。必以敬重為心。除冠巾外。余物覆者。不應(yīng)為說)。
定罪同前。
開緣 不犯者。僧祇云。若比丘為塔為僧事詣王。若地主時(shí)。乃至邊有凈人者當(dāng)立。意為彼人說。王聽。無罪。
若比丘在怖畏。險(xiǎn)道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者為我說法。彼雖覆頭。為說。無罪(以下并同)。
○第五十五
不得為褁頭者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 (褁者。謂纏褁。與覆別也。余并同前)。
○第五十六
不得為叉腰者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 叉腰者(或一手叉。或兩手叉。以自慠慢輕法。故不得為說)。僧祇云。不得為抱膝。及翹腳人說法。除病。
○第五十七
不得為著革屣者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 革屣者(即皮鞋也。若一重。若兩重)。
開緣 不犯者。僧祇云。若王地主。及防衛(wèi)人。雖著革屣。為說。無犯。
五分云。若多人著革屣。不能令脫。但因不著者。為說。不犯(余并同前)。
會(huì)詳 第三分云。佛在王舍城。時(shí)瞻波城有長者子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念之。生來習(xí)樂。未曾躡地而行。足下生毛。時(shí)摩竭國王欲見之。即敕瞻波城主。使諸長者。各將其兒來。時(shí)城主奉敕。與諸長者。將兒到已。乞王以衣敷地。守籠那詣王所。頭面作禮。王見心甚歡喜。即賜金寶。語言。我已與汝現(xiàn)世利益。世尊在耆阇崛山中。汝可往見禮拜。當(dāng)與汝后世利益。守籠那如教。禮佛聞法。得法眼凈。受三歸五戒。為優(yōu)婆塞。時(shí)守籠那求佛出家。因父母不聽。即五百不食。遂聽出家。為道精進(jìn)經(jīng)行血流。污地如屠殺處。佛為說琴弦之喻。故聽在寺內(nèi)著一重革屣。若在邊國。多瓦石聽兩重。為護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故也。
○第五十八
不得為著木屐者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。屐者十四種。金屐。銀屐。摩尼屐。牙屐。木屐。多羅屐。皮屐。欽婆羅屐。綖屐。芒屐。樹皮屐。婆迦屐。草屐。如是等是名屐(余并同前)。
○第五十九
不得為騎乘者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祗云。乘者有八種。象乘。馬乘。牛乘。驢乘。船乘。車乘。輿乘。輦乘(余并同前)。
○第六十佛塔中止宿戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群止宿佛塔中。比丘白佛制戒。比丘疑不敢為守護(hù)故止宿佛塔中。佛言無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得在佛塔中止宿。除為守護(hù)故。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 佛塔者(梵語窣堵波。又云浮圖�；蛟仆灯�。又曰私偷簸。皆訛也。此翻方墳。亦翻圓冢。亦翻高顯。義翻靈廟。廟者貌也。先祖形貌所在也 又梵名塔婆。徐鉉新加云。西國浮圖也。言浮圖者。此翻聚相。戒壇圖經(jīng)云。塔字此方字書。乃是物聲。本非西土之號(hào)。若依梵本。瘞佛骨所。名曰塔婆)。僧祇云。有舍利名曰制底。無舍利名曰支提(文句云。支提無骨身者也。今云。佛塔者。用別余塔也)。除為守護(hù)者(即今殿主香燈之類。常在塔中。灑掃塵穢。然燈燒香守護(hù)塔物。故圣開聽在中止宿也)。
定罪同前。
根本雜事云。諸香臺(tái)殿。幡竿制底。如來形影。皆誦伽陀。然后足蹈。不爾得越法罪。
開緣 不犯者。或時(shí)有如是病。若為守護(hù)故止宿�；�?yàn)閺?qiáng)者所執(zhí)。或命難。梵行難。止宿。無犯。
會(huì)詳 涅槃后分經(jīng)云。佛告阿難。佛般涅槃。茶毗既訖。一切四眾收舍利。置七寶瓶(釋老志云。佛既謝往。香木焚尸。靈骨粉碎。大小如粒。擊之不壞。焚之不焦。而有光明神驗(yàn)。謂之舍利)。當(dāng)于拘尸那城內(nèi)。四衢道中。起七寶塔。高十三層。上有輪相(言輪相者。僧祇云。佛告迦葉。佛塔上施槃蓋。長表輪相。經(jīng)中多云相輪。以人仰望。而瞻相也)。辟支佛塔應(yīng)十一層。 阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴(yán)飾之。其轉(zhuǎn)輪王塔亦七寶成。無復(fù)層級(jí)。何以故。未脫 三界諸有苦故。 十二因緣經(jīng)八種塔并有露槃。佛塔八層。菩薩塔七重。辟支佛六重。四果五重。三果四重。二果三重。初果二重。輪王一重。凡僧但蕉葉火珠而已。
○第六十一藏財(cái)物佛塔中戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群藏財(cái)物。置佛塔中。比丘白佛制戒。比丘疑不敢為堅(jiān)牢。故藏財(cái)物。著佛塔中。佛言無犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得藏財(cái)物置佛塔中。除為堅(jiān)牢。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 財(cái)物者(或是供塔財(cái)物�；驈�(fù)供僧財(cái)物。為恐失故。為堅(jiān)牢故。圣所開許藏佛塔中。若是私物。未必聽許)。
定罪同前。
開緣 不犯者。或?yàn)閳?jiān)牢故。藏著佛塔中�；�?yàn)閺?qiáng)者所執(zhí)�；蛎y。梵行難。無犯。
○第六十二著革屣入佛塔中戒(緣起處起緣人并同前)
所立戒相。
不得著革屣入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；蛴腥缡遣 ；�?yàn)閺?qiáng)者所執(zhí)。
○第六十三
不得手捉革屣入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 (前戒著入踐污佛地。此以手捉入。復(fù)無敬心。故亦制斷)。
○第六十四
不得著革屣繞佛塔行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 (繞有二種。一路由經(jīng)過繞。二為表敬繞。此言繞佛塔行者。是由經(jīng)過繞。余并同前)。
○第六十五
不得著富羅入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第六十六
不得手捉富羅入佛塔中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 富羅者(是梵語。此云短靿靴)。五分云。不應(yīng)深作[革*雍]。聽至踝上。不得[革*雍]。如靴應(yīng)開前斂后。
○第六十七塔下坐食污地戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群在塔下坐食已。留草殘食。污地而去。比丘嫌責(zé)。白佛制戒時(shí)。作塔已施食。若作房。若作池并施食。若眾集坐處窄狹。疑佛未聽我等塔下坐食。佛言。聽坐食。不應(yīng)留草及食污地。時(shí)有一坐食比丘。若作余食法不食。比丘若有病比丘。不敢留殘食草污地。佛言。聽聚著腳邊。出時(shí)持棄之。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得塔下坐食。留草及食污地。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 (言留草及食。污地者。謂西域受食之時(shí)。敷草為座。并無椅凳。古人席地而坐。此方亦然)。
定罪同前。
開緣 不犯者。或聚一處。出時(shí)持棄。無犯。
○第六十八擔(dān)死尸塔下過戒(緣起處同)
起緣人。
六群擔(dān)死尸。從塔下過。護(hù)塔神嗔。故制。
所立戒相。
不得擔(dān)死尸從塔下過。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 (死者盡也。氣絕神游。謂之曰死。在床曰尸。在棺曰柩)。
定罪同前。
開緣 不犯者。或從此道過。或強(qiáng)力者所將去。無犯。
○第六十九
不得塔下埋死尸。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
會(huì)詳 根本雜事云。苾芻身死。應(yīng)可焚燒。無柴可得�？蓷壓又小Ｈ魺o河者。穿地埋之。地多蟲蟻�？捎趨脖∩钐�。令其北首右脅而臥。以草稕支頭。若草若葉覆其身上送喪。苾芻可令能者誦三啟無常經(jīng)。并說伽陀。為其咒愿。事了歸寺。應(yīng)可洗身。若觸尸者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應(yīng)禮制底。
○第七十
不得在塔下燒死尸。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第七十一
不得向塔下燒死尸。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第七十二
不得佛塔四邊燒死尸使臭氣來入。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
(法華經(jīng)云。藥王菩薩而自念言。我以神力供養(yǎng)。不如以身供養(yǎng)。即灌香油。焚身供養(yǎng)凈明德佛。此求大法。情深難行能行。難舍能舍。今死尸佛塔四邊焚燒。臭煙熢勃。熏穢圣像。故爾制之)。
○第七十三持死人衣及床塔下過戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
六群持死人衣。及從床塔下過。彼所住處神嗔。故制。諸糞掃衣比丘疑不敢持如是衣從塔下過。佛言。聽浣染香熏已持入。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香熏。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 除浣染香熏。毗尼母云。若得糞掃衣者。水中久漬。用純灰浣凈。以奚黑伽香涂上。然后得著入塔。
定罪同前。
開緣 不犯者。若浣染香熏者。無犯。
○第七十四佛塔下便利戒(緣起處起緣人并同前戒不異)
所立戒相。
不得佛塔下大小便。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
罪同定前。
開緣 不犯者。或?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)等。
會(huì)詳 優(yōu)缽只王經(jīng)云。伽藍(lán)法。界地漫大小行者。五百世身墮拔波地獄。后經(jīng)二十小劫。常遣肘手抱。此大小便處臭穢之地。乃至黃泉。
○第七十五
不得向佛塔大小便。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第七十六
不得繞佛塔四邊大小便。使臭氣求入。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第七十七
不得持佛像至大小便處。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；虻烙芍羞^�；�?yàn)閺?qiáng)力所持。
○第七十八
不得在佛塔下嚼楊枝。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第七十九
不得向佛塔嚼楊枝。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第八十佛塔四邊嚼楊枝戒(緣起等同前)
所立戒相。
不得佛塔四邊嚼楊枝。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 嚼楊枝者(律云。嚼楊枝有五利益。一口無臭氣。二能別味。三不增熱陰。四能引食。五眼明。不嚼反上五過。藥師經(jīng)云。晨嚼齒木。澡漱清凈 楊枝者。此方言也。西域不局�；蚋鹛倩敝μ覘l。但有苦味者。俱可用也)。
定罪同前。
十誦云。佛前。和尚阿阇黎一切上座前。佛塔前。聲聞塔前。俱不得嚼楊枝。嚼者突吉羅。同歲比丘前。不犯。
三千威儀云。不得向佛塔及和尚阿阇黎與背。
開緣 不犯者�；蛴胁��；�?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)。或被系縛等。
○第八十一
不得在佛塔下洟唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第八十二
不得向佛塔洟唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第八十三佛塔四邊洟唾戒(緣起等同前)
所立戒相。
不得塔四邊洟唾。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 洟唾者(謂從鼻出曰洟。從口出曰唾。凡洟唾須在屏處水懺云。洟唾堂房。污佛僧地。招過非輕。可不慎嘆)。根本雜事云。寺中四角柱下各安唾盆。
僧祇云。以細(xì)灰土。著唾壺中。然后唾上。
定罪同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病。成鳥銜風(fēng)吹去。無犯。
○第八十四向塔舒腳坐戒(緣起等同前)
所立戒相。
不得向塔舒腳坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 舒腳者(舒者伸也�；蚴嬉荒_�；蚴鎯赡_。無敬信心故)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病。若中間隔�；�?yàn)閺?qiáng)者所持。無犯。
○第八十五安佛塔下房戒
緣起處。
佛在拘薩羅國。游行向都子婆羅門邨(五分云。都夷婆羅門聚落。案此邨在拘薩羅國舍衛(wèi)大城西北六十余里。元是迦葉佛生處也)。
起緣人。
六群安佛塔在下房。己在上房住。故制。
所立戒相。
不得安佛塔在下房。己在上房住。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 第四分云。六群共如來塔同室宿。佛言。不應(yīng)爾。有比丘為守護(hù)堅(jiān)牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上。若頭邊而眠。六群安如來塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)安如來塔置上好房中。己在不好房中宿(此以好惡為上下)。彼安如來塔置下房。己在上房宿。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)安如來塔在上房。己在下房中宿(此以高下為上下)。
定罪同前。
開緣 不犯者。或命難。梵行難。
○第八十六立為說法戒
二緣合結(jié)(緣起等并同前)。
所立戒相。
人坐己立。不得為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 (人坐己立。前人無敬法心。比丘不尊圣教。自[(白-日+田)/廾]于他非法而說也)。
會(huì)詳 梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子常行教化。起大悲心。入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應(yīng)在白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾白衣說法。若說法時(shí)。法師高坐。香華供養(yǎng)。四眾聽者下坐。如孝順父母敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。
○第八十七為臥人說法戒(身心慢法故佛制斷)
人臥己坐。不得為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 除病者(時(shí)毗舍佉母道獲三果。染疾比丘往看。樂法情深。請(qǐng)為說法。以佛制戒。不敢為說。白佛故爾開聽)。
○第八十八在非座為人說法戒
人在座。己在非座。不得為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第八十九為高座人說法戒
所立戒相。
人在高座。己在下座。不得為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祇云。卑床有二種。一者下床名卑。二者粗弊名卑。高有二種。一高大名高。二妙好者亦名高。
會(huì)詳 善見云。佛告諸比丘。往昔于波羅柰國。有一居士。名車波迦。其婦懷妊。思庵羅果(庵羅果正云庵沒羅。肇法師注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰樹定非柰也。又翻難分別。其果似桃而非桃。似柰而非柰。又生熟難分。其形似梨)。語其婿覓其。夫答言。此非庵羅果。時(shí)我云何得。婦言。君若不得。我必當(dāng)死矣。夫自念言。惟王園中有非時(shí)庵羅果。我往偷取。即夜入王園偷果。取果未得。明相已出。不得出園。于是樹上藏住。時(shí)王與婆羅門入園。欲食庵羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人在樹上。心自念言。我今偷果。事應(yīng)死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為女人故。而偷王果。王由憍慢故。師在下。自在高座而聽法。婆羅門為貪利養(yǎng)故。自在下座。為王說法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念已。即便下樹。往至王前而說偈言。
一人不知法。
一人不見法。
教者不依法。
聽者不解法。
為食粳米飯。
及諸余肴膳。
為是飲食故。
我言是無法。
為以名利故。
毀碎汝家法。
我為凡夫時(shí)。
見人在上說。
法者在下。言其非法。何況我今汝諸弟子為在高。人自在下。而為說法時(shí)。偷果人者。我身是也。
○第九十為在前人說法戒
人在前行。己在后行。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
開緣 僧祗云。若比丘眼患前人捉杖牽前為說。無罪(余同前戒)。
○第九十一為高經(jīng)行人說法戒
人在高經(jīng)行處。己在下經(jīng)行處。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第九十二為在道人說法戒
人在道。己在非道。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第九十三攜手道行戒
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群攜手在道行�；蛘谒信�。居士譏嫌。似王大臣豪貴長者。故制。
所立戒相。
不得攜手在道行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 攜手者(謂手手相持并行也)。
定罪同前。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病�；蚧佳坶滍毞鼋拥取�
○第九十四上樹過人戒
二緣合結(jié)(緣起處同)。
起緣人。
有一比丘。在大樹上。受夏安居。于樹上大小便。樹神嗔。伺其便。欲斷其命根。故制。有比丘向拘薩羅國。道中值惡獸�？植啦桓疑蠘溥^人。即為惡獸所害。諸比丘白佛。佛言。若命難。梵行難。得上樹。當(dāng)如是說戒。
別立戒相。
不得上樹過人。除時(shí)因緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
開緣 不犯者�；蛎y。梵行難。上樹過人。無犯。
沙彌小眾等為僧取枝葉華果上樹。無罪。
第二分安居犍度云。欲取樹上干薪。聽作鉤鉤取。作梯取。若繩罥取。若樹通身干聽上。
○第九十五杖絡(luò)囊戒(緣起處同)
起緣人。
跋難陀絡(luò)囊中盛缽。貫著杖頭肩上擔(dān)。諸居士見謂。是官人皆下道。避于屏處看之。乃知是跋難陀。譏嫌。故制。
所立戒相。
不得絡(luò)囊盛缽貫杖頭著肩上而行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
開緣 不犯者�；�?yàn)閺?qiáng)力者所逼�；虮豢`。若命難。梵行難。無犯。
○第九十六為持杖人說法戒
二緣合結(jié)(緣起等并同前)。
人持杖不恭敬。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
開緣 不犯者�；驎r(shí)有如是病�；蛲醮蟪紴檎f。無犯。
僧祇云。若比丘在怖畏險(xiǎn)道行時(shí)。防衛(wèi)人言。尊者為我說法。彼雖捉杖。為說無罪。
○第九十七為持劍人說法戒
人持劍。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 劍者(檢也。所以防檢非常也。顯無敬法心。故制)。除病者(或病人心生恐怖。以劍防身去邪。是以開聽。以下三戒。義亦同此)。
○第九十八為持鉾人說法戒
人持鉾。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第九十九為持刀人說法戒
人持刀。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
○第一百為持蓋人說法戒
人持蓋。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
釋義 僧祗云。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多黎葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋�？兹肝采w。如是種種能遮雨日者。皆名傘蓋。
除病者(或頭上患瘡長日曬�；蛏硪虿】辔酚晡窡�。必須傘蓋)。
三結(jié)問。
諸大德。我已說眾學(xué)戒法。今問諸大德。是中清凈不(三問)。
四勸持。
諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。
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