小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼關(guān)要卷第十三
毗尼關(guān)要卷第十三
清金陵寶華山律學(xué)沙門 德基 輯
○第六十二飲蟲水戒
總釋。
此是共戒。尼結(jié)亦同。 大乘同制。此是性罪。
律攝云。由害 眾生命故。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群取雜蟲水飲用。居士譏嫌。比丘白佛。訶責(zé)結(jié)戒。諸比丘不知有蟲無(wú)蟲。后乃知有蟲�；蛴凶鞑ㄒ萏釕浴；蛴形飞髡�。佛言。不知不犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘知水有蟲飲用。波逸提。
釋義 蟲者( 僧祇云。非魚鱉等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極細(xì)微形眼所見者 薩婆多云。蟲水者。若眼所見。若漉囊所得。一時(shí)舍利弗以凈天眼。見 空中蟲。如水邊沙。如器中粟。無(wú)邊無(wú)量。見已斷食。經(jīng)二三日。佛敕令食。凡制有蟲水。齊肉眼所見。漉囊所得耳。不制天眼見也)。飲用者(前制澆泥草等。此制一切不得用。用有二種。內(nèi)用謂身所須飲者。入口至腹。此局內(nèi)用。外用者。謂澆灌浣衣等 用字乃通于內(nèi)外。飲字唯局于內(nèi)。隨何所用。皆名曰用也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有蟲水。二有蟲想。三飲用。
定罪 此中犯者。知是雜蟲水飲用。波逸提。
若雜漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用。波逸提。
有蟲水有蟲想。波逸提。
有蟲水疑。突吉羅。
無(wú)蟲有蟲想。突吉羅。
無(wú)蟲疑。突吉羅。
僧祇云。比丘受具已。要當(dāng)畜漉水囊。應(yīng)法澡灌。行時(shí)應(yīng)持漉水囊�？此畷r(shí)不應(yīng)天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細(xì)文者。得使看水�？此畷r(shí)不得厭課。當(dāng)志心看。不得太速。不得太久。當(dāng)如大象一回頃。若載竹車一回頃。無(wú)蟲應(yīng)用。若有蟲者應(yīng)漉用。若水中蟲極微細(xì)者。不得就用洗手面。及大小行。
若檀越家請(qǐng)比丘食。應(yīng)問汝漉水未。若言未漉。應(yīng)看前人是可信者。應(yīng)教漉水。若不可信者。不得語(yǔ)令漉。莫傷殺蟲。比丘應(yīng)自漉用。問從何處取水。隨來(lái)處還送蟲水瀉中。若先取水處遠(yuǎn)者。若有池水七日內(nèi)不消盡者。得以蟲水著中。若無(wú)池水者。當(dāng)著器中盛水持來(lái)養(yǎng)之。若天大雨有暴水。以蟲水瀉中。作是言。汝入大海去。
律攝云。有五種眼不應(yīng)觀水。一患瘡眼。二睛醫(yī)眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。不觀不漉。咸不合用。若苾芻無(wú)濾水羅。不應(yīng)往余邨余寺。所到之處知無(wú)闕乏。不持去。無(wú)犯。
若順河流。一度觀水。無(wú)有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用(五里是也)。然須中間無(wú)別河入。若不流水。及逆流水。一度觀時(shí)。齊一尋內(nèi)得用(或云八尺�；蛟屏�)。若知彼人是持戒者。存護(hù)生命�？v不觀察。得彼水時(shí)。飲用無(wú)犯。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來(lái)。咸隨受用。
薩婆多云。凡用水法。應(yīng)取上好細(xì)[疊*毛]。縱廣一肘。作漉水囊。令比丘持戒多聞。深信罪福。安詳審悉。肉眼清凈者。令其知水法漉水。置一器中。足一日用。明日更看。若有蟲者。應(yīng)更好漉。以凈器盛水。向日諦視。若故有蟲。應(yīng)作二重。故有蟲者。應(yīng)三重作。若故有蟲。不應(yīng)此處住。應(yīng)急移去。若用有蟲木。隨爾所蟲死。一一波逸提。
根本云。以絹系君持口。細(xì)繩系項(xiàng)。沉放水中。抬口出半。待滿引出。仍須察蟲。但是綽口瓶瓨。無(wú)問大小。以絹縵口。隨時(shí)取水。極是省事。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。先不知有蟲無(wú)蟲想。若有粗蟲觸水使去。若漉水飲。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 僧祇云。波羅脂國(guó)有二比丘。共伴來(lái)詣舍衛(wèi)。問訊 世尊。中路渴乏無(wú)水。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見蟲。不飲。飲水比丘問言。汝何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲水。彼復(fù)勸言。長(zhǎng)老但飲。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪身。不毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所。佛問汝從何來(lái)。又問汝有伴不。彼即具以上事答。佛言。癡人。汝不見我。謂得見我。彼死比丘已先見我(十誦云。彼持戒者。不飲水便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。禮足聞法。得法眼凈。故曰先見我也)。若比丘放逸懈怠。不攝諸根。雖共我一處。彼離我遠(yuǎn)。彼雖見我。我不見彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精進(jìn)不懈。斂攝諸根。雖去我遠(yuǎn)。我常見彼。彼常見我(放逸之人雖生圣世。不異末法。不放逸者雖生末世。不異正法。佛身真常。本無(wú)出世。及與滅度。愿有智之士莫起像法法滅盡想。而自委棄。誓當(dāng)精進(jìn)不懈斂攝諸根。嚴(yán)凈毗尼。勿輕小罪。常如面奉慈顏。親承妙旨。當(dāng)見靈山一會(huì)。儼然未散也)。緇門警訓(xùn)云。漉囊乃行慈之具。濟(jì)物之緣。大行由是而生。至道因茲而克。
○第六十三故惱他戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。
律攝云。由戲弄事掉舉煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。十七群往語(yǔ)六群。長(zhǎng)老。云何入初禪。乃至第四禪(若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清凈四大。自現(xiàn)身中。緣是次第。獲得根本四禪種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網(wǎng)。果居色界。從初禪至四禪。通名禪者。禪是西土音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等一切諸惡故�；蚍Φ�叢林。或翻思惟修。又翻為定。今不具釋。言根本者。以無(wú)量心背舍勝處一切處。神通變化及無(wú)漏觀慧等種種諸禪三昧。從四禪中出。故稱根本。初禪五支。一覺支。二觀支。三喜支。四樂支。五一心支。二禪四支。一內(nèi)凈支。二喜支。三樂支。四一心支。三禪五支。一舍支。二念支。三慧支。四樂支。五一心支。四禪四支。一不苦不樂支。二舍支。三念清凈支。四一心支)。云何入空無(wú)相無(wú)愿。云何得須陀洹果。乃至 阿羅漢果耶。
起緣人。
六群報(bào)言。如汝等所說者。則犯波羅夷法。非比丘。十七群往問上座。若有作如是問。云何入初禪。乃至阿羅漢。為犯何罪。上座報(bào)言無(wú)犯。十七群言。我向如是問六群。彼言。我等自稱得上人法。犯波羅夷非比丘。即知為作疑惱。諸比丘聞白佛。訶責(zé)結(jié)戒。時(shí)眾多比丘集在一處。共論法律。有一比丘退去。心疑作是言。彼諸比丘與我作疑惱。諸比丘白佛。佛言。不故作者無(wú)犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘故惱他比丘。令須臾間不樂。波逸提。
釋義 疑惱者。若為生。若為年歲。若為受戒。若為羯磨。若為犯。若為法也。
為生時(shí)疑者。問言。汝生來(lái)幾時(shí)耶。報(bào)言。我生來(lái)爾所時(shí)。語(yǔ)言。汝不爾所時(shí)生。汝如余人生。是謂生時(shí)疑。
云何年歲時(shí)疑。問言。汝幾歲。報(bào)言。我爾所歲。語(yǔ)言。汝非爾所歲。如余受戒者。汝未爾所歲。是謂年歲生疑。
云何受戒生疑。問言。汝受戒既年不滿二十。又界內(nèi)別眾。是謂受戒生疑。
云何羯磨生疑。問言。汝受戒時(shí)白不成。羯磨不成。非法別眾。是謂羯磨生疑。
云何于犯生疑。語(yǔ)言。汝犯波羅夷。乃至惡說。是謂于犯生疑。
云何于法生疑。汝等所謂法者。則犯波羅夷非比丘。是謂于法生疑。
令須臾間不樂者(三十須臾為一晝夜。非謂多時(shí)令他疑惱。乃至令須臾間不樂。亦成犯也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一有心故惱。二其事虛偽。三言說了了。
定罪 此中犯者。故惱他比丘。以生時(shí)乃至法時(shí)。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
五分云。令余四眾疑悔。突吉羅。
尼令二眾疑悔。波逸提。
令余三眾疑悔。突吉羅。
薩婆多云。更以余事欲令疑悔。突吉羅。所謂語(yǔ)比丘言。汝多眠多食多語(yǔ)等。是人非比丘。非沙門。非釋子。若以此六事。令余人疑悔者。突吉羅。
若以此六事。遣使教人。突吉羅。
僧祇云。若有人來(lái)欲受具足。若不滿者語(yǔ)言。且住待滿二十。若彼便于余處受具足來(lái)者。不得語(yǔ)令疑悔。
若比丘臨受具足時(shí)。若羯磨不成就。應(yīng)彈指語(yǔ)。長(zhǎng)老。汝羯磨不成就。若臨時(shí)不語(yǔ)者。后不得語(yǔ)令疑悔。
若瞎眼瘺脊腳跛身體不成就。來(lái)受具足者應(yīng)語(yǔ)言。但爾住。彼若于余處受具足來(lái)者。不應(yīng)語(yǔ)。令疑悔(此謂身根不具也。但爾住者。但得沙彌戒而已)。若病人來(lái)欲受具足。應(yīng)語(yǔ)言。但爾住。若彼便于余處受具足來(lái)者。不得語(yǔ)令疑悔(病者即白[病-丙+頹]干痟等病)。語(yǔ)者皆得越毗尼罪。
若俗人越毗尼心悔。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。其事實(shí)爾。彼非爾許時(shí)生。實(shí)無(wú)爾許歲。實(shí)年不滿二十。界內(nèi)別眾羯磨不成就。非法別眾。實(shí)犯波羅夷乃至惡說。若彼為性粗疏。不知言語(yǔ)。便言。如汝所說。自稱上人法。犯波羅夷。或戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
○第六十四覆他粗罪戒
總釋。
此是共戒。少分不共。尼覆波羅夷得波羅夷。尼覆僧殘得波逸提。大乘同制。
梵網(wǎng)經(jīng)云。一切犯戒罪。應(yīng)教懺悔等。
問設(shè)舉他罪。不犯說四眾過耶。答佛制不得向外人說。不制僧中如法舉過也。儻姑息縱容。養(yǎng)成巨慝。令彼罪惡日深有玷法門。慈悲之士。豈甘坐視也哉。此是性罪。
律攝云。由舊伴屬事覆藏?zé)⿶馈Ｖ扑箤W(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
跋難陀數(shù)數(shù)犯罪。向一親厚比丘說。汝勿語(yǔ)人。后二人共斗。彼比丘向余比丘說。跋難陀犯如是如是罪。我先忍不說。今不忍故說。諸比丘聞白佛。訶責(zé)結(jié)戒。彼比丘不知粗罪不粗罪。后乃知粗罪�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉摺；蛞烧�。佛言。不知不犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者。波逸提。
釋義 他比丘者(律攝云。若持戒若破戒有苾芻相。皆曰苾芻也)。粗惡罪者。四波羅夷十三僧殘是(律攝云。初二部及此方便 根本云。何故此二名為粗惡。自體及因皆粗弊可惡。故言粗惡方便者 母經(jīng)云。如人欲作四波罪夷事。身所作及口所說無(wú)慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名粗惡。又復(fù)一處濁重。僧殘邊成僧殘方便是也。是二偷蘭名濁重。何者非濁重。波逸提提舍尼。自性偷蘭突吉羅。如是等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非粗惡濁重也)。覆藏者(覆心覆夜成犯)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一是粗惡罪。二知而覆藏。三已經(jīng)明相。
定罪 此中犯者。知他比丘犯粗罪。小食知食后說。突吉羅。
食后知至初夜說。突吉羅。
初夜知至中夜說。突吉羅。
中夜知至后夜欲說而未說。明相出。波逸提。
除粗罪覆余罪者。突吉羅。
自覆藏粗罪。突吉羅。
除比丘比丘尼。覆余人罪。突吉羅。
粗罪粗罪想。波逸提。
粗罪疑。突吉羅。
非粗罪粗罪想。突吉羅。
非粗罪疑。突吉羅。
善見云。若比丘知他比丘粗罪覆藏。第二比丘復(fù)覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯波逸提。
十誦云。見他犯罪。向一人說便止。若聞若疑不須說。
薩婆多云。覆藏粗罪有三種。覆藏波羅夷。僧殘。波逸提。
覆藏出佛身血。壞僧輪得對(duì)首。偷蘭遮。
下三篇得突吉羅。
僧祇云。說時(shí)不得趣向人說。當(dāng)向善比丘說。若彼罪比丘兇暴。若依王力大臣力兇惡人力�；蚱饖Z命因緣。傷梵行者。應(yīng)作是念。彼罪行業(yè)必自有報(bào)。彼自應(yīng)知。喻如失火。但自救身。焉知余事。爾時(shí)但護(hù)根應(yīng)無(wú)犯。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毗尼心悔。
摩得勒伽云。天眼舉他罪。突吉羅。天耳亦如是。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。先不知粗罪。不粗罪想。若向人說�；驘o(wú)人可說。發(fā)心言我當(dāng)說。未說之間。明相已出。若說或命難梵行難。不說無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
○第六十五減歲與授具戒
總釋。
此是共戒。尼少分不共。曾嫁女十二歲受具。大乘同學(xué)。
律攝云。由近圓事攝眾煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。城中有十七群童子。先為親友。最大者年十七。最小者年十二。來(lái)求出家。
起緣人。
諸比丘度令出家。受大戒。不堪一食。夜半患饑。高聲啼哭。與我食來(lái)。世尊靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問。阿難具白。佛言。不應(yīng)授年未滿二十者大戒。若年未滿二十。不堪忍寒熱饑渴暴風(fēng)蚊虻毒蟲。及不忍惡言。種種苦痛不能堪忍。又復(fù)不堪持戒。不堪一食。年滿二十�？叭缟鲜�。與比丘結(jié)戒。彼比丘不知年滿不滿。后乃知不滿二十�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉�。或有疑者。佛言。不知者無(wú)犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘年滿二十。應(yīng)受大戒。若比丘知年不滿二十。與受大戒。此人不得戒。彼比丘可訶。癡故。波逸提。
釋義 若比丘年滿二十。應(yīng)受大戒(文此戒相中二句。若比丘俱是能授之師。滿與不滿乃是求具之人。年滿授受。如法如律。師無(wú)過犯。資無(wú)賊住。否則弟子與師俱招大罪)。律攝云。能授者。謂鄔波馱耶阿遮利耶。并余僧伽。滿足十夏。方住師位。復(fù)須成就五法。一知有犯。二知無(wú)犯。三知輕。四知重。五于別解脫經(jīng)。廣能開解。于諸學(xué)處。創(chuàng)結(jié)隨開。若遇難緣。善知通塞。常誦戒本。能決他疑。戒見多聞。自他俱利。威儀行法無(wú)有虧犯。具如是德。名親教師。由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓已。于諸學(xué)處。不識(shí)重輕。設(shè)六十夏。仍須仗托明德依止而住。若師小者。唯除禮拜。自余咸作。此即名為老小苾芻。不得與他出家。及受近圓也。阿遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三歸五十學(xué)處。二屏教阿遮利耶。謂于屏處問其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時(shí)秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五人并當(dāng)師位。能生軌范�？偯壏稁熞病�
此人不得戒。彼比丘可訶癡故(非但所受之人。不成受具。復(fù)應(yīng)呵能授之師。不審根器。好攝門徒。好為人師。皆癡無(wú)所知故。癡之一字。出呵責(zé)之詞)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一為秉具和尚。二知年未滿。三羯磨已竟。
定罪 此中犯者。和尚若知若疑未滿二十。與受具戒。三羯磨竟。波逸提。
二羯磨竟。三突吉羅。
一羯磨竟。二突吉羅。
白竟。一突吉羅。
為作方便乃至集僧。盡突吉羅。
若僧知若疑。一切突吉羅(即九師也)。薩婆多云。年未滿二十不聽者。以其輕躁不耐寒苦。若受大戒。人多訶責(zé)。若是沙彌。人則不訶故也。尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加猒本事也。
僧祇云。若前人不知者。當(dāng)問其父母親里。若復(fù)不知者。當(dāng)看生年板。若復(fù)無(wú)是者。當(dāng)觀其顏狀。觀時(shí)不得直觀形體�；蛸F樂家子。形大年小當(dāng)觀其手足成就不。若如是復(fù)不知者。當(dāng)問何王何歲國(guó)土豐儉旱澇時(shí)節(jié)。
受戒犍度云。若得阿羅漢。即名受具足。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。先不知信受戒人語(yǔ)。若傍人證。若信父母。若受戒已疑。佛言。聽數(shù)胎中年月數(shù)閏月。若一切十四日說戒。以為年數(shù)者。無(wú)犯。
律攝云。若近圓時(shí)。年實(shí)未滿。而作滿想。后有親友。報(bào)云不滿。應(yīng)數(shù)胎月閏月。若滿者善。若不滿者退為求寂。更受近圓。不爾則成賊住。若年十九。作二十心。而受近圓。后經(jīng)一年。親友來(lái)見。報(bào)云不滿�；蜃詰浿粷M�；蚰晔恕６芙鼒A。后經(jīng)二歲。同前憶知期等。皆名善受。正教難逢。是開聽故(開聽者。謂數(shù)胎中月及以閏月十四日布薩。而得足滿二十故也)。不犯者最初未制戒等。
劈邪辯訛。
近聞?dòng)姓f戒之師。知沙彌年不滿歲。輒與受具曰。和尚借一歲。或阇黎教授各借一歲。或于七僧中借一歲。而為善受具足。律為本受具人。忘卻年歲。言滿二十。和尚諸師信彼語(yǔ)故。與受具已。方自憶知生年未滿�；蚴怯H族言未滿。即以本人胎中月數(shù)足之。如或不滿。以閏月足之。又或不滿。以僧一年十八十五日布薩六十四日布薩俱作十四日布薩足之。再若不滿。退為求寂。若經(jīng)布薩。便成賊住。豈有師知而故授。律有大訶。不成具足。律藏未曾見有借歲受具者也。倘若有幾十未滿歲人。欲求具足。師俱借年補(bǔ)他歲者。豈不自招短壽之報(bào)耶。如曰吾已悟性明心。律己師人。予乃禪律并行。躬操實(shí)踐。律有借歲授具之法。強(qiáng)作是說者。即法中大 魔。破壞正法故。復(fù)招謗佛謗法之愆。是一顛迦。沉三苦海。無(wú)解脫期�；蛟�。我不怖墮三途。舍身為人。我以身命布施。有何不可。即如金剛經(jīng)云初日分以恒河沙等身布施。中日分復(fù)以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。乃至無(wú)量百千萬(wàn)億劫以身布施。不如聞此經(jīng)典。信心不逆。其福勝彼。何不聞此律典。信心不逆。遵制奉行。其福亦爾。安得將此生身而行布施。報(bào)墮三涂。甘心受苦耶。真是愚癡。呵呵。
○第六十六發(fā)起諍事戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
梵網(wǎng)經(jīng)云。應(yīng)生慈心善和斗諍。而反亂眾斗諍等。
律攝云。由起諍事不忍煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群斗諍如法滅已。后更發(fā)起。作是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事。而有諍事起。已有諍事而不滅。諸比丘白佛。呵責(zé)結(jié)戒。時(shí)諸比丘不知諍事如法滅不如法滅。后乃知如法滅�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧�。佛言。不知者無(wú)犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘知諍事如法懺悔已。后更發(fā)起者。波逸提。
釋義 諍者有四種。言諍。覓諍。犯諍。事諍。
如法者。如法。如毗尼。如佛所教。后更發(fā)起。作如是言。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅(不善觀不成觀者。謂不善觀察稱量現(xiàn)前諍事也。不善解不成解者。謂不善解諍事之根源。及四諍中是何等諍事根源。未諳施法。與事相違。故云不成滅也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一是四諍之事。二知如法滅已。三說而了了。
定罪 此中犯者。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
除此諍已。若余斗諍罵詈。后更發(fā)起。一切突吉羅。
若自發(fā)起已斗事者。突吉羅。
除比丘比丘尼已。共余人斗諍罵詈。后更發(fā)起者。突吉羅。
觀作觀想。波逸提。
觀疑。突吉羅。
不成觀有觀想。突吉羅。
不成觀疑。突吉羅。
薩婆多云。此戒體不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。后還發(fā)起。不問眾中屏處。盡波逸提。
若是僧制不入佛法。還更發(fā)起。突吉羅。
若非佛法非僧法人和合作已。作非法心。還更發(fā)起。無(wú)罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事實(shí)爾不善觀。乃至不成滅。若戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
○第六十七同賊伴共行戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。此是制罪。
律攝云。由行路事譏嫌煩惱。制斯學(xué)處。此戒三緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
有眾多比丘。從舍衛(wèi)欲至毗舍離。時(shí)賈客伴欲私度關(guān)。不輸王稅。問諸比丘欲至何所。比丘報(bào)言。欲至毗舍離。賈客言。我等可得與諸尊共伴不。報(bào)言。可爾。即與共行。私度關(guān)。守關(guān)人捉得。將至王所。王即問言。此賈客私度關(guān)。沙門復(fù)有何事。守關(guān)人報(bào)言。與此人為伴。王問言。諸尊知此人不輸王稅不。報(bào)言知。王言。若實(shí)知者法應(yīng)死。王念言。豈當(dāng)殺沙門釋子。但訶責(zé)放去。諸臣不服。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。諸比丘不知共伴行。后乃知是賊�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧摺７鹧�。不知者無(wú)犯。彼比丘不結(jié)要疑。佛言。不結(jié)要不犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘知賊伴。結(jié)要共同道行。乃至一村間。波逸提。
釋義 賊伴者。若作賊還。若方欲去(梵語(yǔ)株利。此言賊。賊者害也。凡偷盜劫殺。皆曰賊 律攝云。賊者。若竊盜。若強(qiáng)奪。若偷稅人曲路而過 僧祇云。賊相貌有三種可知。香。色。莊嚴(yán)。香者。在曠野中。食熟肉生肉氣。色者。�？植郎Ｇf嚴(yán)者。終日結(jié)束。面黑發(fā)黃。兇惡似閻羅人。是三種名為賊相。不應(yīng)共行)。結(jié)要者。共要至城。若至邨。
道行者。邨間處處道行。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一知是賊伴。二結(jié)要同行。三至村間分齊。
定罪 此中犯者。如前婦女同行戒不異。
五分云。共惡心比丘期行。突吉羅。
若諸難緣。不犯。
十誦云。若險(xiǎn)難處賊送度者。不犯。
根本云。若迷失道。彼來(lái)指示。雖同行不犯。
僧祇云。與女賊共行。波逸提。
與叛負(fù)債人共行。越毗尼罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若先不知。不共結(jié)伴。逐行安隱。若力勢(shì)所持。若被系縛將去。若命難梵行難。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
○第六十八不舍邪見戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。即謗 三寶戒攝。則犯重。
律攝云。由邪思事僻執(zhí)煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
有比丘。字阿黎吒(此言無(wú)相)。有如是惡見生。我知佛說法。其有犯淫欲。非障道法。諸比丘欲除彼惡見。諫而不舍。白佛。佛訶責(zé)已。聽僧為作訶諫白四羯磨。結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘作如是說。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便。說犯淫欲是障道法。彼比丘諫此比丘時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若再三諫舍者善。不舍者波逸提。
釋義 我知佛所說法行淫欲非障道法下(正明依事結(jié)戒。此有二義。一者謂邪見深沉。謬解佛語(yǔ)。由佛制居家五戒。唯制邪淫。又維摩居士給孤長(zhǎng)者現(xiàn)有妻室。而證圣果。遂生邪見。二者阿黎吒比丘。先是外道子弟。外道邪師遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經(jīng)少時(shí)。通達(dá)三藏。即便倒說佛法 非障道法者。習(xí)行其事。不障圣道。謂不障初禪二禪三禪四禪空無(wú)相無(wú)愿三解脫門須陀洹道乃至阿羅漢果。故云行淫欲非障道法也)。彼比丘諫此比丘言。大德莫作是語(yǔ)(大德稱呼之詞。莫作是語(yǔ)。遮止惡言。此總標(biāo)一句。以下諫辭也)。謗世尊者不善(謂佛凡所說法。離欲清凈。寂滅無(wú)為。汝言非障道者。非理謗佛。此非善事。乃是惡因。必招惡果。故名不善也)。世尊無(wú)數(shù)方便說犯淫欲障道法(無(wú)數(shù)方便者。如前淫戒種種呵欲過惡。能障圣道。則初禪乃至阿羅漢果也)。堅(jiān)持不舍乃至三諫(屏處諫。若再三諫。僧中白羯磨諫)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一心執(zhí)惡見。二非理謗法。三僧中如法三諫不舍。
定罪 此中犯者。唱三羯磨竟。波逸提。
作白已二羯磨竟舍。三突吉羅。
作白已一羯磨竟舍。二突吉羅。
白已舍者。一突吉羅。
若白未竟舍者。突吉羅。
若未白作是語(yǔ)。我知佛所說法。行淫欲非障道法。一切突吉羅。
彼比丘諫此比丘時(shí)。余比丘遮。若比丘尼遮。若有余人遮(余人即小三眾)。汝莫舍此事。眾僧諫以不諫。一切突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。初語(yǔ)時(shí)舍。若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毗尼。非佛所教。若無(wú)諫者無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 大 般若經(jīng)云。若染色欲。于生梵天尚能為障。況得無(wú)上正等菩提。是故 菩薩斷欲出家。能得無(wú)上菩提。非不斷者。菩薩摩訶薩于 五欲中。深生厭患。不為五欲過失所染。以無(wú)量門。訶毀諸欲。欲為熾火。燒身心故。欲為穢惡。染自他故。欲為魁膾。于去來(lái)今常為害故。欲為怨敵。長(zhǎng)夜伺作衰損故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利劍。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃陀羅等。菩薩摩訶薩以如是等無(wú)量過門。訶毀諸欲。
法苑珠林云。二種邪見報(bào)。一者生邪見家。謂因前世邪僻覆心起諸妄見。故感今世不具正信之心。而生邪見之家也。二者其心諂曲。謂因前世邪見心不正直。故感今生心常諂曲也。
○第六十九黨惡見人戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。事及煩惱如上。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。阿黎吒惡見。眾僧呵諫而不舍。諸比丘白佛。佛呵責(zé)已。聽僧與阿吒黎作惡見不舍舉白四羯磨。作羯磨已。
起緣人。
六群共給所須。共同羯磨。止宿言語(yǔ)。諸比丘白佛。訶責(zé)結(jié)戒。諸比丘不知有如是語(yǔ)。不如是語(yǔ)。后乃知有如是語(yǔ)�；蜃鞑ㄒ萏釕哉摺；蛴幸烧�。佛言。不知者無(wú)犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘知如是語(yǔ)人。未作法。如是邪是而不舍。供給所須。共同羯磨。止宿言語(yǔ)者。波逸提。
釋義 知如是語(yǔ)人者。我聞世尊說法。行淫欲者非障道法。未作法者。若被舉未為解(謂未解羯磨也)。不舍者。眾僧訶諫而不舍惡見。
供給所須者。有二種。若法若財(cái)。法者。教修習(xí)增上戒。增上意。增上智。學(xué)問誦經(jīng)。財(cái)者。供給衣服飲食臥具醫(yī)藥。
共同羯磨者(薩婆多云。作白白二白四羯磨。布薩說戒自恣。差十四人羯磨也)。止宿者。屋有四壁一切覆�；蛞磺懈膊灰磺姓�。或一切障不一切覆�；虿槐M覆不盡障。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一知如是語(yǔ)人。二為僧所舉。三脅臥著地。
定罪 此中犯者。若知是語(yǔ)人先入。比丘后來(lái)。比丘先入。如是語(yǔ)人后至。若二人俱入。隨脅著地轉(zhuǎn)側(cè)。一切波逸提。
五分云。共語(yǔ)。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。
共坐。坐坐波逸提。
共宿。宿宿波逸提。
共事。事事波逸提。
雖舍惡見。僧未解羯磨。亦波逸提。
若作惡見。僧未羯磨。突吉羅。
十誦云。若教他法。若從他受法。若與他財(cái)。若取他財(cái)。若共宿。一切突吉羅。
薩婆多云。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。
若通夜坐不臥。突吉羅。
僧祇云。若有比丘。為和尚阿阇黎所嫌。比丘不得誘引。言我與汝衣缽疾病醫(yī)藥床褥臥具。汝當(dāng)在我邊住。受經(jīng)誦經(jīng)。若觀彼比丘因緣。必當(dāng)舍戒就俗者。得誘取已。當(dāng)教言。汝當(dāng)知和尚阇梨其恩甚重難報(bào)。汝應(yīng)還彼目下住。無(wú)罪。
舉不舉想。共住共食。無(wú)罪。
不舉舉想。共住共食。越毗尼罪。
舉舉想。波夜提。
不舉不舉想。無(wú)罪。
比丘尼波逸提。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者(共女人同室宿不異。故不重出)。根本云。若彼身病看侍。無(wú)犯。或共同居。令舍惡見。亦無(wú)犯。
不犯者。最初未制戒等。
會(huì)詳 薩婆多云。為滅惡法故。為佛法清凈故。而結(jié)此戒。
○第七十畜被擯沙彌戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
律攝云。與共住事畜養(yǎng)煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。跋難陀有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。自相謂言。我從佛聞法。其有行淫欲。非障道法。諸比丘聞白佛。佛訶責(zé)此二沙彌已。聽僧與作訶諫白四羯磨。立二沙彌眼見耳不聞處。彼二沙彌眾僧呵諫。而故不舍。聽僧與此二沙彌作惡見不舍滅擯白四羯磨。
起緣人。
六群便誘將畜養(yǎng)共止宿。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。彼二沙彌城中擯出。便往外邨。城外擯出。還入城中。諸比丘不知是滅擯不滅擯。后乃知是滅擯。或有作波逸提懺者�；蛴幸烧�。佛言不知不犯。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌。如是言。汝莫誹謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌。世尊無(wú)數(shù)方便。說淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)乃再三訶諫。令舍此事故。乃至三諫而舍者善。不舍者。彼比丘應(yīng)語(yǔ)彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與余比丘二三宿。汝今無(wú)是事。汝出去滅去不應(yīng)住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿者。波逸提。
釋義 知沙彌作如是言乃至三諫而舍者善(并如前釋)。彼比丘應(yīng)語(yǔ)彼沙彌言汝自今已去不得言佛是我世尊(披緇離俗。稱佛為師。惡見深沉。誹謗佛法。非佛弟子。故不得言佛是我世尊)。不得隨逐余比丘(謂沙彌二利悉皆隨僧法。憑僧受食從僧分。既擯之后。一切無(wú)分故也)。如諸沙彌得與余比丘二三宿汝今無(wú)是事(不舍惡見。擯出僧坊。不得效諸如法沙彌二三宿共住)。汝出去滅去不應(yīng)住此(謂絕其蹤跡。不容與清眾同居。攪亂佛法)。誘者。若自誘將。若教人誘(誘者以言語(yǔ)相勸。引動(dòng)其心也)。畜者。若自畜。若與人。
共止宿者(釋在前文)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一知僧已擯。二有心畜養(yǎng)。三共同止宿。
定罪 此中犯者。若比丘先入宿。滅擯者后至。若滅擯者先入。比丘后至�；蚨司阒�。隨脅著地轉(zhuǎn)側(cè)。波逸提。
薩婆多云。若教擯沙彌經(jīng)法若偈說。偈偈波逸提。
若經(jīng)說。事事波逸提。
若別句說。句句波逸提。
若與衣缽乃至終身藥。皆波逸提。
若通夜坐不臥。亦波逸提。
與滅擯羯磨。若還俗作白衣。后還作沙彌。即先羯磨。若受具戒。亦即先羯磨。若根變作沙彌尼。亦即先羯磨。
僧祇云。若沙彌為二師所嫌。比丘不得誘呼共住。我當(dāng)與汝衣缽醫(yī)藥。教汝經(jīng)。若比丘知是沙彌因此還俗者。得軟語(yǔ)誘取已。語(yǔ)言。和尚阿阇黎恩重難報(bào)。汝當(dāng)還彼目下住。
若驅(qū)不驅(qū)想。無(wú)罪。
不驅(qū)驅(qū)想。越毗尼罪。
驅(qū)驅(qū)想。波逸提。
不驅(qū)不驅(qū)想。無(wú)罪。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。同女人共宿戒。此不重出。
○第七十一拒諫難問戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子應(yīng)學(xué)十二部經(jīng)誦戒。日日六時(shí)持菩薩戒。解其義理佛性之性等。
律攝云。由遮止事嫉妒煩惱。制斯學(xué)處。
緣起人。
佛在拘睒彌國(guó)瞿師羅園中。
起緣人。
闡陀比丘。余比丘如法諫時(shí)。作是言。我不學(xué)此戒。當(dāng)問余智慧持律比丘。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘。余比丘如法諫時(shí)。如是語(yǔ)。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問余智慧持律比丘者波逸提。若為知為學(xué)故應(yīng)難問。
釋義 如法者。如法如律如佛所教。
我今不學(xué)此戒(此乃拒諫之言。我不用汝語(yǔ)。而學(xué)毗尼)。當(dāng)難問余智慧持律比丘者(難問者。謂以巧言語(yǔ)問 智慧持律者。謂嚴(yán)凈毗尼。輕重開遮。通達(dá)無(wú)礙。此乃反叱能諫之人。況汝愚癡。自無(wú)智慧。而不閑法律。欲諫我耶)。為知為學(xué)故應(yīng)難問者(知者欲知毗尼差別義理。學(xué)者博學(xué)開遮成壞二持通曉故聽)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一如法諫勸。二違拒不納。三說而了了。
定罪 此中犯者。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。彼比丘癡不解故。語(yǔ)言。汝還問汝和尚阿阇黎。汝可更學(xué)問誦經(jīng)�；驊蛐φZ(yǔ)。疾疾語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 律攝云。有五種人。不應(yīng)為說毗柰耶藏。謂性無(wú)所知。強(qiáng)生異問。或不為除疑而問�；蛟嚺蕟��；驉浪蕟��；蚯筮^失故問。
○第七十二輕呵戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
菩薩戒本經(jīng)云。若菩薩如是見。如是說言。菩薩不應(yīng)聽 聲聞經(jīng)法。不應(yīng)受。不應(yīng)學(xué)。菩薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。是犯染污起。此是性罪。
律攝云。因輕毀事心不忍可。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。眾多比丘集一處誦毗尼。
起緣人。
六群恐彼誦律通利。必當(dāng)數(shù)數(shù)舉我罪。往語(yǔ)言。長(zhǎng)老。何用此雜碎戒為。若欲誦者。當(dāng)誦四事十三事。余者不應(yīng)誦。若誦者使人懷疑憂惱。余比丘觀察六群。欲滅法故作是語(yǔ)耳。白佛訶責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘說戒時(shí)。作是語(yǔ)。大德。何用說是雜碎戒為。說是戒時(shí)。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。
釋義 說戒時(shí)者。若自說戒。若他說戒時(shí)。若誦時(shí)。
雜碎戒者(薩婆多云。以十二年前佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎 僧祇云。除四事十三事。余者是也)。令人惱愧懷疑(此乃具述實(shí)情。由多犯眾戒。聞?wù)b說時(shí)。其心不喜曰惱。憶所犯罪。愧于他人。隱惡在心。情懷憂感。罪愆未曾露悔。猶豫在心曰疑。故云惱愧懷疑也)。輕訶下(結(jié)成所犯)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一欲令他廢學(xué)毗尼。二所訶是具足戒。三言說了了。
定罪 此中犯者。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
毀呰毗尼。波逸提。
毀呰阿毗曇及余契經(jīng)。突吉羅。
僧祇云。未說時(shí)訶。越毗尼罪。
說時(shí)訶。波逸提。
說已呵。越毗尼心悔。
五分云。若欲令人遠(yuǎn)離毗尼。不讀不誦而毀呰者。波逸提。
若欲令波羅提木叉不得久住。而毀呰者。偷蘭遮。
毀呰經(jīng)亦如是(若欲令經(jīng)法不久住。亦得偷蘭)。毀呰余四眾及在家二眾戒。突吉羅。
比丘尼毀呰二部戒。波逸提。
毀余五眾戒。突吉羅。
新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯。
薩婆多云。凡經(jīng)中有隨律經(jīng)。說時(shí)呵者。盡波逸提。除隨律經(jīng)。說余經(jīng)時(shí)。隨多隨少呵者。盡突吉羅。何以訶戒經(jīng)罪重。余經(jīng)罪輕。戒是佛法平地。萬(wàn)善由之而生。又佛弟子皆依而住。若無(wú)戒則無(wú)所依。又入佛法之初門。若無(wú)戒者。無(wú)由入泥洹城。又是佛法瓔珞。莊嚴(yán)佛法。是故呵毀罪重。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若語(yǔ)言先誦阿毗曇。然后誦律。先誦余契經(jīng)。后誦律。若有病者須差。然后誦律。當(dāng)勤求方便。于佛法中得沙門果。然后誦律。不欲滅法。故作是語(yǔ)。或戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 善見云。學(xué)毗尼有五德。一身自護(hù)戒。二能斷他疑。三入眾無(wú)畏。四能伏怨家。五令正法久住。云何身自護(hù)戒。持戒清凈無(wú)有缺漏。云何能斷他疑。有比丘犯罪。狐疑不能決判。若來(lái)咨問。依律為判。云何入眾無(wú)畏。以知律故。隨事能作。云何能伏怨家。如離車子起十非法。能依律除滅。云何令正法久住。一身自隨法。二令他得法。因法故正心持律。因持律故得入禪定。因禪定故而得道果。我滅度后毗尼即是汝大師。下至五人解律在。能令正法久住。若中天竺佛法滅。邊地有五人受戒。滿十人。住中天竺。得與人受具足戒。是名令正法久住。乃至二十人得出罪。是名令正法久住。以律師持律故。佛法住世五千年。
五百問云。佛言。吾滅度后。若有比丘比丘尼。誹謗如是毗尼者。當(dāng)知是人是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩世世學(xué)道不成。不出 三界。
薩婆多云。為尊重波羅提木叉故。為長(zhǎng)養(yǎng)戒故。為滅惡法故。而結(jié)此戒。
○第七十三無(wú)知戒
總釋。
此是共戒。尼亦同犯。大乘同制。
律攝云。由不敬事亂心煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群中一人當(dāng)說戒時(shí)。自知罪障�？智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣清凈比丘所語(yǔ)言。我今始知是法戒經(jīng)所載。半月半月說戒經(jīng)中來(lái)。諸比丘察知白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘說戒時(shí)。作如是語(yǔ)。我今始知此法戒經(jīng)所載。半月半月說戒經(jīng)中來(lái)。余比丘知是比丘。若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘無(wú)知無(wú)解。若犯罪。應(yīng)如法治。更重增無(wú)知罪。語(yǔ)言。長(zhǎng)老。汝無(wú)利不善得。汝說戒時(shí)。不用心念。不一心攝耳聽法。彼無(wú)知故。波逸提。
釋義 說戒時(shí)者。若自說戒時(shí)。若他說戒時(shí)。若誦戒時(shí)。
作如是語(yǔ)。我今始知此法戒經(jīng)所載(我一向謂長(zhǎng)老等集誦戒律。乃臆說耳。今日始知戒經(jīng)中來(lái)。謂我不閑戒律�；虍�(dāng)無(wú)過咎也 薩婆多云。實(shí)先知。言始知。犯妄語(yǔ)墮罪。此中正結(jié)不專心聽罪也)。余比丘知是比丘若二若三說戒中坐。何況多(余比丘乃清凈者是。察知其人已曾經(jīng)二三次布薩。應(yīng)知持犯。何況多經(jīng)布薩。而不知也)。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無(wú)知罪(不以不知故無(wú)罪。隨其所犯。如法如毗尼治。復(fù)更增無(wú)知解。波逸提也)。汝無(wú)利不善得(此句總呵。毗尼不諳。于佛法中出家近圓。不善得其中利益故也)。不用心念不一心攝耳聽法(余覺余思也 律攝云。有六過失。謂無(wú)信心失。無(wú)敬心失。無(wú)樂欲失。緣外境失。心惛沉失。生勞倦失)。彼無(wú)知故(由不聽學(xué)故爾無(wú)知。由不知故。多犯眾戒。結(jié)成所犯)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一心不敬教。二布薩曾經(jīng)。三無(wú)所知解。
定罪 此中犯者。若說戒不善用意思惟。一心聽法。無(wú)知故。重與波逸提。
若不與者。突吉羅。
僧祇云。受具足已。應(yīng)誦二部毗尼。若不能者。當(dāng)誦一部。乃至若復(fù)不能者。當(dāng)誦五眾戒。乃至四三二一眾戒及偈。
布薩時(shí)。當(dāng)廣誦五眾戒。若復(fù)不能。乃至四眾三二一眾戒及偈。余者僧常聞。不誦者。越毗尼罪。
僧中應(yīng)使利者說。余人專心聽。不得坐禪。及作余業(yè)。若于四事。乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。
一切不聽。波逸提。
此罪不得趨向人悔。當(dāng)眾中持戒有威德人所敬難者。于前悔。前人應(yīng)訶言。長(zhǎng)老。汝失善利。半月說波羅提木叉時(shí)。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶已波夜提悔過。
律攝云。若聞苾芻尼不共學(xué)處。作如是語(yǔ)。得惡作罪。
若共學(xué)處。便得本罪。
若老耄無(wú)所識(shí)知。依實(shí)說者。無(wú)犯(耄音帽。惛忘也。八十九十曰耄)。比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。未曾聞?wù)f戒。今始聞。若未曾聞廣說。今始聞。若戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
○第七十四謗回僧物戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。
律攝云。因斗亂事不忍煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在耆阇崛山。沓婆摩羅子典僧床座臥具。及分飲食。彼以僧事塔事故。外人有為初立寺初立房作池井。而設(shè)會(huì)布施。不得往。衣服破壞。垢膩不凈。異時(shí)有人。施僧貴價(jià)衣。僧共議。以此衣與之。白二羯磨與。
起緣人。
六群亦在中。既與衣已。作是語(yǔ)。諸比丘隨所親。以眾僧衣與之。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘共同羯磨已。后如是言。諸比丘隨親厚。以眾僧物與者。波逸提。
釋義 共同羯磨者(謂同集情和秉法已)。親厚者。同和尚同阿阇黎坐起言語(yǔ)親厚者是。
物者。衣缽針筒尼師壇。下至飲水器。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一同和秉法。二謗隨親與物。三說而了了。
定罪 此中犯者。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
薩婆多云。此戒體。若僧和合作羯磨。不作羯磨。與知事執(zhí)勞苦人。若僧祇物。若自恣物。和合已。后便訶言隨親厚與。波逸提。
凡眾僧中。若為僧執(zhí)勞苦人。若大德及貧匱者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合后呵者。波逸提。
若在外來(lái)訶者。突吉羅。
此戒不必言隨親厚與。但言不應(yīng)與。盡犯。
僧祇云。遮有三種。與已遮。波夜提。
與時(shí)遮。越毗尼罪。
未與時(shí)遮。越毗尼心悔。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。其事實(shí)爾。隨親厚以眾僧物與之。或戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。一切無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 薩婆多云。為滅斗諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。而結(jié)此戒。
法苑珠林云。無(wú)義語(yǔ)有二種報(bào)。一者謂因前世語(yǔ)言無(wú)義。即是虛妄。故感今生雖有言說。人亦不信用也。二者不能明了。謂因前世語(yǔ)言無(wú)義。皆因暗昧。故感今生有所言說。而亦不明了也。
○第七十五不與欲戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。
律攝云。由評(píng)論事不寂靜煩惱。制斯學(xué)處。此戒二緣合結(jié)。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。眾多比丘集一處。共論法毗尼。
起緣人。
六群恐為我等作羯磨。即從坐而去。諸比丘白佛。呵責(zé)結(jié)戒。諸比丘或營(yíng)僧事塔事及瞻病事疑。佛言聽與欲。當(dāng)如是說戒。
所立戒相。
若比丘。眾僧?dāng)嗍挛淳�。不與欲而起去者。波逸提。
釋義 僧者。一說戒一羯磨。事者。十八破僧事。法非法乃至說不說等(是名事。斷事者。謂斷當(dāng)評(píng)論 僧祇云。斷事有二種。一者說法毗尼。二者作折伏羯磨。乃至別住羯磨事也)。不與欲者(身既來(lái)集。有緣聽白僧與欲而去。故不與欲。令僧不成辦事)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一同僧法事。二不與他欲。三兩腳出戶。
定罪 此中犯者。僧?dāng)嗍挛淳�。不與欲而起去。動(dòng)足出戶外。波逸提。
一足在戶外。一足在戶內(nèi)。方便欲去而不去。一切突吉羅。
僧祇云。若欲大小便。須臾還不廢僧事。無(wú)罪。
若說法毗尼。應(yīng)白去。不白去者。越毗尼罪。
若眾多比丘聽誦經(jīng)。應(yīng)白去。不白去者。越毗尼罪。
若誦經(jīng)止者作余語(yǔ)。去者無(wú)犯。
五分云。若屋下羯磨。隨幾過出。一一波逸提。
若露地羯磨出去。僧面一尋。波逸提。
若神通人離地四指。波逸提。
若僧不羯磨。斷事出去。突吉羅。
若私房斷事來(lái)而去者。突吉羅。
若僧不羯磨斷事。及私房斷事。沙彌得在其中。起去突吉羅。
式叉摩那沙彌尼亦如是。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。有僧事塔事瞻病事與欲。若口噤不能與欲。若非法非毗尼羯磨�；�?yàn)樯疄樗聻槎䦷熡H厚知識(shí)。方便作損減無(wú)利。作無(wú)住處羯磨。如是不與欲去。一切無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
○第七十六與欲后悔戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同學(xué)。
律攝云。由悔恨煩惱制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群中有犯事者�？直娚畯椗e。六人共相隨不相離。使諸比丘無(wú)由得與作羯磨。異時(shí)六群作衣。眾僧得便。遣使喚來(lái)。眾僧有事。六群言。我等作衣。不得往。僧報(bào)言。不得來(lái)者�？闪钜蝗顺钟麃�(lái)。六群即令一人受欲來(lái)。僧即與此一人作羯磨。六群悔言。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘聞白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘與欲已后悔者。波逸提。
釋義 與欲已(欲有通局。局者。半月布薩與清凈欲。自恣言與自恣欲。不通余法。通者。但言與欲羯磨。則通一切法盡得作。唯除說戒自恣)。后悔者(謂欲令彼羯磨不成作辨 律攝云。此戒與前學(xué)處有差別者。前望羯磨事已先知。此據(jù)不知。但遮其欲)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一如法羯磨。二與欲后悔。三說而了了。
定罪 此中犯者。與欲已后悔。作如是言。汝等羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。
五分云。僧不作羯磨斷事后呵。突吉羅。
薩婆多云。若僧如法作一切羯磨事已。后呵言不可。波逸提。
若僧作一切羯磨事。作不如法。當(dāng)時(shí)力不能有所轉(zhuǎn)易故。默然不呵。后言不可。無(wú)罪。
除僧羯磨。一切非羯磨事。眾僧和合。共斷決之。后更呵者。若順法順毗尼者。波逸提。
若是王制僧制不順法毗尼。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。其事實(shí)爾。非法羯磨不成。若戲笑語(yǔ)。疾疾語(yǔ)。獨(dú)語(yǔ)。夢(mèng)中語(yǔ)。欲說此錯(cuò)說彼。一切無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
○第七十七屏聽斗諍戒
總釋。
此是共戒。尼亦同犯。大乘同制。斗遘兩頭。此是性罪。
律攝云。由斗諍事不忍煩惱。制斯學(xué)處。
緣起處。
佛在給孤獨(dú)園。
起緣人。
六群聽諸比丘斗諍言語(yǔ)。向彼人說。未有諍事而有諍。已有諍事而不滅。諸比丘察知白佛。呵責(zé)結(jié)戒。
所立戒相。
若比丘。比丘共斗諍已。聽此語(yǔ)。向彼說。波逸提。
釋義 斗諍者有四種。言諍。覓諍。犯諍。事諍。
聽此語(yǔ)向彼說者(聽者。屏聽他語(yǔ)。耳根發(fā)識(shí)。亦用意識(shí)分別好惡言詞。若隔壁隔籬。若戶邊。若隔幔。若隔石。若隔草默然而聽。語(yǔ)者。評(píng)論彼人好惡。而相傳彼此)。薩婆多云。以能破佛法。令僧為二部。是故制。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一知是斗諍。二故往屏聽。三至聞其聲。
定罪 此中犯者。往聽他諍比丘語(yǔ)。往而聞。波逸提。
不聞。突吉羅。
若方便欲去而不去。一切突吉羅。
若二人在闇地語(yǔ)。若隱處語(yǔ)。當(dāng)彈指。若謦欬驚之。若不爾者。突吉羅。
若道行有二人在前共語(yǔ)。亦當(dāng)彈指謦欬。若不。突吉羅。
律攝云。若情無(wú)向背。若忽遇聞。若聽其言。欲令消殄。無(wú)犯。
薩婆多云。此中諍人及余不諍來(lái)聽。及向人說不說。皆犯。
五分云。默聽余四眾語(yǔ)。突吉羅。
善見云。往步步突吉羅。
至聞處。波逸提。
為欲自改往聽。不犯。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。若二人在闇處共語(yǔ)。彈指謦欬。二人在屏處語(yǔ)。彈指謦欬。在道行。二人在前行共語(yǔ)。若后來(lái)。謦欬彈指。若欲作非法非毗尼羯磨。若為僧為塔寺。為二師親友知識(shí)。欲作損減無(wú)利無(wú)住處等羯磨。欲得知之而往聽。無(wú)犯。不犯者最初未制戒等。
會(huì)詳 僧祗云。若比丘共余比丘。斗諍結(jié)恨。作是罵詈。我要當(dāng)殺此惡人。然后舍去。比丘聞已。得語(yǔ)彼人。長(zhǎng)老。好自警備。我聞?dòng)袗郝�。有諸客比丘來(lái)。知事比丘聞客比丘作是言。我等當(dāng)盜某庫(kù)藏某塔物某僧凈廚某比丘衣缽。聞是語(yǔ)已。默然應(yīng)還。應(yīng)眾僧中唱言。諸大德。某庫(kù)藏某塔物某僧凈廚某比丘衣缽當(dāng)警備。我聞惡聲。應(yīng)使前人知。
若比丘多有弟子。日暮案行諸房。知如法不。若聞?wù)f世俗語(yǔ)。不得便入訶責(zé)。待自來(lái)已。然后誨責(zé)曰。汝等信心出家。食人信施。應(yīng)坐禪誦經(jīng)。云何論說世俗非法事。此非出家隨順善法。若聞?wù)摻?jīng)說義問難答對(duì)。不得便入贊嘆。待自來(lái)已。然后贊美。汝等能共論經(jīng)說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時(shí)。當(dāng)行二法。一者賢圣默然。二者講論法義。
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