小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
毗尼關要卷第五
清金陵寶華山律學沙門 德基 輯
○第九異分取片謗戒
總釋同前。
緣起處。
佛在耆阇崛山。
起緣人。
慈地比丘從耆阇崛山下。見大羝羊(即牡羊也)。共母羊行淫。即將羝羊比沓婆摩羅子。母羊比慈比丘尼。語諸比丘。我先以聞無根法謗沓婆摩羅子。我今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行不凈行。諸比丘問知其故白佛。訶責結戒。
所立戒相。
若比丘以嗔恚故。于異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。彼于異時。若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語。作是語者。 僧伽婆尸沙。
釋義 異分事中取片(十誦云。異分者。四波羅夷是。若犯者非沙門。非釋子失比丘法。故名異分。不異分者。十三事乃至七止諍法。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片者。諸威儀中事。（文）謂沓婆摩羅子在耆阇崛山下。與女人共立而語。此是威儀中細小之事。慈地見之。將非比丘法而謗。故云諸威儀中事 善見云。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆。是名余分�；蛟朴喾�。余即非波羅夷事。以余事而當波羅夷也。非波羅夷下。前已釋明)。
犯緣同前。
定罪 此中犯者。若比丘不犯波羅夷。言犯波羅夷。以異分無根法謗。僧殘。
若比丘不犯波羅夷。謂犯僧殘。乃至惡說。以異分無根波羅夷法謗。僧殘。
若比丘犯僧殘。彼謂犯波逸提。乃至惡說。以異分無根波羅夷法謗。僧殘。
若不清凈人與不清凈人相似。
若不清凈人與清凈人相似。
若清凈人與不清凈人相似。
若清凈人與清凈人相似名同姓同相同。以此人事謗。彼以異分無根波羅夷法謗。皆僧殘。
若見本在家時。犯淫盜五錢若過五錢。若殺人。便語人言。見比丘犯淫盜若殺。
若聞本在家時。犯淫盜殺。自稱得上人法。如是以異分無根波羅夷法謗。說而了了。僧殘。
不了了。偷蘭遮(余并同前。故不繁出)。
○第十破僧戒
總釋。
此是共戒。尼結罪同。 大乘同制。若僧輪未破。即惡心嗔心。僻教戒攝。若僧輪破。則成逆罪。
律攝云。由僧伽事及邪智煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在耆阇崛山。
起緣人。
提婆達多自欲害佛。復教阿阇世王弒父。惡名流布。利養(yǎng)斷絕。通己五人家家乞食(提婆達多者。又云提婆達兜。此翻天授。亦云天與。謂父母從天乞故。又翻天熱。以其生時人天等眾心皆驚熱故。略云調達。是佛堂弟。阿難親兄。博通內外經書。有三十相。短佛六寸。四月初七日生 阿阇世王。秦言未生怨。母懷妊。未生之日。已有惡心于瓶沙王。故名未生怨也。舊翻無指。初生時。相師云是王怨。王令升樓撲之。不死。但損一指。故名無指也 普超經云。阿阇世王從文殊懺悔。得柔順忍。命終入實吒羅地獄。即入即出。生上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動 菩薩。后當作佛。號凈界 如來 通己五人者。一三聞達多。此人智慧才高。即居于首。二騫茶達婆。是調達親友。三拘婆離。是調達弟子。四迦留羅鞮舍。是人姊妹有七人。皆為比丘尼。有大勢力。調達為主。故云通已五人)。諸比丘聞白佛。佛以無數方便。訶責已。告諸比丘。自今已去。不得別眾食。聽齊三人食。所以然者。有二事利故。為攝難調故。為慈愍白衣家故。何以故�？直穗y調人故。自結別眾以惱眾僧。調達即生此念。未曾有。瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧輪。我身滅后。可得名稱。言沙門瞿曇有大神力。智慧無礙。而調達能破彼僧輪。我等今有五法。亦是頭陀。少欲知足。樂出離勝法。我等盡壽乞食。盡壽著糞掃衣。盡壽露坐。盡壽不食酥鹽。盡壽不食魚肉。以此五法。教諸比丘。令其信樂。諸比丘聞白佛。佛言。調達今日斷四圣種。以無數方便訶責。當知破和合僧甚惡。得大重罪。在泥犁中。一劫受罪。不可救療。告諸比丘。聽僧與調達訶諫。舍此事故。白四羯磨。為諸比丘結戒。
所立戒相。
若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不舍。彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法堅持不舍。大德。應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。于佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。僧迦婆尸沙。
釋義 和合者。同一羯磨。同一說戒。僧者四比丘。若五若十。乃至無數(壞者即破也)。破有十八事。法非法(謂八圣道是法。說是非法。五法是非法。而言是法也)。律非律(八圣道是律。說言非律。五法非律。說言是律)。犯非犯(不剃發(fā)剪爪。佛說犯戒。而言爪發(fā)有命。有剃剪犯 剃發(fā)剪爪。是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。 涅槃經云。頭須爪發(fā)。悉皆長利。是破戒之相。非犯說犯者。佛不制心戒。而說心起三毒。即是犯戒)。若輕若重。有殘無殘(如優(yōu)缽羅龍王。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說輕者。見須提那達尼吒等。以先作故。不得重罪。便言淫盜等是輕)。粗惡非粗惡(謂初二篇是粗惡罪。言非粗惡罪。下三篇非粗惡罪。而言是粗惡罪。上準薩婆多釋)。常所行非常所行(十誦云。常所行事者。單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布藏自恣。立十四人羯磨。十四人者。大沙門百一羯磨云。一能作法人。二能分臥具人。三能敷臥具人。四能分僧餅人。五能處分差請人。六能分處沙彌人。七能分僧粥人。八能處守園人。九能分僧衣人。十能分雨衣人。十一主分藥人。十二晝夜掌僧物人。十三掌僧粗物人。十四掌守住處人)。制非制(僧祗云。若比丘于十二事。戒序。四波羅夷。十三僧殘。二不定。三十尼薩耆。九十波夜提。四波羅提提舍尼。眾學法。七滅諍隨順法。不制者制。制者便開。是名制非制)說非說(八圣道是佛所說。而言非佛所說。五法非佛所說。而言是佛所說)。是為十八住。破僧法者。即住此十八事是(是為方便受壞和合僧法)。堅持不舍(正明依事制戒。律攝云。于破僧事。堅執(zhí)不舍者。既思眾破。攝化門徒。自守邪宗。多求惡黨。故堅持不舍也)。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。乃至堅持不舍下(乃屏。處諫勸。令除惡見。舍離邪法)。同一師學如水乳合下(顯和合勝益。同一師者。謂如來是我等大師。種種姓出家。咸稱釋子。同學十分教。教體無別故。善見云。同有二義。一者心同。二者身同。心同者。心同法。身同者。共一和合。布薩云。何不同身。雖共一處。心行外法。是名身同心不同也。如水乳合者。謂事理和合也。水乳和合。即同一相一味。事與理一相無差。同得解脫。故云如水乳合也)。于佛法中有增益安樂住(謂于貪嗔癡。善能調伏。于勝法中。善能精修。令佛教法得流通故。住于八圣法中。依此法故。能獲勝果。故曰于佛法中增益安樂住也)。是比丘如是諫時堅持不舍(此謂屏處諫勸也)。彼比丘應三諫舍此事故(此謂僧中羯磨諫也)。乃至三諫舍者善(謂不犯本罪)。不舍者(違諫成犯)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一欲破僧心。二受持破僧法。三僧中如法三諫不舍。
定罪 此中犯者。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法堅持不舍。彼比丘當諫此比丘言。大德莫方便破和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大德當與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。于佛法中。有增益安樂住。大德可舍此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。
若不用語者。復令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若王若大臣種種異道沙門婆羅門求(異道沙門者。即外道出家者是。沙門乃出家之總名也。求者即求聽納諫。此謂屏處諫也)。若余方比丘聞知其人。信用言者。應求。若用言者善。若不用言者。應作白。作白已應更求。大德我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。不用語者。應作初羯磨。作初羯磨已。應更求。若用語者善。不用語者。應作第二羯磨。作第二羯磨已。應更求。若能舍者善。若不舍者。與說第三羯磨竟。僧殘。
作白二羯磨竟舍者。三偷蘭遮。
作白一羯磨竟舍者。二偷蘭遮。
作白竟舍者。一偷蘭遮。
若初白未竟舍者。突吉羅。
若一切未白。方便欲破和合僧。受破和合僧法堅持不舍。一切突吉羅。
若僧為破僧人作訶諫羯磨時。有比丘教言莫舍。此比丘偷蘭遮。
若不訶諫。突吉羅。
若比丘尼教言莫舍。尼偷蘭遮。
未作訶諫尼教莫舍。突吉羅。
除比丘比丘尼。更有余人教莫舍。盡突吉羅(余人即三小眾)。
第三分云。提婆達多行籌曰。誰諸長老。忍此五事是法是毗尼是佛所教者捉籌。于是五百新學無智比丘捉籌。隨調達去。舍利弗目犍連說法�，F神通將還。佛令作偷蘭遮懺悔。又云。有二事破僧。妄語。相似語(妄語者。非佛所說言佛所說。相似語者。謂制五法。仿〔佛〕佛語)。復有二事破僧。作羯磨取籌。若一比丘乃至二人三人。雖求方便。亦不能破僧。亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過。彼眾四人若過。行破僧籌作羯磨。是為破和合僧。泥犁中受罪一劫不療。能和合者。得梵天福。一劫受樂。
五分云。我不見余法壞人道意如名聞利養(yǎng)者。調達所以破僧。為利養(yǎng)故。調達成就八非法故破僧。利不利。稱無稱。敬不敬。樂惡隨惡知識。有四事名破僧。說五法。自行籌捉籌。于界內別行僧事。復次若王若大臣若余六眾。令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不問上座而行僧事。是即不和。亦非僧破。若不共同食。于食時異坐。斗諍罵詈。亦不名破。要于界內八比丘以上。分作二部。別行僧事。乃名為破。是中主者。一劫墮大地獄。不可救。
十誦云。破僧有二種。破羯磨。破法輪。破羯磨者。一界內別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中(言法輪者。能運為義。謂運行人直至涅槃。由八圣道。能得沙門四道果故。又輪者摧壞為義。謂如來以所證之法。轉度與他心。能壞一切 眾生煩惱。名之為輪也。如輪王寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨。安住諦理。入邪道中者。謂五法非趣涅槃正道。是調達師心制法。攝化門徒。令失正智。增長邪見。故云入邪道中也)。薩婆多云。破僧輪。破羯磨僧。有何差別。答有種種差別。破僧輪。破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧輪犯逆罪。偷蘭不可悔。破羯磨僧不犯逆罪。偷蘭可悔。又破僧輪入阿鼻獄。受罪一劫。破羯磨僧不墮阿鼻獄。破僧輪下至九人。破羯磨僧下至八人。破僧輪一人自稱作佛。破羯磨僧不自稱作佛。破僧輪界內界外一切盡破。破羯磨僧要在界內別作羯磨。破僧輪必男子。破羯磨僧男子女人二俱能破。破僧輪破俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。破僧輪但破閻浮提。破羯磨僧通三天下。
比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。初諫便舍。若非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作訶諫。若破惡友惡知識。若破方便欲破僧者。遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若為僧。為塔。為和尚同和尚。為阿阇黎同阿阇梨。為知識作損減。作無住處。破者不犯。不犯者。最初未制戒等(善見云。最初犯者。調達是也。問曰。余戒最初不犯。調達亦應不犯。答曰。以眾僧三諫不舍故。所以犯罪)。
○第十一黨惡破僧戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。所由之事及起煩惱如上。
緣起處。
佛在耆阇崛山。
起緣人。
提婆達多故執(zhí)此五法。復往教諸比丘。諸比丘諫調達。時調達伴黨語諸比丘言。汝莫諫提婆達多(云云)。諸比丘白佛。佛令僧作訶諫白四羯磨已。結戒。
所立戒相。
若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。彼比丘語是比丘言。大德莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。然此比丘非法語比丘。非律語比丘。大德莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。于佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
釋義 順從有二。一法順從。以法教授。增戒。增心。增慧。諷誦承受(此名三無漏學。增戒者。戒防身口惡。凈修身口。無法不盡。增心者。心息于垢。無法不周。增慧者。明見法相。根本除惡。又增戒者學律藏。增心者學契經。增慧者學阿毗曇。經中有三修。修戒修心修慧。修此三學。得須陀洹果。乃至 阿羅漢果。故知學此三學。攝一切學)。二衣食順從者。給與衣被飲食臥具醫(yī)藥。伴黨者。若四若過四(即乃至無數也)。彼比丘語是比丘言(此非法群黨。而遮如法者諫勸)。大德莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語比丘(律攝云。法語者。語辭圓足。律語者。合理無差。能引實義。名曰法語。出柔諫言。名曰律語)。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可下(明依事制戒。律攝云。彼所作事。咸稱我心)。彼比丘言(如法比丘)。大德莫作是說。乃至非法語比丘非律語比丘下(勸隨正部。舍背邪宗也)。大德莫欲破壞和合僧。乃至增益安樂住下(顯破僧罪。固不小。和合僧。功德難思。義如前釋)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一作非法群黨。二受持非法。三僧中如法三諫不舍。
定罪 此中犯者。若比丘作非法群黨。語諸比丘言。大德汝莫諫此比丘。乃至我等忍可。諸比丘應諫。乃至增益安樂住�？缮岽耸�。勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者。當作白。白已當語彼人言。我已白。余有羯磨在。汝可舍此事。勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。作初羯磨已。當語言。我已白及初羯磨。余有二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟。僧殘。
余得罪輕重。并同前戒。
十誦云。若一比丘被擯。而四比丘隨之。名為破僧。若多知多識多聞大德。明解三藏義人。不應與作不見擯。若擯。得偷蘭遮罪。近破僧故。又云。若一人擯一人。突吉羅。一人擯二三四人。隨二三四突吉羅。二人三人擯二三四一人。得罪亦爾。若四比丘擯四比丘。得偷蘭遮。以破僧因緣故(問一比丘被擯。四比丘隨之。名為破僧。此破僧罪屬能擯耶。屬所擯耶。屬隨者耶。答若能擯者如法。則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法。則罪屬能擯者及僧。然如法比丘雖枉受擯。決不在界內別行僧事也。又問若多知多識等。不應與作不見擯。則此等人有過。豈便可容恕耶。答多知識人有過。雖非可容恕。但須善權誘勸。令其見罪。若輒作羯磨。必致破僧之咎。故得罪爾)。比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。初語時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作訶諫舍。無犯。不犯者。最初未制戒等。
○第十二驅擯不服戒
總釋。
此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。即因利求利。經理白衣等戒名污他家。邪業(yè)覺觀邪命自活等戒名行惡行。言僧有愛恚等。即謗僧戒攝。
律攝云。由受用鄙事故。而行污他家。由家慳煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園(須達多長者。見佛聞法。便獲初果。為佛造寺。欲擇好處。祗陀太子亦云逝多太子。有園甚好。長者遍布金錢就買。一處未遍。太子曰。金未遍處還我。當為佛作寺門。 世尊到寺贊嘆。欲為咒愿。太子作是念。惟愿世尊。先說我名。世尊知已。隨太子心。告言。此祗樹給孤獨園。梵語祗陀。此云戰(zhàn)勝。以戰(zhàn)勝時生。喜以為名也。今單言祗者。取文省故。給孤表德。謂常給施孤獨。本名須達多。蓋祗陀施樹。給孤買園。兼二為名。舉國令遠人知。稱園令近人知。故云舍衛(wèi)國祗樹給孤獨園也)。
起緣人。
時羈連村有二比丘。一名阿濕婆。二名富那婆娑(羈連村者。迦尸國之邑名。十誦云。黑山土地。梵語阿濕婆。此云馬師。梵語富那婆娑。此云滿宿 善見云。馬師滿宿。于六群中。最為上座。本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。同伴答言可爾。即就舍利弗目連出家。與受具足。誦波羅提木叉竟。滿五夏。離師異住。常好種華 薩婆多云。馬宿井宿。恒造惡業(yè)。佛常教化。都不信受。佛記二人。命終生龍趣中。彼亦自見。于十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等決定當生龍中。佛復記云。此二人已種 獨覺菩提。于當來世。定成獨覺也)。在羈連村行惡行污他家。彼作如是非法行。自種華樹。教人種華樹。自溉灌。教人溉灌。自摘花。教人摘花。自作華鬘。教人作華鬘。自以線貫若系。教人線貫系。自持華。教人持華。自持華鬘與人。教人持華鬘與人。與彼村中婦女。共一床坐起。同一器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎�；蛩骷撼汀；蛸秸f(俳說即戲也。又俳優(yōu)雜戲也)�；驈椆幕纱地�(簧者。乃笙竽管中金葉也。然笙竽皆以竹管植于匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。所謂鼓簧也。貝乃海螺也。吹之有聲)�；驀[乃至受雇戲笑(雇者傭作也。嘯者蹙口而出聲也)。時眾多比丘乞食羈連。齊整庠序。低目直前。居士見之。反以為過。不得飲食。比丘問知其故。具以白佛。佛遣舍利弗目連。往作擯羯磨。時二比丘謗言。眾僧有愛恚怖癡。更有余同罪比丘。有驅者。有不驅者。舍利弗目連白佛。佛令僧作訶諫白四羯磨已。結戒。
所立戒相。
若比丘依聚落。若城邑住。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德汝污他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘。作是語。大德諸比丘有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘報言。大德莫作是語。有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚。不怖不癡。大德污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不舍者。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
釋義 依聚落若城邑住者。村有四種如上(律攝云。村落巷陌街衢住處名為邨。村外遠家名為落)。城邑者屬王(律攝云。君王都處名為城邑)。家者有男有女。
污他家者。有四種事。一依家污家。二依利養(yǎng)污家。三依親友污家。四依僧伽藍污家。
云何依家污家。從一家得物。與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。若有與我者。我當報之。若不與我者。我何故與。是為依家污家。
云何依利養(yǎng)污家。若比丘如法得利。乃至缽中之余�；蚺c一居士。不與一居士。彼得者即生是念。當報其恩。若不與我者。我何故與。是為依利養(yǎng)污家。
云何依親友污家。若比丘依王大臣�；驗橐痪邮��；虿粸橐痪邮俊Ｋ鶠檎咚籍攬蠖�。不為我者。我不供養(yǎng)。是為依親友污家。
云何依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。即作是念。其有與我者。我當供養(yǎng)。不與我者。我不供養(yǎng)。是念依僧伽藍污家。以此四事故污家。故言污他家(謂污染他人平等凈信。揀別施供也)。行惡行者。自種華樹。教人種華樹。乃至受雇戲笑等。
污他家行惡行亦見亦聞(此明依事制戒。律攝云。由依污家生眾罪故。見謂眼識。聞謂耳識。此顯見聞疑性。非為虛妄而說也)。大德汝污他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住此(是驅擯之辭)。是比丘語彼比丘作是語。大德諸比丘有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者(此是污他家輩。非理謗僧之語。律攝云。愛者于不驅者而有愛心〔于〕所驅者而有恚心。怖者于逃去者不敢治罰。癡者于污家之輩不善分別。應驅而不驅也 僧祗云。是六群比丘。聞尊者與諸比丘來。為我作驅出羯磨。即生恐怖。時三文陀達多摩醯沙達多。走到王道聚落。長老闡陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者懺悔言。長老我所作非善。犯諸過惡。從今已去。不敢復作。彼二比丘既不懺悔。又復不走。故作羯磨驅出。以非理謗僧)。諸比丘報言。大德莫作是語。乃至堅持不舍者(此屏處諫也)。彼比丘應三諫下(僧中三諫也)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一污他家行惡行。二非理謗僧。三僧中如法三諫不舍。
定罪 此中犯者。彼比丘諫此比丘言。大德污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德汝污他家。行惡行�？缮岽耸隆Ｄ獮樯X更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者應作白。作白已應求。乃至第三羯磨竟。僧殘(如前二戒不異)。若白二羯磨舍者。三偷蘭遮若白一羯磨舍者。二偷蘭遮。
若白竟舍者。一偷蘭遮。
若初白未竟舍。突吉羅。
若未白前言僧有愛恚怖癡。一切突吉羅。
若僧作訶諫時。更有余比丘。教莫舍此。比丘偷蘭遮。
若未作訶諫。突吉羅。
若僧作訶諫時。有比丘尼教莫舍。尼偷蘭遮。
若未作訶諫教莫舍。尼突吉羅。
除比丘比丘尼。余人教莫舍。訶與不訶。盡突吉羅(余人即三小眾)。若不看書持往。突吉羅。
若為白衣作使。突吉羅。
薩婆多云。一切女母女姊妹不問親疏。一切不聽同坐。以壞威儀故。以香涂身熏衣。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女人染著深故。五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪亡。一切不聽。四眾得突吉羅。尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚。以壞威儀故。
比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。初語時舍。一切非法羯磨諫。若未作訶諫前不犯。若與父母。病人小兒。妊身婦女。牢獄系人。寺中客作者。不犯(不犯污他家)。若種華樹。復教人種。供養(yǎng)佛法僧。自造華鬘教人造。供養(yǎng)佛法僧。自以線貫華教人貫。供養(yǎng)佛法僧(不犯行惡行)。若人舉手欲打。若被賊。若象熊罷師子虎狼來�？蛛y之處。若擔刺棘。于中走避者。不犯。若渡河溝渠坑跳躑。若同伴在后。還顧不見。而嘯喚者。不犯(不犯行惡行)。若父母病。若閉在獄。若為篤信優(yōu)婆塞病。若閉在獄者�？磿滞�(不犯為白衣作使)。若為塔為僧為病比丘事。持書往反者。一切不犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 薩婆多云。若以種種信物。與一切在家人。皆名污他家。何以故。凡出家人無為無欲。清凈自守。以修道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業(yè)。非出家所宜。又復若以信物(信物者。謂檀越信敬所施之物)。贈遺白衣。則破前人平等好心。于得物者。歡喜愛敬。不得物者�？v使賢圣無愛敬心。失他前人深厚福利。又復倒亂佛法。凡在家人應供養(yǎng)出家人。而出家人反供養(yǎng)白衣。仰失圣心。又亂正法。凡在家人常于 三寶。求清凈福田。割損血肉。以種善根。以出家人信物贈遺因緣故。于出家人生希望心。破他前人清凈信敬。又失一切出家人種種利養(yǎng)。若以少物贈遺白衣�？v使起七寶塔。種種莊嚴。不如靜坐清凈持戒。即是供養(yǎng)如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如只桓。不如靜坐清凈持戒。即是清凈供養(yǎng)三寶。若以少物贈遺白衣�？v令四事供養(yǎng)。滿閻浮提一切圣眾。不如靜坐清凈持戒。即是清凈供養(yǎng)一切圣眾。
若有強力。欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地華果。若塔有錢。若余緣得物。隨宜消息。若有強力。欲于僧祇作破亂損減。若僧祇地中隨有何物。賣以作錢。隨宜消忍。若僧常臘。若面門臘(常臘即十方常住僧物。面門臘即現前僧物。但臘字未知何義)。若有強力。欲作損減。隨此地中所可出物。以消息之。父母是福田。則聽供養(yǎng)。若僧祇役人。則應與。一切孤窮乞丐。憐愍故應與。一切外道。常于佛法。作大怨敵。伺求長短。是應與。
第三分云。不應為白衣剃發(fā)。除欲出家者。
第四分云。不應禮白衣。不應禮白衣塔廟。亦不應故左繞行。不應與人卜占。不應從人卜占。不應自作伎。若吹貝供養(yǎng)塔。聽令白衣作。不應畜鸚鵡等。不應畜狗。不應乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。老病者聽乘步挽車。若男乘避難。聽乘象馬。白衣持刀劍寄。聽藏舉。不應向暮至白衣家。除為三寶事病比丘事�；蛱丛较鄦尽３Ｏ餐窗滓录�。有五過。一數見女人。二漸相親近。三轉相親厚。四生欲意。五或犯死罪。若次死罪(如是日親日厚。淫機安得不動。如干薪觸火。豈不生煙。共相親近。或不能觀九不凈想。制伏淫心。有犯不凈行。如人斷頭不復活。故云死罪。或弄陰墮精。身相觸。粗惡語等。如人斫傷。殘有咽喉。尚通懺悔。故云次死罪)。白衣家有九法未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等為九。見比丘不喜起位。
不喜作禮。
不喜請比丘坐。
不喜比丘坐。
設有所說而不信受。
若有衣服飲食之具。輕慢比丘而不與。
若多有而少與。
若有精細而與粗惡。
或不恭敬與。是為九。
五分云。不應以僧果餉白衣。若乞應與。學迷人咒起死人咒者。偷蘭遮。
十誦云。比丘有五不應行處。童女家。寡婦。婦。淫女。比丘尼。又五。賊家。旃陀羅家。酤酒家。淫女家。屠兒家。
根本雜事云。五非處不應住立。唱令家(即優(yōu)俳戲樂之家。淫聲美色。能惑亂人道意故)。淫女家。酤酒家。王家。旃陀羅家。
善見云。檀越請比丘送喪。不得去。自念我往看葬。作無常觀。因此故或得道果。如是去。無罪。
尼陀那云。苾芻不應賣藥。若善醫(yī)方者。起慈愍心。應病與藥。不得受他價直。
南海寄歸傳云。死喪之際。不得與俗同哀。應為亡者。凈飾一房�；蚩呻S時權施蓋幔。讀經念佛。具設香華。冀使亡魂托生善處。方成孝子。始為報恩。若比丘亡者以火焚之。送者在邊坐。令一能者誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。各念無常。還歸住處。寺外連衣并浴。皆用故衣。不損新服。別著干者。然后歸房。衣服之儀。曾無片別。豈容號啕數月。麻服三年者哉。
緇門警訓云。但以邪心有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經。斷食諸業(yè)(即打餓七水齋。名為惡求多求)。所獲贓賄。皆曰邪命物。正乖佛化(言贓賄者。乃貪吏所受物名。亦盜賊所偷劫物名。今出家人邪心獲利。亦得此名)。
○第十三不舍惡性戒
總釋。
此是共戒。尼結亦同。大乘同制。若菩薩惡性戾情。難可共語。四攝虧損。利生無門。障蔽大愿。佛果難期。
律攝云。不忍他語。違如法教。由惡性故。遂生惱恨。自損損他。制斯學處。
緣起處。
佛在拘睒彌國瞿師羅園(釋在前文)。
起緣人。
尊者闡陀惡性不受人語。語諸比丘。汝莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止。莫有所說。何用教我為。我應教諸大德。何以故。我圣主得正覺故(言我圣主者。何以故。我與勒陟送佛入山學道。不見諸長老一人侍從佛者。佛得道已。而轉法輪。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸長老。諸長老不應反教我。闡陀何故不言僧是我家僧。為與僧斗諍。故不言僧是我家僧也)。譬如大水初來漂諸草木。積在一處。亦如大風。吹諸草木。集在一處。諸大德亦復如是。是故諸大德不應教我。我應教諸大德。時諸比丘白佛。佛聽僧與闡陀作訶諫白四羯磨已結戒。
所立戒相。
若比丘惡性不受人語。于戒法中。諸比丘如法諫已。自身不受諫語。言諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
釋義 惡性不受人語者。不忍不受人教誨。于戒法中。如法諫已(戒法者)。有七犯聚。波羅夷。僧殘。波逸提。提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說。
如法諫已者(謂如法如律如佛所教。謂于五篇七聚中。依實事。如法而說也)。自身不受諫語(謂諸同學如法諫時。仍守戾情。不納其語)。言諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡(謂己及他一切好事莫相勸。惡事莫相遮正顯惡性憍慢不受諫也)。大德且止。莫諫我(且止者。謂預相遮止。未說之事。不須復說。莫諫我者。不喜相聞好惡之言。情不忍可)。彼比丘諫是比丘言。乃至自身當受諫語(謂勸其納諫。消息戾情也)。大德如法諫諸比丘。乃至展轉懺悔(正顯相諫獲益之義。由相諫懺悔。佛弟子得增益安樂住。由安樂住。善法增長。善法增長故圣教不斷。圣教相續(xù)故三乘圣果相繼不絕。皆由展轉相教懺悔之功能也 問曰。后略教誡經說。但自觀身行。若正若不正。此云展轉相教。豈不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣合。不相違背。若前人心有愛憎。若鈍根無智。少聞少見。出言無補。若為利養(yǎng)名聞。為現世法樂。若新出家。愛戀父母兄弟妻子。是故言但自觀身行。若為慈心有益于彼。若智慧利根。若博聞廣見。若為導利眾生。闡揚佛法。若欲以法化人。使人同己。若久染佛法力能兼人者。則應展轉相諫相教。非為一概而論之也)。是比丘如是諫時下(屏處諫及僧中三諫如前不異)。
犯緣 此戒具足三緣。方成本罪。一戾情自用。二遮他人教。三僧中如法三諫不舍。
定罪 此中犯者。若比丘惡性不受人語。乃至可舍此事。莫為僧所訶更犯重罪(得罪輕重同前不異)。
十誦云。若諸比丘不舉不憶念自身作。不可共語。突吉羅。是不應約敕(不應約敕者。不必訶諫。即用默擯也。佛言惡性比丘當用梵壇法治也。所言梵壇法者。謂梵天天子有過。則別立一壇。將有過天子而置壇內。一切天子不共其語。惡性比丘難可共語。即用此法而治罰之。一切如法比丘。不共語言。故云梵壇法也)。云舉者。比丘應語。長老汝作某罪。當發(fā)露。莫覆藏。當如法除滅。憶念者。比丘應語長老。汝憶念某時某處作如是罪不。
比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。
開緣 不犯者。初語時舍。一切非法非毗尼非佛所教。若未作訶諫前。不犯。若為無智人訶諫時。語彼如是言。汝和尚阿阇黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者最初未制戒等。
會詳 僧祇云。佛告諸比丘。過去世時。有一婆羅門。于曠野中。造立義井。放牧行者。皆就井飲。并及洗浴。日暮有群野干。來飲殘水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已戴罐。高舉撲破。瓦罐罐口。猶貫其項。諸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者。尚當護之。況復此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐已破。復更著之。如前為野干所破。乃至十四。諸野干數數諫之。猶不受語。時婆羅門念言。是誰破罐。當往伺之。正是野干。便作是念。我福德井而作留難。便作木罐堅固難破。令頭易入出難。持著井邊。捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖撲地。不能令破。時婆羅門捉杖打殺。 空中有天。而說偈言 知識慈心語 狠戾不受諫 守頑招此禍 自喪其身命 是故癡野干 遭斯木罐苦。
三結問。
諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。當二十僧中。出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶。此是時。今問諸大德。是中清凈不(三問)。
釋 言我已說者。謂彰其事了。欲令諸苾芻重審其罪。故云已說。
九戒初犯四乃至三諫者。謂從弄陰失精至取片謗戒。事成即獲其罪。不從他諫而生。故云初犯也。從破僧至惡性不受諫。此四戒本非僧殘。因三諫不舍。方得此罪。故曰四乃至三諫也。一一法者。謂十三法中隨犯一法。知而覆藏者。自知所犯僧殘。而作覆藏心。若犯僧殘。謂犯波逸提提舍尼偷蘭遮突吉羅。雖作覆藏心。亦不名覆藏。然覆藏有二種。一謂覆夜。二謂覆心。若作覆藏心至明相出。是名一夜覆藏。若不知不憶。雖經明相。無覆藏罪。故云知而覆藏也。
問曰。四戒三諫不舍得罪。僧眾咸知。何覆藏之有。答眾僧雖知。自無露罪之心。即名覆藏也。
十誦云。是比丘入僧中。自唱。諸長老。我某甲比丘得僧殘罪。若說即善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數。
僧祗云。佛訶覆藏比丘。癡人。此是惡事。犯戒尚不慚羞�；谶^何以慚羞。即說偈言。
覆蓋者則漏。
開者則不漏。
是故諸覆者。
當開令不漏。
應強與波利婆沙。強與者。以人從法也。謂如來所被之法。違犯之人。依從而行其行也。故云強與。波利婆沙是梵語。此云別住。以何義故名別住。謂別住一房。不得與僧同處。又不得與同犯者同一房住。設若同處。須當白僧。在一切大僧下行坐。不得連草食。又復雖入僧中。不得與僧問答談論。以是義故。名為別住。
次明行法。七五之法。所不應行。所應行法者。
律攝云。謂開門然燈。涂掃寺宇。大小便廁。洗除糞穢。及供土葉。寒時授火。熱時扇涼。打犍椎。嚴香火。并贊嘆佛。應在近圓下求寂上。僧伽臥具安缽之具。應為收舉。制底香堂常應涂掃。供給湯水。應與善苾芻洗足涂油。寺中利養(yǎng)最后應得。如是行法。盡覆歲日行之。是名波利婆沙行。
行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。
言增上者。謂更加六夜行法。摩那埵梵語。秦言意喜。前人自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。前人喜者。與其少日。因少日故。始得喜名。眾僧喜者。謂觀此人所行行法。不復還犯。眾僧嘆言。此人因此改悔。更不起煩惱。成清凈人也。是故自喜。亦令眾僧喜耳。
善見云。摩那埵者。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧。
行摩那埵已。余有出罪。
余者。謂別住摩那埵。一一如法行竟。止余出罪一法在。
善見云。阿浮訶那梵語。漢言喚入。亦言拔罪。云何喚入。與同布薩說戒自恣。法事共同。故名喚入拔罪。
摩得勒伽云。于不善處。舉著善處。名阿浮訶那。
毗尼母云。阿浮訶那者。清凈戒生得清凈解脫。于此戒中。清凈無犯。
曇諦羯磨云。二篇罪重故。須僧中行調伏法。要有于二。一者治過。二者治罪。初與覆藏羯磨法。治過非治罪。六夜出罪。此二是出罪法。正懺僧伽婆尸沙故。
當二十僧中。出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。
凡欲除罪。須知五緣。云何為五。一由其罪。謂所犯罪。二由意樂。謂知而覆藏。三由治罪。謂隨覆日與別住等。四由行已。謂令眾心喜。五由人殊。謂滿二十眾。以定其數也。謂此篇罪重。不類余法。必借羯磨威勢眾僧大力。方可拔除其罪。若以行別住人足數。不成滿數。以行摩那埵人足數。不成足數。若以授學人足數。不成足數。廣如不足數中。準知名不滿二十眾。必須二十如法清凈僧。是名滿。若少一人非法。不成羯磨。是比丘罪不得除。應更作法。
諸比丘亦可訶。
諸比丘者。謂秉法之僧也。不善作法應訶作。突吉羅悔過。
此是時。
謂說戒發(fā)露結問清凈之時也。
今問諸大德等(結問清凈也)。
四勸持。
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。
●三二不定法。分四。初總標。二別列戒相。三結問。四勸持。
今初。
諸大德。是二不定法。半月半月說。戒經中來。
釋二不定者。
此戒有二條。而此罪體無定相。故容有多罪。不可定言。
薩婆多云。佛坐道場時。已決定五篇戒輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可信人不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行淫。為作摩觸。為作粗惡語。為過五六語。故言不定。
二別列戒相有二。
○初三法不定
總釋。
尼有共不共。若與男子入屏處。偷蘭遮。行不凈行。及身相觸。波羅夷。粗惡語偷蘭遮。過五六語說法波逸提。大乘同學。此是性罪。
律攝云。此因鄔波斯迦事由淫煩惱。制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
迦留陀夷先白衣時。有親友婦。名齋優(yōu)婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正�；ハ嘞的�。尊者時到。著衣持缽。詣齋優(yōu)婆私家。共獨屏覆處坐。時毗舍佉母有小因緣事。往彼遙聞語聲。作是念言�；蚰苷f法。即倚壁而聽。聞是非法語聲即窺看。見共齋優(yōu)婆私共一床坐(薩婆多論間。毗舍佉聰明利根。大德重人。知比丘與女人屏處坐。何故往。答曰。是人已入道跡。深樂佛法。佛常自說。聽法有五事利益。一得聞未曾聞法。二已曾聞清凈堅固。三除邪見。四得正見。五解甚深法。是以毗舍佉樂法情深。不以嫌疑自礙 毗舍佉母此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值宿。為名也。賢愚經云。此是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。因罪逃奔得叉尸利國。納娶而生此女。此女妙才智辨。嫁舍衛(wèi)國梨耆彌大臣第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。拜為王妹。后生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端正。勇健無雙。一人之力能歒千夫。時毗舍佉信心開解。請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛后為說法。即得阿那含道。于優(yōu)婆夷中。智慧才辨最為第一)。往白世尊。佛以無數方便呵責已。結戒。
所立戒相。
若比丘共女人。獨在屏覆處障處可作淫處坐。說非法語。有住信優(yōu)婆夷。于三法中。一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中。應一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。
釋義 (律攝云。此中由事由處由情由證。以為其體)女人者。人女有智未命終(是堪行淫境此由事)。獨者一比丘一女人。
屏覆者。有二種。一見屏覆。若塵若霧若黑暗中不相見也。二聞屏覆。乃至常語不聞聲處。
障處者。若樹若墻壁若籬若衣及余物障(此由處故也)。可作淫處坐者。得容行淫處(于一尋內。身相逼近。得為坐臥。然彼女人或相容許�；虿浑S從)。說非法語者。說淫欲法(此由情故也)。有住信優(yōu)婆夷者。信佛法僧。歸依佛法僧。不殺。不盜。不邪淫。不妄語。不飲酒。善憶持事不錯所說真實。而不虛妄(薩婆多云。住信優(yōu)婆夷者。終不為身為財利而作妄語。若人語言。汝若妄語。不害汝命。若不妄語。當害汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身。滅此一身。若妄語者。滅無量身。兼害法身。誓不妄語 又復語言。汝若妄語�；钊旮改感值苕⒚靡磺杏H族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復思惟。我不妄語。害此一世 生死親族。我若妄語。流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失賢圣出世眷屬。誓不作妄語 又復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗財。我若妄語。失圣法財。誓不妄語 律攝云。設是異生有忠信者。言行無濫。亦依其語。是名住信優(yōu)婆夷。此由證也)。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中。應一一治(善見云。是比丘自言。我犯是罪者。即隨比丘語治。不隨優(yōu)婆夷語治。何以故。見聞或不審諦故 有一愛盡比丘。一日往檀越家。入屋中坐。優(yōu)婆夷對比丘。別倚床而立外。凡夫比丘入檀越家乞食。遙見比丘與優(yōu)婆夷相對。謂言共床坐。諦視不已。愛盡比丘自念言。此比丘當言。我與女人共床坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪。至愛盡比丘房求聽。打戶欲入。愛盡比丘逆知其心。即以神力。從屋棟出。在虛空中坐。此比丘入已。遍求而不得。見在虛空中坐。語愛盡比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。獨與女人共床坐。愛盡比丘答言。長老。此是獨入白衣家罪。長老。護我善。（文）此謂見而不諦。當隨比丘語而治也。若不實說。即依優(yōu)婆夷語而治也。以法不定故不立緣)。
定罪 此中犯者。若比丘自言所趣向處。自言所到處。自言坐。自言臥。自言作。即應如比丘所語治。
若比丘自言所趣向處。自言所到處。自言坐。自言臥。不自言作。應如優(yōu)婆夷語治。
若不自言臥。不自言作。乃至不自言所趣向處。皆如優(yōu)婆夷語治。
善見云。若比丘欲入聚落。樂與女人屏處坐。著衣持缽時。突吉羅。
若發(fā)去時。步步突吉羅。
若至檀越家。入屏處坐。波逸提。
若出已還坐。一一波逸提。
若眾多女人共坐。眾多波逸提。
若比丘先入在屏處。女人來禮拜問訊。不犯。
十誦云。隨優(yōu)婆夷所說事。應善急問(謂急急而問不得遲也)。是比丘善急問已。若言我不往。無有是罪。應隨可信優(yōu)婆夷語故。與是比丘。作實覓毗尼。白四羯磨。作羯磨已。應隨順行。不與他受大戒等(于滅諍法覓罪相中明)。若不如法行者。盡形壽不得出是羯磨(出者解也)。
薩婆多云。若比丘初言爾。后言不爾�；蜓晕也煌�。不作是罪。應隨可信人語。與實覓毗尼。所以爾者。欲令罪人折伏惡心。又令苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅將來令惡法不起。與作羯磨已。若說先罪。應解羯磨。隨事輕重治。若不說者。盡形壽不解羯磨。
會詳 論又云。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除斗諍故。三為增上法故。比丘出家。跡絕俗穢。為人天所宗。以道化物。而與女人屏處。私曲鄙碎。上違圣意。下失人天宗向信敬。四為斷惡業(yè)次第法故。初既屏處。漸染纏綿。無所不至。是故防之。
○次二法不定
所立戒相。
若比丘共女人。在露現處。不可作淫處坐。作粗惡語。有住信優(yōu)婆夷。于二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中。應一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法(義并同前故不重釋)。
三結問。
諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不(三問)。
四勸持。
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。