第437部 月上女經(jīng)

第一卷第二卷

月上女經(jīng) 卷上

如是我聞。一時(shí)佛在毗耶離國(guó)大樹(shù)林中草茅精舍。與大比丘五百人俱皆阿羅漢。復(fù)有菩薩八千人俱皆是大德。有大威力有大神通。悉皆受持諸陀羅尼。得無(wú)礙辯得諸禪定。得無(wú)生忍具足五通。所言真實(shí)無(wú)有虛妄離諸譽(yù)毀。于己眷屬及以利養(yǎng)悉不染著。不求報(bào)故為人說(shuō)法得深法忍能度彼岸。具足無(wú)畏已過(guò)魔事無(wú)有業(yè)結(jié)。于諸法性無(wú)有疑滯。無(wú)量百千那由他劫修行成就。恒以悅色慰喻行者終無(wú)嚬蹙。善巧辭句心不變改辯說(shuō)無(wú)窮。亦皆成就平等忍法。能于大眾說(shuō)法無(wú)畏。說(shuō)一法句過(guò)百千億那由他劫。得巧方便無(wú)盡智慧。知諸三世猶如幻化。亦如陽(yáng)焰如水中月。如夢(mèng)如星如空谷響。知諸法性空無(wú)相愿心常寂滅。住真如法離諸取舍。既得無(wú)量智巧方便。亦知眾心所行智巧方便之事。隨所化處悉皆能為演說(shuō)諸法。于眾生心無(wú)有損害離諸愛(ài)染。無(wú)復(fù)煩惱具足忍行。于諸法性皆悉了知。已得成于諸佛剎土莊嚴(yán)之事。恒常成就念佛三昧。亦能成就勸請(qǐng)佛智。能斷種種煩惱諸使。于諸三昧三摩缽帝游戲其中。亦悉能得智巧方便。其名曰文殊師利童子菩薩摩訶薩。觀世音菩薩。大勢(shì)至菩薩。難有菩薩。香象菩薩。不舍擔(dān)菩薩。日藏菩薩。陀羅尼菩薩。放香光菩薩。雷音菩薩。分別金光明決定王菩薩。那羅延菩薩。寶才菩薩。寶印手菩薩。虛空藏菩薩。喜王菩薩。喜見(jiàn)菩薩。度眾生菩薩。常精進(jìn)菩薩。常喜根菩薩。破惡道菩薩。金剛游步菩薩。三界游步菩薩。行不動(dòng)菩薩。不空見(jiàn)菩薩。功德藏菩薩。蓮華德菩薩。如香象菩薩。得深智辯菩薩。大辯菩薩。法上生菩薩。諸法無(wú)疑德菩薩。師子游步菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩。師子吼音菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩。彌勒菩薩摩訶薩等。而為上首。復(fù)有如是百千菩薩摩訶薩俱。

爾時(shí)世尊。在毗耶離大樹(shù)林中草茅精舍。時(shí)諸國(guó)王大臣百官。大富長(zhǎng)者婆羅門(mén)等。居士人民遠(yuǎn)來(lái)商客。皆悉尊重恭敬奉侍。爾時(shí)彼城有離車(chē)。名毗摩羅詰。其家巨富資財(cái)無(wú)量。倉(cāng)庫(kù)豐盈不可稱(chēng)數(shù)。四足二足諸畜生等悉皆充溢。其人有妻名曰無(wú)垢�？上捕苏�形貌姝美女相具足。然彼婦人于時(shí)懷妊滿(mǎn)足九月。便生一女姿容端正。身體圓足觀者無(wú)厭。其女生時(shí)有大光明。照其家內(nèi)處處充滿(mǎn)。如是生時(shí)大地震動(dòng)。其家門(mén)外所有樹(shù)木。并出酥油自然流溢。毗耶離城一切大鼓及諸小鼓。種種音樂(lè)不作自鳴。上徹虛空天雨眾華。于其宅內(nèi)四角各有伏藏自開(kāi)。微密雜寶皆悉出現(xiàn)。其女當(dāng)生不曾啼哭。即便舉手合十指掌。而說(shuō)偈言。

由昔不造諸惡業(yè)今得如是清凈身

若當(dāng)造作惡業(yè)者不生在此大豪貴

故由昔斷諸惡行好施調(diào)順不放逸

恭敬嚴(yán)重所尊故方得生此賢善家

我念往昔迦葉佛乞食來(lái)入毗耶離

我在樓上見(jiàn)彼尊如是見(jiàn)已心清凈

我心既得清凈已供養(yǎng)尊重彼如來(lái)

爾時(shí)現(xiàn)在無(wú)香華涂香末香飲食等

遂即聞?dòng)诳罩新暦鹩?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間不求報(bào)

慈愍一切諸眾生是故游行來(lái)乞食

汝欲供養(yǎng)彼尊者當(dāng)發(fā)無(wú)上菩提心

比于三界設(shè)供養(yǎng)不如信發(fā)道心者

我聞如是空聲已復(fù)見(jiàn)諸佛微妙相

遂發(fā)不動(dòng)菩提心從于樓上墜身下

住空高一多羅樹(shù)復(fù)見(jiàn)十方一切佛

猶如雜寶須彌山迦葉佛身亦復(fù)爾

是時(shí)諸佛神力故曼陀羅花滿(mǎn)我手

我時(shí)散于迦葉上即成清凈妙花蓋

所見(jiàn)十方諸佛者微妙相好莊嚴(yán)身

我見(jiàn)曼陀羅華蓋亦復(fù)同如迦葉上

我時(shí)空中說(shuō)是語(yǔ)愿作兩足最勝尊

修行乃至塵數(shù)劫不獲菩提誓不退

天龍乃至非人等八部其數(shù)有二千

聞我如是師子吼亦發(fā)無(wú)上菩提意

我舍三十三天已還來(lái)生于閻浮提

恒常不失賢善行故勸汝等修福業(yè)

我在三十三天時(shí)供養(yǎng)釋迦牟尼佛

今生不為五欲故唯還供養(yǎng)此如來(lái)

我念宿世諸業(yè)報(bào)凡經(jīng)八十九處生

所受福德皆如今智者宜應(yīng)供養(yǎng)佛

爾時(shí)彼女。說(shuō)此偈已默然而住。其女往昔造諸善根業(yè)因緣故。其身自然著諸天服妙寶衣裳。于其身上出妙光明勝于月照。猶如金色耀其家內(nèi)。然其父母見(jiàn)彼光故。即為立名稱(chēng)為月上。

爾時(shí)月上生未幾時(shí)。其身忽然如八歲大。彼女行住坐立之所。其地皆悉光明晃耀。身諸毛孔出栴檀香。口氣香如優(yōu)缽羅花。毗耶離城所有剎利王公子弟。及諸大臣居士長(zhǎng)者婆羅門(mén)等。及余大家豪姓種族所有童子。遙聞彼女月上名聲端正可喜世無(wú)雙比。聞是事已。彼等悉皆欲火熾然。心懷熱惱遍滿(mǎn)身體。一一皆作如是思惟。愿得彼女月上為婦。爾時(shí)一切諸童子等作是念已。皆悉往至毗摩羅詰離車(chē)之家。通傳意趣進(jìn)止參承。各各皆許無(wú)量珍寶。駝驢象馬諸財(cái)物等�；蛴泄脖穗x車(chē)相見(jiàn)�？诿{嚇云我當(dāng)抑奪�；蛴泻呛茸魅缡茄浴Ｈ杲袢舨慌c我女者。我必劫汝床褥臥具。財(cái)物衣裳身諸瓔珞。一切服飾悉皆將去�；蜓源蛘呋蜓钥`者。將如是等恐怖之事而以告之。

爾時(shí)離車(chē)毗摩羅詰心生恐怖。舉身毛豎憂愁不樂(lè)。作如是念。彼等或有以其勢(shì)力將欲抑奪我女月上而將去者�；蛴杏麃�(lái)奪我命者。然彼離車(chē)。失其本念煩冤懊惱。嚬眉皺頰眼目不瞬而向其女。遂即舉聲啼呼涕泣淚下如雨。爾時(shí)月上。見(jiàn)父如是憂愁啼哭而問(wèn)之言。父于今者何故懊惱啼哭如此。

爾時(shí)離車(chē)毗摩羅詰告其女言。汝于今日可不知乎。為汝身故城內(nèi)一切所有人民。悉皆共我身為惡結(jié)。是故各各欲來(lái)爭(zhēng)汝。我今將恐被其勢(shì)力劫汝將去。損我身命及諸財(cái)寶并皆喪失。

爾時(shí)月上。即以偈頌報(bào)其父言。

假使閻浮大地內(nèi)所有一切諸眾生

悉各力如那羅延人人手執(zhí)利刀仗

盡其身力趁逐我彼終不能害得我

慈心毒仗所不害水火亦復(fù)不漂然

不畏死尸諸鬼便及以咒咀言說(shuō)者

慈心決定無(wú)嗔恨慈心畢竟不畏他

我今起此慈心念護(hù)世猶如護(hù)身已

現(xiàn)亦不與他人苦是故誰(shuí)當(dāng)能害我

厭欲自無(wú)有欲想成慈亦無(wú)恚怒癡

我無(wú)欲嗔及癡患是故無(wú)能害我者

我觀一切諸眾生皆悉猶如父母想

世間但有此慈者他人決定不能欺

假使虛空沒(méi)于地及以須彌入芥子

四大海水處牛跡亦復(fù)無(wú)能降我身

爾時(shí)月上。說(shuō)此偈已白父母言。尊者父母。若必定有如此事者。愿于此處毗耶離城四衢道頭振其鈴鐸。號(hào)令城內(nèi)一切人民作如是言。從今七日我女月上定當(dāng)出外。自求婚嫁選擇夫主。汝等一切諸男子等未婚娶者。應(yīng)當(dāng)各各好自嚴(yán)飾衣服瓔珞。亦須掃除城內(nèi)街巷。布散香華燒香末香及華鬘等悉各備辦。豎立寶幢張懸幡蓋。如是種種好自莊嚴(yán)。以如是等諸種法用。咨請(qǐng)父母令作是事。爾時(shí)父母聞女語(yǔ)已。即取其言。從家而出依女所說(shuō)。即便振鈴遍告城內(nèi)一切人民作如是言。我女月上。從今日后至于七日。當(dāng)從家出自求婚嫁選擇夫主。汝等應(yīng)當(dāng)各自怒力莊嚴(yán)衣服掃治街巷。布散香華燒香末香悉各備辦。豎立寶幢及諸幡蓋。如是種種好自嚴(yán)飾。

爾時(shí)城內(nèi)一切人民。聞此語(yǔ)已心生踴躍。各各自于當(dāng)家門(mén)庭及以街巷。嚴(yán)飾壯麗過(guò)上所陳。

爾時(shí)城內(nèi)剎利大臣。及婆羅門(mén)居士長(zhǎng)者乃至工巧。所有童男皆悉沐發(fā)澡浴身體涂治妙香。各各爭(zhēng)競(jìng)嚴(yán)飾衣服及諸瓔珞。作如是已。方始復(fù)告左右眷屬。作如是言。汝等心意不得傾動(dòng)莫生余念。其女月上。若不來(lái)向于我邊者。汝等必須強(qiáng)力助我而奪取之。爾時(shí)月上至后六日。是月十五圓滿(mǎn)之時(shí)受八關(guān)齋。其夜明靜在于樓上往來(lái)經(jīng)行。佛神力故于其右手忽然有一蓮華自出。黃金為莖白銀為葉。琉璃為蕊馬瑙為臺(tái)。其花合有一百千葉。光明曄曄妙麗精華。華內(nèi)有一如來(lái)形像。結(jié)加趺坐身如金色自然顯現(xiàn)。威光赫奕明照彼樓。具三十二丈夫之相。八十種好莊嚴(yán)其身。彼如來(lái)像所出光明。亦復(fù)遍照月上家內(nèi)。爾時(shí)月上于自右手忽見(jiàn)華已。瞻仰睹彼如來(lái)形像。歡喜踴躍遍滿(mǎn)其體不能自勝。即便以偈問(wèn)彼所化如來(lái)形像。作如是言。

不審仁者為天龍為緊那羅夜叉等

為是鬼神阿修羅唯愿德聚為我說(shuō)

尊者此身不思議猶如金色日天等

或復(fù)變化黃色身忽似頗黎紅縹色

我于身心無(wú)有想見(jiàn)尊功德大歡喜

仁者今為誰(shuí)所使未審又從何方來(lái)

不知來(lái)意為何緣來(lái)已還欲至何所

尊嚴(yán)顯赫如火聚功德巍巍似須彌

爾時(shí)彼化如來(lái)形像。復(fù)以偈報(bào)月上女言。

我今非天亦非龍又非夜叉乾闥婆

師子釋種佛世尊今遣我來(lái)至儞所

故非天龍及夜叉非人亦非緊那羅

非須輪等八部眾我真釋種佛使者

爾時(shí)月上復(fù)以偈頌。白彼所化如來(lái)形像。作如是言。

仁今所言佛世尊彼形色體何所似

愿為我說(shuō)彼形相我得聞已如是思

又自言我佛法使而不為我說(shuō)佛相

我觀仁威及神力世間無(wú)比即如佛

爾時(shí)彼化如來(lái)形像復(fù)以偈。答月上女言。

彼尊形體真金色具三十二大人相

能為眾生作福田是故其名號(hào)為佛

自能覺(jué)知一切法又復(fù)了別眾生心

若上若中若下者是故其名號(hào)為佛

于世間事悉知解及以了知一切法

知諸法已達(dá)彼岸是故其名號(hào)為佛

于諸一切眾生心自心一一能知見(jiàn)

而于眾生及與心二處俱亦不染著

彼因行施得作佛及能常持清凈戒

又復(fù)忍辱及精進(jìn)禪定智慧等成佛

于世事無(wú)不知者所謂一切諸技藝

常懷慈悲喜舍心是故其名號(hào)為佛

降伏一切諸魔等名聞?wù)饎?dòng)千萬(wàn)界

自能覺(jué)悟無(wú)上道是故其名號(hào)為佛

彼昔恒常能輪轉(zhuǎn)一切諸法無(wú)上輪

光明普照千萬(wàn)剎常說(shuō)苦空及無(wú)我

諸佛剎土有千數(shù)百數(shù)億數(shù)那由他

廣大舌根能遍覆是故其名號(hào)為佛

諸佛剎土有千數(shù)其數(shù)又如恒河沙

彼出大聲悉遍滿(mǎn)是故其名號(hào)為佛

諸佛剎土千億數(shù)彼尊以手能執(zhí)持

一住不動(dòng)千萬(wàn)劫是故其名號(hào)為佛

諸佛剎土千億數(shù)其剎所有諸須彌

彼尊一毛系縛已能持行至數(shù)億剎

聞往諸佛上妙句于法自在度彼岸

自覺(jué)證已能度眾是故其名號(hào)為佛

自在十力皆具足又能成就四無(wú)畏

于諸佛法無(wú)有疑是故其名號(hào)為佛

佛無(wú)能作灌頂者五眼成就悉具足

五根五力等圓備七覺(jué)分道無(wú)染著

善持禁戒善共住寂定調(diào)伏最無(wú)比

無(wú)諂無(wú)曲心調(diào)順是故其名號(hào)為佛

佛者恒入諸禪定心無(wú)暫亂亦無(wú)畏

利益眾生說(shuō)知時(shí)是故其名號(hào)為佛

一切功德悉具足為諸眾生等供養(yǎng)

具一切智見(jiàn)諸法是故其名號(hào)為佛

我若經(jīng)由一劫說(shuō)或經(jīng)百數(shù)千萬(wàn)劫

何故其名號(hào)佛者說(shuō)不可盡故名佛

爾時(shí)月上。聞此偈已歡喜踴躍遍滿(mǎn)其體不能自勝。心生渴仰欲見(jiàn)如來(lái)。復(fù)以偈頌白彼化像。作如是言。

尊者如是說(shuō)功德我今欲見(jiàn)可得不

智者若聞如此法決應(yīng)不樂(lè)在家住

我今若不見(jiàn)佛者必定不飲不食啖

亦復(fù)不樂(lè)著睡眠及以不坐本床鋪

我見(jiàn)尊者已歡喜復(fù)聞彼德獲凈意

若對(duì)見(jiàn)彼佛體相當(dāng)更發(fā)大歡喜心

佛大丈夫世難聞經(jīng)由劫數(shù)百千億

我已聞斯漏盡名彼尊今在何方所

所化如來(lái)即報(bào)言法王今在大林內(nèi)

其有徒眾數(shù)百千清凈離垢悉勇猛

一一能負(fù)三千界手擎經(jīng)劫不疲勞

得定智慧辭無(wú)礙具獲多聞如大海

神通能至數(shù)億剎一頃遍禮彼諸佛

供養(yǎng)千萬(wàn)諸佛已于一時(shí)頃還復(fù)來(lái)

無(wú)有我想及佛想無(wú)有剎想及法想

一切諸想悉無(wú)染于諸眾生作利益

汝若欲見(jiàn)彼世尊及大菩薩聲聞眾

聽(tīng)于微妙諸佛法速往彼大導(dǎo)師邊

爾時(shí)月上。執(zhí)彼蓮華及以化佛。從樓閣上下來(lái)。往至父母之邊。到已說(shuō)偈白其父母。作如是言。

父母觀我所執(zhí)華微妙莖稈金剛色

又觀無(wú)上華中者諸相莊嚴(yán)如山王

如是微妙最勝尊何人當(dāng)可不供養(yǎng)

我今見(jiàn)于遍家內(nèi)金色光曜母應(yīng)知

其身不可遍度量須臾變成種種色

赤白黃紫及頗黎我等今須設(shè)供養(yǎng)

大圣瞿曇在大林速執(zhí)華香及末香

父母同往設(shè)供養(yǎng)應(yīng)獲無(wú)量諸功德

父母聞已唱善哉月上此言大利益

遂辦種種諸香等寶幢幡蓋及花鬘

月上父母及親眷悉著微妙上衣服

無(wú)價(jià)珍寶及音聲種種莊嚴(yán)悉充備

既嚴(yán)備已從家出欲往大林世尊邊

爾時(shí)月上所期之日。六日已過(guò)至第七日。時(shí)有無(wú)量千數(shù)大眾。集會(huì)俱來(lái)看彼月上。于時(shí)眾內(nèi)或有諸人以欲惱心而來(lái)會(huì)者。或有因看毗耶離城。觀其城上所有莊嚴(yán)。卻敵樓櫓雀墮寮窗勾欄藻棁諸雕飾事。而來(lái)會(huì)者。時(shí)有無(wú)量男夫婦女。因涉彼城而看月上。爾時(shí)月上仍執(zhí)彼華。其女父母及其眷屬。赍諸花鬘涂香末香種種燒香上妙衣服。寶幢幡蓋種種音聲。左右侍從周匝圍繞。從家而出在于街巷。

爾時(shí)月上諸眷屬等出至街巷。如是行時(shí)無(wú)量無(wú)邊千數(shù)人眾。見(jiàn)彼月上在于街巷進(jìn)止行時(shí)。即詣其所而口悉各唱如是言。此是我妻此是我妻。爾時(shí)毗耶離大城之內(nèi)�；蛴兄T人一時(shí)走來(lái)。出聲大叫向月上女。是時(shí)彼女見(jiàn)其大眾速疾來(lái)故。遂即飛騰在于虛空高一多羅。仍執(zhí)彼華在空而住。以偈白彼諸大眾言。

汝等觀我此妙身猶如真金帶火色

非因昔發(fā)欲心故能得如是微妙身

棄舍淫欲如火坑及諸世事不染著

能行苦行調(diào)六根及行清凈諸梵行

見(jiàn)他妻妾不貪欲皆生姊妹及母想

如是當(dāng)生可喜身眾人樂(lè)見(jiàn)無(wú)厭足

我身毛孔出妙香汝豈不聞滿(mǎn)此城

此非欲心所熏得皆由布施調(diào)伏果

我今本無(wú)淫欲心汝于無(wú)欲莫生欲

今此尊像證明我如我實(shí)語(yǔ)無(wú)有虛

汝等昔或作我父我或于汝昔為母

互作父母及兄弟云何于此生欲心

我或往昔殺汝等汝等或復(fù)殺我來(lái)

各作怨仇互相殺云何于此生欲想

非因有欲得端正有欲定當(dāng)生不善

有欲心者無(wú)解脫是故今須舍欲心

若墮地獄及餓鬼及以畜生種類(lèi)中

鳩槃夜叉阿修羅卑舍遮等皆因欲

眼瞎無(wú)舌跛與聾身體形容悉丑陋

一切種種諸過(guò)惡皆由往業(yè)多欲心

若于來(lái)世作輪王帝釋三十三天主

大梵自在諸天等皆由廣行凈梵行

生盲喑啞失本性豬狗馬驢及駱駝

象�；⑾壩抿档冉杂啥嘤�獲此報(bào)

生大地主喜樂(lè)家豪富長(zhǎng)者及居士

如此皆因行梵行現(xiàn)得歡喜常受樂(lè)

負(fù)重煮炙煙熏鼻枷鎖杻械撾辱身

斬截刖劓及挑眼為人仆使皆因欲

欲作緣覺(jué)及羅漢眾相莊嚴(yán)諸佛身

自覺(jué)覺(jué)他廣利益皆由舍離有欲想

行欲非唯一種患多諸過(guò)惡無(wú)利益

速望解脫諸欲者共我往詣如來(lái)邊

更無(wú)歸依能拔罪唯有諸佛天人尊

汝等速往彼尊邊無(wú)量劫數(shù)佛難睹

爾時(shí)月上說(shuō)此偈句語(yǔ)諸人已。是時(shí)大地皆悉震動(dòng)。于虛空內(nèi)而有無(wú)量諸天子等。揚(yáng)聲大叫舞弄身衣。詠歌嘯調(diào)無(wú)量無(wú)數(shù)。雨諸天華百數(shù)千數(shù)。作諸音樂(lè)不可具宣。

爾時(shí)大眾見(jiàn)聞是已。遂生厭離諸欲等想。生希有想未曾有想。當(dāng)于爾時(shí)。舉身毛豎更無(wú)欲惱。無(wú)嗔無(wú)恚無(wú)貪無(wú)癡。無(wú)怒無(wú)妒無(wú)嫉無(wú)諍。無(wú)復(fù)煩惱無(wú)有諸使。皆以歡悅潤(rùn)澤其身。各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長(zhǎng)等想。既舍一切諸煩惱訖。各各頭面禮月上女。

爾時(shí)大眾所執(zhí)香華末香涂香。華鬘衣服諸瓔珞等。悉將散擲向于月上。既散擲已。佛神力故。其物在彼化如來(lái)上成一傘蓋。廣半由旬。

爾時(shí)月上還從空下去地四指。足步虛空經(jīng)行來(lái)往。須臾即出毗耶離城。欲向釋迦如來(lái)之所。爾時(shí)月上安足之處地皆震動(dòng)。而彼大眾其數(shù)八萬(wàn)四千人俱。隨從月上次第而去。

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗共五百比丘。于晨朝時(shí)整衣持缽。為乞食故便來(lái)向于毗耶離城。時(shí)彼聲聞諸徒眾等。遙見(jiàn)月上與其大眾前后圍繞相向而來(lái)。時(shí)舍利弗。遂白長(zhǎng)老摩訶迦葉。作如是言。長(zhǎng)老迦葉。彼所來(lái)者是月上女欲向佛邊。我等且可逆問(wèn)彼女。隨意義趣驗(yàn)試其女得忍已不。

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗等五百比丘。前行既至月上女邊。到已告言。汝于今者欲何所去。其月上女即報(bào)長(zhǎng)老舍利弗言。尊舍利弗。今既問(wèn)我作如是言。汝今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去如是去耳。

爾時(shí)舍利弗復(fù)報(bào)月上作如是言。我今欲入毗耶離城。汝于今者乃從彼出。云何報(bào)言。我今亦如舍利弗去作如是去。

爾時(shí)月上復(fù)報(bào)長(zhǎng)老舍利弗言。然舍利弗舉足下足凡依何處。舍利弗言。我今舉足及以下足并依虛空。其女復(fù)報(bào)舍利弗言。我亦如是舉足安足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言。亦如尊者舍利弗去如是去耳。尊舍利弗此事且然。今舍利弗行何行也。舍利弗言。我向涅槃如是行也。其女復(fù)白舍利弗言。尊舍利弗。一切諸法豈不向于涅槃行也。我于今者亦向彼行。

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗復(fù)問(wèn)月上作如是言。若一切法向涅槃?wù)�。汝今云何而不滅度。其女�?bào)言。尊舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其涅槃行不生滅故。涅槃行者不可得見(jiàn)。體無(wú)分別無(wú)可滅者。以是義故。行涅槃?wù)呒词悄鶚�。爾時(shí)舍利弗復(fù)問(wèn)月上作如是言。汝于今者行何乘也。為行聲聞乘為行辟支佛乘。為行大乘。爾時(shí)月上報(bào)舍利弗作如是言。尊舍利弗。今既問(wèn)我行何乘者。我今還問(wèn)尊舍利弗。唯愿如是隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。

爾時(shí)舍利弗復(fù)報(bào)彼女作如是言。非也月上。所以者何。然彼法者。無(wú)可分別亦無(wú)言說(shuō)。非別非一亦非眾多。

爾時(shí)月上報(bào)彼尊者舍利弗言。是故不應(yīng)分別諸法。一相異相無(wú)別異相。于諸相中無(wú)有可住。故涅槃?wù)邔?shí)無(wú)可滅。

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗復(fù)告月上作如是言。希有希有。汝今乃能如此辯才無(wú)有滯礙。是故汝昔曾更奉侍幾許佛來(lái)。爾時(shí)月上報(bào)舍利弗作如是言。尊舍利弗。今問(wèn)于我汝昔曾更奉侍幾許諸佛來(lái)者。猶如實(shí)際與法界也。

時(shí)舍利弗復(fù)問(wèn)女言。所言實(shí)際及與法界有幾許也。女復(fù)答言。如無(wú)明有及以愛(ài)等無(wú)有異也。

時(shí)舍利弗復(fù)問(wèn)女言。無(wú)明有愛(ài)復(fù)有幾許。其女報(bào)言。如眾生界無(wú)有異也。時(shí)舍利弗復(fù)問(wèn)女言。眾生界者復(fù)有幾許。其女報(bào)言。如彼過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛境界。舍利弗言。若如此者汝說(shuō)何事是何解釋。其女報(bào)言。依尊者問(wèn)我還依答。

時(shí)舍利弗復(fù)問(wèn)女言。我問(wèn)何義。其女答言。問(wèn)文字也。舍利弗言。彼文字滅無(wú)有足跡。其女答言。尊舍利弗。如是滅相一切法中。如有問(wèn)者如有答者。二俱滅相不可得也。

月上女經(jīng) 卷下

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗復(fù)問(wèn)月上作如是言。汝于今者在菩薩地有是忍相。汝當(dāng)不久得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)月上作如是言。尊舍利弗。夫菩提者無(wú)有言說(shuō)。但以假名文字說(shuō)耳。所言成者亦假名說(shuō)。若久若近俱是名字。尊者。云何作如是言。汝當(dāng)不久得成阿耨多羅三藐三菩提也。尊舍利弗。夫阿耨多羅三藐三菩提者。彼無(wú)生處亦不可說(shuō)。無(wú)有體性其間亦復(fù)無(wú)可成者。何以故。菩提之體無(wú)有二相。是故菩提無(wú)二離一。

爾時(shí)舍利弗告月上女作如是言。汝今但當(dāng)先向佛所。我等須臾為聽(tīng)法故。不久當(dāng)還向于彼處而來(lái)聽(tīng)法。

爾時(shí)月上復(fù)白長(zhǎng)老舍利弗言。尊舍利弗。如來(lái)不為聽(tīng)法者說(shuō)。亦復(fù)不為樂(lè)法者說(shuō)。舍利弗言。如來(lái)若爾為誰(shuí)說(shuō)法。彼女答言。尊舍利弗。若有所聞不生著想無(wú)欣樂(lè)相。如來(lái)乃為如是說(shuō)法。

爾時(shí)舍利弗復(fù)語(yǔ)月上作如是言。若有眾生詣佛聽(tīng)法。為聞法故。如來(lái)爾時(shí)豈不為彼而說(shuō)法也。

爾時(shí)月上復(fù)答彼言。若有眾生作如是想。此是如來(lái)為我說(shuō)法。如是眾生住于我想。若有真洞入法性者則無(wú)是念。終不云佛為我等故說(shuō)如是法。爾時(shí)尊者摩訶迦葉告于長(zhǎng)老舍利弗言。尊舍利弗。此女今既詣向佛邊。今日必當(dāng)有大法義。我等亦可回還而去。今日寧可不食為善。莫使我等身在于外而不得聞如是法義。是故彼等諸聲聞眾遂即回還。隨逐月上向于佛所。

爾時(shí)月上。漸行至彼大林之內(nèi)草茅精舍。詣?dòng)诜鹚��?a href="/remen/lifo.html" class="keylink" target="_blank">禮佛足右繞三匝。所持香華末香涂香。衣服資財(cái)寶幢幡蓋。所奉佛者以散佛上。散已復(fù)散。彼時(shí)大眾所持香華華鬘涂香及以末香。亦散佛上。散已復(fù)散。所散諸華于佛頂上成一華蓋�？v廣遍覆滿(mǎn)十由旬。

爾時(shí)童子文殊師利告月上女作如是言。汝于往昔從何舍身而來(lái)生此。當(dāng)舍此身復(fù)生何處。其女答言。文殊師利于意云何。我今所執(zhí)如來(lái)形像坐蓮華者。從何舍身而來(lái)生此。今舍此身當(dāng)生何處。文殊師利復(fù)言月上。此是化耳。夫言化者無(wú)處舍身后亦無(wú)生。其女報(bào)言。如是如是。文殊師利。一切諸法本體是化。我于彼法不見(jiàn)舍時(shí)不見(jiàn)生時(shí)。

爾時(shí)不空見(jiàn)菩薩告月上女作如是言。如是月上。既不可以女身成佛。汝今何故不轉(zhuǎn)女身。其女答言。善男子。夫空體者無(wú)回?zé)o轉(zhuǎn)。一切諸法亦復(fù)如是。云何令我而轉(zhuǎn)女身。爾時(shí)持地菩薩復(fù)告月上作如是言。汝頗曾見(jiàn)如來(lái)已不。其女答言。善男子。我見(jiàn)如來(lái)如我手中所執(zhí)化佛。如是如來(lái)等無(wú)有異。爾時(shí)辯聚菩薩復(fù)告月上作如是言。汝今能辯法義已不。時(shí)女答言。善男子。法界之體不可言說(shuō)。亦不可以文字算數(shù)之所攝受。

爾時(shí)無(wú)礙辯菩薩復(fù)告月上作如是言。汝于過(guò)去諸如來(lái)所。聞何等法。其女答言。善男子。今可仰觀如上虛空。如來(lái)說(shuō)法與此虛空等無(wú)有異。其所聽(tīng)者亦復(fù)如是。善男子。而彼法相等如虛空無(wú)異無(wú)別。

爾時(shí)虛空藏菩薩告彼女言。汝于往昔所施諸佛。云何奉施云何回向。其女報(bào)言。善男子。如我于此所化佛像施彼佛僧。所獲功德其事云何。時(shí)虛空藏菩薩報(bào)月上言。此佛是化。若于彼施無(wú)功德相。其女答言。善男子。我亦如是往于昔日諸如來(lái)前。所行布施及以回向。亦作是相亦作如是回向。爾時(shí)不損他心菩薩。復(fù)作是言。汝今云何能于一切諸眾生等。得以慈心而普遍也其女答言。善男子。如彼眾生等無(wú)有異。菩薩復(fù)言。彼諸眾生其事云何。女復(fù)答言。眾生之事。非是過(guò)去亦非未來(lái)亦非現(xiàn)在。而彼慈心亦復(fù)如是。非是過(guò)去非是未來(lái)非是現(xiàn)在之所攝也。亦復(fù)不可以言說(shuō)也。善男子。而彼慈心其事如是。

爾時(shí)喜王菩薩復(fù)問(wèn)彼女作如是言。汝于今者得法眼不。其女答言。善男子。我今肉眼猶尚不得況得法眼。

爾時(shí)堅(jiān)意菩薩復(fù)告彼女作如是言。汝行菩提經(jīng)今幾時(shí)。其女答言。善男子。如彼陽(yáng)焰經(jīng)今幾時(shí)。我發(fā)菩提亦復(fù)如是。

爾時(shí)彌勒菩薩告彼女言。汝于何時(shí)當(dāng)?shù)贸删桶Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。其女答言。亦如彌勒菩薩。何時(shí)得超凡夫行地。

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗復(fù)白佛言。世尊。希有此女如是辯才。云何乃能與如是等鎧甲大龍共相問(wèn)答。卓立不坐復(fù)不屈身禮諸菩薩。

爾時(shí)月上白舍利弗作如是言。尊舍利弗。譬如小火體能燒故。所有諸物悉皆能燒。如是如是。尊舍利弗。諸菩薩等與于諸佛亦無(wú)有異。于諸行中欲燒一切諸煩惱時(shí)。所有煩惱或自或他莫不能燒。

爾時(shí)舍利弗復(fù)問(wèn)女言汝當(dāng)成就阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。而彼佛剎當(dāng)如之何。其女答言。尊舍利弗。我于當(dāng)來(lái)佛剎之中。無(wú)有如是小行小智名字狹劣。猶如今日舍利弗者。我必當(dāng)取如是佛剎。

爾時(shí)舍利弗復(fù)言月上。汝既說(shuō)言一切法界與如來(lái)體等無(wú)有異。今者所見(jiàn)云何勝負(fù)。月上女言。尊舍利弗。譬如大海與于牛跡。然彼二水等無(wú)有異。而彼牛跡不受無(wú)量無(wú)邊眾生如大海者。如是如是。尊舍利弗。諸佛聲聞雖同法界。而諸聲聞不能為于無(wú)量無(wú)邊諸眾生輩。作大利益如諸佛者。又舍利弗。譬如芥子內(nèi)有虛空。十方世界亦有虛空。彼二虛空雖無(wú)有異。然芥子空不能容受聚落城邑。不能建立須彌巨海。似如十方世界空者。如是如是。尊舍利弗。雖于一空無(wú)想無(wú)愿。而有諸佛與聲聞同。然彼聲聞不能與彼無(wú)量無(wú)邊諸眾生輩作大利益。如似諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀者。

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗言。如是月上。佛與聲聞所得解脫豈不等也。月上答言。尊舍利弗。勿作是說(shuō)乃言諸佛與彼聲聞解脫同等。

時(shí)舍利弗復(fù)問(wèn)女言。如是之事其相云何。女復(fù)答言。尊舍利弗。我于今者欲有所問(wèn)。如尊者意為我說(shuō)之。尊者證得心解脫時(shí)。頗能令此三千大千如是世界平如掌不。頗有樹(shù)木及以諸山悉各傾低向汝已不。頗或能有除滅一切諸惡已不。頗有悉除一切眾生煩惱已不。頗有能得一切諸天頂禮已不。頗有魔眾聚集遍滿(mǎn)三十由旬而來(lái)已不。頗有一念起智慧心得解脫已不。頗復(fù)能降一切諸魔眷屬已不。

時(shí)舍利弗。答月上女作如是言。我于如是一切諸事悉無(wú)有一。其女復(fù)言。尊舍利弗。菩薩在于菩提道場(chǎng)。能有如是勝妙諸事。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊勝事。尊舍利弗。聲聞解脫諸佛解脫。乃有如是勝負(fù)優(yōu)劣差別之事。尊者云何作如是念。謂佛如來(lái)與于聲聞解脫等也。

爾時(shí)世尊。贊月上女作如是言。善哉善哉月上。汝今乃能如是無(wú)礙辯說(shuō)。爾時(shí)所化如來(lái)形像在月上女右手之中。即從華起。至世尊所圍繞世尊。滿(mǎn)三匝已從臍而入。佛神力故大地震動(dòng)。

爾時(shí)世尊一一毛孔出一蓮華。色如真金。白銀為葉。功德藏寶以為蓮臺(tái)。彼諸華內(nèi)自然各各復(fù)出一佛結(jié)跏趺坐。彼諸如來(lái)所化形像眾相莊嚴(yán)。遍至十方諸佛剎土。自然顯現(xiàn)為彼說(shuō)法。彼諸佛剎所說(shuō)法句。以佛神力聲還聞此如來(lái)剎土。

爾時(shí)月上。見(jiàn)如是等妙勝神通。歡喜踴躍遍滿(mǎn)其體不能自勝。其女右手所執(zhí)蓮華。遂捉投擲如來(lái)身上。其華到已在于佛頂成一花帳。其帳方整下有四柱�？v廣正等如依繩墨。帳中自然化出一座。眾寶莊嚴(yán)無(wú)量天衣以覆座上。其座爾時(shí)忽復(fù)有一化佛形像如釋迦者。坐彼座上結(jié)加趺坐分明顯著。而月上女。擲彼華時(shí)作是愿言。世尊。愿我藉此善根因緣力故。于未來(lái)世若諸眾生住我相者。為說(shuō)其法令除我相。

爾時(shí)彼女以佛神力。忽然復(fù)有第二蓮華現(xiàn)其右手。彼女于是復(fù)以其華擲向如來(lái)。其華至已在如來(lái)上為第二帳。眾寶莊嚴(yán)如上所說(shuō)。于時(shí)彼女復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。于未來(lái)世若有眾生住我見(jiàn)者。為說(shuō)其法得除我見(jiàn)。

爾時(shí)彼女以佛神力。忽然復(fù)有第三蓮華現(xiàn)其右手。其女爾時(shí)復(fù)以此華擲向如來(lái)。于即化成第三華帳。眾寶莊嚴(yán)如上所說(shuō)。是時(shí)彼女復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。于未來(lái)世若有眾生住于一切分別相者。我為說(shuō)法除其分別。及除貪欲嗔恚癡等。

爾時(shí)彼女忽然復(fù)有第四蓮華現(xiàn)其右手。其女亦復(fù)以彼蓮華投擲如來(lái)至于佛頂。尋復(fù)化成第四華帳。其所莊嚴(yán)如上所說(shuō)。復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。于未來(lái)世若有眾生住四顛倒。我為說(shuō)法令除四倒。

爾時(shí)彼女復(fù)以如來(lái)神通力故。忽然復(fù)有第五蓮華現(xiàn)其右手。其女爾時(shí)復(fù)以其華向如來(lái)擲。其華至已在于佛頂。亦即成其第五華帳。其帳莊嚴(yán)亦如上說(shuō)。其女于時(shí)復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當(dāng)來(lái)世若有眾生五蓋覆者。為說(shuō)其法令除五蓋。

爾時(shí)彼女以佛神力。忽然復(fù)有第六蓮華現(xiàn)其右手。其女亦復(fù)持彼蓮華擲向如來(lái)。其華至已在于佛頂。亦復(fù)化成第六華帳。其所莊嚴(yán)如上所說(shuō)。是時(shí)彼女復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。未來(lái)世中若有眾生著六入者。我為說(shuō)法令離彼著。

爾時(shí)彼女以佛神力。于其右手忽然復(fù)有第七蓮華自然顯現(xiàn)。其女爾時(shí)復(fù)以彼華擲向如來(lái)。至佛頂已即復(fù)變成第七華帳。形狀大小如上所說(shuō)。其女爾時(shí)復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當(dāng)來(lái)世若有眾生住著七識(shí)。我為說(shuō)法令其除斷。

爾時(shí)彼女以佛神力。忽然復(fù)有第八蓮華現(xiàn)其右手。其女復(fù)持向佛而擲。其華至已次第成其第八華帳。形狀縱廣亦如上說(shuō)。其女于是復(fù)言。世尊。愿我來(lái)世藉此善因。若有眾生著八顛倒。為說(shuō)其法令悉除滅。

爾時(shí)彼女以佛神力。忽然復(fù)有第九蓮華現(xiàn)其右手。其女復(fù)將遙擲佛頂。其華至已次第復(fù)成第九華帳。其帳縱廣如上所說(shuō)。其女于是復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當(dāng)來(lái)世若有眾生住九使者。我為說(shuō)法令除九使。

爾時(shí)彼女以佛神力。忽然復(fù)有第十蓮華現(xiàn)其右手。其女于是復(fù)以彼華擲如來(lái)頂。其華至已次第復(fù)成第十華帳。莊嚴(yán)縱廣如上所說(shuō)。其女爾時(shí)復(fù)言。世尊。愿我藉此善根因緣。于當(dāng)來(lái)世具足十力。如今世尊放大光明照十方剎等無(wú)有異。

爾時(shí)彼等所化華帳高至梵宮。是以地居乃至大梵諸天子等。因彼華帳復(fù)與無(wú)量千萬(wàn)天眾同來(lái)集會(huì)。

爾時(shí)世尊便有微笑。然諸佛等有如是法。微笑之時(shí)從其口出種種色光。其光所謂青黃赤白頗梨等色。及以金銀如是等色。而彼光照至于無(wú)量無(wú)邊佛土。普至梵天覆翳日月。光明威力勝盛無(wú)比�；我�顯赫還入佛頂。爾時(shí)眾中長(zhǎng)老阿難。從坐而起整理衣服偏袒右臂右膝著地合十指掌。以偈問(wèn)佛微笑放光因緣之事。

一切諸智非無(wú)眼于一切法無(wú)有疑

普照世間光平等及以微笑有何緣

往昔劫數(shù)尊行施清凈戒行如寶珠

住忍不動(dòng)如須彌尊今光笑有何緣

常修精進(jìn)及禪定得免諸有生死等

意行深遠(yuǎn)猶如海微笑放光有何緣

常行慈悲無(wú)休息及以喜舍亦復(fù)爾

迷失路者能濟(jì)拔尊笑放光有何緣

尊一毛孔出光明遍至十方無(wú)量剎

忽然覆蔽日月光奪彼威力作他眼

所出音聲妙清凈具六十種世獨(dú)尊

所有聞?wù)邿o(wú)厭足復(fù)能除滅諸煩惱

于十方剎無(wú)量眾一切心有所行者

世尊知已決疑網(wǎng)尊笑放光有何緣

誰(shuí)今決定發(fā)道意誰(shuí)今乘佛廣大乘

誰(shuí)今如是滿(mǎn)心愿世尊微笑而放光

誰(shuí)今降伏四種魔謂煩惱魔及死魔

陰魔及以天魔等微笑放光有何緣

世尊今誰(shuí)證大利誰(shuí)作法豐人師子

名聞?wù)l至十方剎如是微笑及放光

一切智者滅不善諸慈行中最勝慈

于諸分別皆已斷微笑放光有何緣

何誰(shuí)今得廣大利誰(shuí)復(fù)今得滿(mǎn)愿心

和合十力今是誰(shuí)如是放光及微笑

千萬(wàn)諸天在虛空夜叉金翅摩呼羅

及諸天女合掌禮瞻仰世尊歡喜心

聚集無(wú)量諸菩薩十方剎土悉瞻仰

深智如海欲聽(tīng)法凈意光笑有何緣

爾時(shí)世尊即以偈句。報(bào)阿難言。

阿難汝觀此童女合十指掌在我前

彼見(jiàn)諸佛妙神通即發(fā)無(wú)上菩提意

過(guò)去曾見(jiàn)三百佛生生世世所見(jiàn)者

恒生恭敬而尊重常愿云何證菩提

愿不生于惡道里唯愿生天及人中

生處不忘菩提心命終已后知宿命

昔見(jiàn)如來(lái)名迦葉在于樓上墜下身

供養(yǎng)彼尊迦葉故現(xiàn)得無(wú)生及順忍

復(fù)有佛號(hào)鉤婁村奉施一具妙衣服

是故現(xiàn)得金色體清凈顯赫如月天

有佛迦尼迦牟尼香華涂末供養(yǎng)彼

以是口出妙香氣猶如栴檀優(yōu)缽羅

佛名尸棄兩足尊瞻仰彼尊滿(mǎn)七日

是故兩目青蓮色諸類(lèi)看者不知厭

厭離諸欲五百世常行清凈諸梵行

若人起欲來(lái)觀者乃得清凈無(wú)欲心

是故三十三天生從彼來(lái)生離車(chē)種

一切生處知宿緣巧說(shuō)諸偈微妙句

教化父母及諸親利益無(wú)量眾生等

為欲教化發(fā)菩提故生豪貴大離車(chē)

童女男夫婦人等教化令入佛乘中

二萬(wàn)三千諸人類(lèi)成熟無(wú)量菩提道

其女轉(zhuǎn)此女人身不久出家在我法

廣行清凈大梵行此處命終還生天

從天命終復(fù)生此于后惡世護(hù)我法

與此眾類(lèi)作利益舍命還生兜率陀

當(dāng)來(lái)彌勒下生時(shí)儴佉輪王家作子

其于彼眾多才藝可喜端正備諸德

供養(yǎng)彼尊三月日及諸左右眾圍繞

于彼佛邊得出家六千三百眾隨逐

受持彼佛正法已然后往生安樂(lè)土

既得往見(jiàn)阿彌陀禮拜尊重而供養(yǎng)

當(dāng)于賢劫諸佛剎十方所有諸世界

及以恒河沙如來(lái)悉為彼眾作利益

精進(jìn)智慧禪定力供養(yǎng)如是諸世尊

劫數(shù)諸佛供養(yǎng)已教化無(wú)量千萬(wàn)眾

于后八萬(wàn)俱致劫當(dāng)?shù)米鞣鹈�月�?/p>

彼尊名號(hào)月上者眉間白毫出妙光

其光金色甚耀麗顯赫遍照彼佛剎

日月火光及摩尼星宿諸光悉不現(xiàn)

晝夜歲月及四時(shí)皆由彼光更無(wú)別