第438部 文殊師利問經(jīng)

第一卷第二卷

文殊師利問經(jīng) 卷上

序品第一

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾一千三百五十人俱。皆是阿羅漢諸漏已盡無復(fù)煩惱。身心自在心善解脫慧善解脫。調(diào)伏諸根摩訶那伽。所作已辦可作已辦。舍于重?fù)?dān)已到自事義。有使已盡。正智善解脫到一切心自在。

其名曰長(zhǎng)老阿若憍陳如(此言已知陳如姓也)舍利弗大目揵連(此言羅茯根其父好啖此物因以為名)摩訶迦葉離婆多(此言常作聲)須婆吼(此言善脾)阿難陀(此言大歡喜)如是等一千三百五十阿羅漢。復(fù)有一千三百凡夫比丘眾。

復(fù)有金剛菩薩。大勢(shì)至菩薩。觀世音菩薩。大德勇猛菩薩。無盡意菩薩。大意菩薩。文殊師利童子菩薩。如是等無數(shù)菩薩摩訶薩。

菩薩戒品第二

文殊師利白佛言。世尊。我今欲問世尊。勝語世間菩薩戒。愿為我說我當(dāng)諦聽。佛告文殊師利。我今當(dāng)說汝善諦聽。不殺眾生。不盜他財(cái)物。不非梵行。不起妄語。不飲酒。如是當(dāng)憶。不歌舞倡伎。不著花香持天冠等。不坐臥高廣大床。不過中食。若行此事不成就三乘。何以故。以有犯故。發(fā)長(zhǎng)二指當(dāng)剃�；蚨�月日若短而剃。是無學(xué)菩薩。若過二指亦是無學(xué)菩薩。爪不得長(zhǎng)。得如一[麩-夫+黃]麥。何以故。為搔癢故。若如此者是分別菩薩。為供養(yǎng)佛法僧并般若波羅蜜。及父母兄弟。得畜財(cái)物為起寺舍為造像為布施。若有此因緣。得受金銀財(cái)物無有罪過。若食摶當(dāng)如雞卵大。正食時(shí)無因緣不得看他是分別菩薩。不得賣買。受他施物。不得貨賣。若施至億萬亦皆應(yīng)受。何以故。有因緣故。不以自身作惡。亦不教他。不得為利養(yǎng)故贊嘆他人。若為己殺不得啖。若肉如材木已自腐爛欲食得食。文殊師利若欲啖肉者。當(dāng)說此咒。

多侄咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)

此咒三說乃得啖肉飯亦不應(yīng)食。何以故。若無思惟飯不應(yīng)食故何咒當(dāng)啖肉。

爾時(shí)文殊師利復(fù)白佛言。世尊。若得食肉者。象龜經(jīng)大云經(jīng)指鬘經(jīng)楞伽經(jīng)等諸經(jīng)。何故悉斷。佛告文殊師利。如深廣江不見彼岸。若無因緣則不得渡。若有因緣汝當(dāng)渡不。文殊師利白佛言。世尊。我當(dāng)渡我當(dāng)渡�；蛞源�或以筏或以余物。佛復(fù)告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。文殊師利。有眾生樂糞掃衣。我說糞掃衣。如是乞食。樹下坐露地坐阿蘭若冢間。一食過時(shí)不食。遇得住處三衣等。為教化彼我說頭陀。如是文殊師利。若眾生有殺害心。為彼心故當(dāng)生無數(shù)罪過。是故我斷肉。若能不懷害心。大慈悲心為教化一切眾生故無有過罪。不得啖蒜。若有因緣得啖。若合藥治病則得用。不得飲酒。若合藥醫(yī)師所說多藥相和。少酒多藥得用。不得服油及涂身等。若有因緣得用。得用乳酪生酥熟酥醍醐。我先啖乳糜。為風(fēng)痰冷故。佛說此祇夜。

若身覆是善心口覆亦然

一切處所覆菩薩所應(yīng)行

佛告文殊師利。有三十五大供養(yǎng)。是菩薩摩訶薩應(yīng)知。然燈燒香涂身涂地香末香。袈裟及傘。若龍子幡并諸余幡。螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具�；蛉�節(jié)鼓腰鼓節(jié)鼓并及截鼓。曼陀羅花持地灑地貫花懸繒。飯水漿飲可食可啖。及以可味香和檳榔楊枝浴香。并及澡豆。此謂大供養(yǎng)。

佛告文殊師利。有二十六邪見。是菩薩摩訶薩應(yīng)離。殺馬祠火。殺人祀火。一時(shí)射四方。殺馬四千頭。去除五藏。內(nèi)以七寶施婆羅門。殺人內(nèi)寶亦如是。箭射四方齊箭至處。布滿七寶施婆羅門。走馬四方窮其所至。布以七寶施婆羅門。隨此箭馬所極之處。滿中眾生皆悉殺害。聚積雜物一切燒盡。一切天神悉皆當(dāng)禮。一切林樹悉皆當(dāng)禮。一切山神悉皆當(dāng)禮。古昔居處悉皆當(dāng)禮。諸有大樹悉皆當(dāng)禮。諸雜神像悉皆當(dāng)禮。摩醯首羅毗紐拘摩勒。梵天閻羅王。能毗沙門因陀羅酒天女割多耶尼獨(dú)伽舌陀遮文持優(yōu)摩羅。與邪見相似。是等可舍不應(yīng)禮拜。文殊師利。我不說此以為功德。佛說此祇夜。

如上二十六悉是邪歸依

非勝非安隱不得脫眾苦

若依佛法僧及以四圣諦

勝安隱歸依一切苦解脫

彼先邪見相傳說此功德。殺馬功德。殺人功德。射方功德。走馬功德。殺一切眾生功德。實(shí)非功德。若生一念慈悲心。功德廣大不可思議。文殊師利。此是菩薩所行。

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。我欲問如來應(yīng)供正遍知。未來諸菩薩諸行。如來若許我今當(dāng)問。佛告文殊師利。隨意所問。文殊師利白佛言。四眾于何時(shí)中不得作聲�；蛏砜谀臼�及諸余聲。佛告文殊師利。于六時(shí)不得。禮佛時(shí)。聽法時(shí)。眾和合時(shí)。乞食時(shí)。正食時(shí)。大小便時(shí)。文殊師利白佛。何故于是時(shí)不得作聲。佛告文殊師利。于是時(shí)有諸天來。彼諸天。常清凈心無染心空心。隨波羅蜜心觀佛法心。以彼聲故令心不定。以不定故悉皆還去。以諸天去故諸惡鬼來。作不饒益不安隱事。彼人于此生諸災(zāi)患。人民饑餓更相侵犯。是故殊師利。文應(yīng)寂靜禮佛應(yīng)供正遍知佛說此祇夜。

不作身口聲木石余音聲

寂靜禮佛者如來所贊嘆

不可思議品第三

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。我當(dāng)更問愿佛解說。佛告文殊。隨意所問。文殊師利白佛言。世尊。如來何故入于涅槃。佛告文殊師利。我不入涅槃。何以故。由眾生故。文殊師利。如琉璃珠清凈無垢。若值白物青黃赤物。此琉璃珠則隨物色。琉璃無心令見異色。文殊師利。如來亦爾。或有眾生見佛涅槃轉(zhuǎn)法輪。見降眾魔。見并現(xiàn)神通大小便利�；蚴郴蛎呋蛐谢蛐�。如眾生意悉見。如來如是。文殊師利。如虛空無色而色于中現(xiàn)。虛空無取亦取諸色。虛空無意而生憶想。虛空無處為眾生處。虛空無墮而墮依虛空。如來法身非是穢身非血肉身。是金剛身是不破身。不可破身無譬喻身。而能示現(xiàn)一切諸色。以智慧金剛身現(xiàn)為碎身。文殊師利。若佛不涅槃。世間不知佛是法身。非金剛是碎是金剛不碎。何以故。如來慧身示現(xiàn)涅槃非真涅槃。以方便故說入涅槃。文殊師利。涅槃?wù)叨嗔x。大者非涅槃。名涅槃?wù)邿o識(shí)。大乘涅槃。是說大般涅槃。小涅槃?wù)摺Ｈ缇売X聲聞涅槃。大者非涅槃。涅槃如虛空故。小者是自業(yè)非他業(yè)。是故說小涅槃。涅槃?wù)呦铝x。我說死名涅槃。如來不死。何以故。聲聞尚不生老死。不憂悲苦惱。何況如來法身不可思議身。不生身不滅身不燒身。彼長(zhǎng)壽諸天見如來入涅槃悲傷戀慕�？胺N般若波羅蜜。亦堪種聲聞緣覺菩薩因緣。佛說此祇夜。

如來金剛身今日已破壞

此身尚破碎何況羸力者

以此生悲戀疾當(dāng)?shù)梅ㄉ?/p>

以是故如來示現(xiàn)涅槃相

如來妙法身非可見聞法

不生亦不滅不可得思議

于此眾中大意菩薩。說此祇夜。

如來不涅槃涅槃非如來

亦非心意識(shí)離有無相故

若人見牟尼永離于生死

得成無所執(zhí)不著彼此故

文殊師利白佛言。世尊。若如來無心意識(shí)。云何當(dāng)作眾生事。未來眾生當(dāng)有此疑。佛告文殊師利。如虛空無心意識(shí)。亦為一切眾生處。四大無心意識(shí)。為一切眾生所依。日月無心意識(shí)。光照一切眾生。樹木無心意識(shí)。能與眾生花果。如是文殊師利。有摩尼珠名隨一切眾生意。生于海中安置幢上隨人所樂。金銀琉璃真珠等物。從摩尼珠出能長(zhǎng)養(yǎng)壽命。摩尼珠者無心意識(shí)。隨眾生意而無損減。若此世間一切消盡當(dāng)往余方。珠若未墮大海不干。文殊師利。如來如是。作一切眾生事如來不滅。何以故。如來無心意識(shí)故。佛說此祇夜。

佛無心意識(shí)作一切眾事

如來不思議能信者亦然

爾時(shí)文殊師利贊嘆如來。說此祇夜。

我禮一切佛調(diào)御無等雙

丈六身法身亦禮于佛塔

生處得道處法輪涅槃處

行住坐臥處一切皆悉禮

諸佛不思議妙法亦如是

能信及果報(bào)亦不可思議

能以此祇夜贊嘆如來者

于千萬億劫不墮諸惡趣

佛言。文殊師利。善哉善哉。如來不可量不可思議。即說祇夜言。

佛生甘蔗姓滅已不更生

若人歸依佛不畏地獄苦

佛生甘蔗姓滅已不更生

若人歸依佛不畏餓鬼苦

佛生甘蔗姓滅已不更生

若人歸依佛不畏畜生苦

無我品第四

文殊師利白佛言。世尊。未來眾生當(dāng)說有我遍一切處。何以故。一切行故。出過三世。苦樂嗔愛悉是我相。世尊。外道計(jì)我其意如是。佛告文殊師利。譬如磁石吸一切鐵屑。為鐵屑。是我磁石是我。若汝當(dāng)說鐵屑非我磁石非我。是則非遍。若磁石鐵屑悉是我者。云何以我而自吸我。又亦不遍。何以故。自吸其身故。所有色一切是四大一切無常。若無常不真實(shí)。若不真實(shí)不諦。若不諦無處。無處故無我。文殊師利。猶如老人于夜中坐。自捉兩膝說如是言。那得有此兩小兒耶。若此老人身中有我。云何不識(shí)自膝謂是小兒。以是事故實(shí)無有我。是邪見人于無處橫執(zhí)。譬如見焰而生水想。實(shí)無有水。以眼亂故。如是非我橫生我想。是闇惑邪見非正見也。

若我遍一切處則遍行五道。人天是樂。地獄餓鬼畜生是苦。若我遍一切處。我受地獄苦則人天亦應(yīng)苦。樂者由善業(yè)得�？嗾哂蓯簶I(yè)得。樂者生染�？嗾呱�嗔�；蛴杏陆』蛴胁牢贰Ｈ缡钱愊喙手�不遍。我不說此是真實(shí)思惟。若我過三世者。過去已沒如燈已滅。未來未到如未來燈�，F(xiàn)在不停猶如流水。我非過去非未來非現(xiàn)在無時(shí)節(jié)。何以故。過時(shí)節(jié)故。若無時(shí)則無數(shù)。以無數(shù)故亦無有我。何以故。以可分故。阿者離我聲。多者不破。么者滅憍慢。又阿者真實(shí)離我。真實(shí)離我故兩過說阿。是故文殊師利。分別字故定無有我。佛說此祇夜。

磁石吸鐵屑二種誰是我

不遍及自吸決定無我故

如渴人見焰非水生水想

邪見橫執(zhí)我其事亦復(fù)然

分別于阿字定知無有我

涅槃品第五

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。涅槃?wù)摺Ｂ暵劸売X凡夫不能分別。唯如來正遍知之所能說。佛言。文殊師利。涅槃不滅。何以故。無斷煩惱故無所到處。何以故。以無處故。到者得義。無到故無得。何以故。無苦樂故。無斷不斷無常不常。佛說此祇夜。

不斷不滅不生不起不墮不落

不行不住

常住涅槃不斷不常相。何以故。無生死故。文殊師利我尚不見生死。何況當(dāng)見生死過患。文殊師利。我尚不見涅槃。何況見涅槃功德。佛說此祇夜。

若見有一法余法悉應(yīng)見

以一法空故一切法亦空

文殊師利。當(dāng)知諸法空。若不滅則不生。若不斷則不滅。若不常則不生。無煩惱可斷故是故不滅。無煩惱處故是故不生。

佛復(fù)告文殊師利。無障礙故不滅。不滅故無障礙。生善不善無記故不障礙。文殊師利。是說涅槃。佛說此祇夜。

不滅不到不斷不常不障不礙

是說涅槃

佛告文殊師利常住涅槃。無日月星宿地水火風(fēng)。無晝夜數(shù)量。無色無形無老病死。無年歲無所作。是常是恒離眾苦業(yè)。如是涅槃善人所說。佛說此祇夜。

彼無有日月星宿及四大

晝夜與量數(shù)形色及虛空

亦無老病死年歲諸所作

已斷生死本是常亦是恒

如是涅槃相善人之所說

文殊師利白佛言。世尊。有諸外道。說世間空又說不空。此是外道邪意分別。佛告文殊師利。此外道意不真實(shí)思惟。若世間空則無生死。何以故。以空故。生死若空。涅槃亦空。若涅槃無則無神通。若世間不空生死亦無。何以故。以不空故。以生死不空涅槃亦無。若無涅槃亦無神通。文殊師利若世間不生不壞何用涅槃。若生死無失壞不名生死。何以故。以無失故。若生死無失。即生死為涅槃。是故文殊師利。不應(yīng)說世間空與不空亦不應(yīng)說世間應(yīng)斷及以不斷。何以故。以無有故。斷者是斷煩惱。不斷者非斷煩惱。亦無煩惱及非煩惱。亦無解脫。若無解脫則無涅槃。文殊師利。滅亦無。何以故。生死空不空故。是故無滅。若生死如此誰樂得涅槃。佛說此祇夜。

若諸世間空則無有生死

以生死無故涅槃亦不有

世間若不空亦無有生死

生死若無者涅槃亦非有

生死若如是誰當(dāng)樂涅槃

般若波羅蜜品第六

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊般若波羅蜜。一切聲聞緣覺。從般若波羅蜜出不。一切佛一切法。從般若波羅蜜出不。佛告文殊師利如是如是。一切聲聞緣覺一切佛一切法。從般若波羅蜜出。菩薩于色行行于相。于色壞行行于相。若于色滅行行于相若行色空行于相如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利。般若波羅蜜。不以心意識(shí)修行。世尊。若般若波羅蜜不可取。云何修行般若波羅蜜。佛告文殊師利。是修行非修行。不以心意識(shí)故。文殊師利。心者聚義。意者憶義。識(shí)者現(xiàn)知義不以此心意識(shí)修行般若波羅蜜。不以此修行是修行。以無處是修行。修行者。不依欲界色界無色界。非過去非未來非現(xiàn)在。非內(nèi)外非中間如此修行是修行般若波羅蜜。不修形色是修行般若。非地水火風(fēng)是修行般若。非有非無非聲聞緣覺。非善不善無記。非十二因緣非男非女。非非男非非女非常非智非滅非生。非可數(shù)不可思議。不可言說。無可依無名字無相無異相。無增無減自性清凈真實(shí)不可覺普遍等虛空。無色無作出過三世。不苦不樂無日月星宿。如此修行是修行般若波羅蜜。真實(shí)非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實(shí)文殊師利。如此修行名修行般若波羅蜜。佛說此祇夜。

此法不思議離于心意識(shí)

一切言語斷是修行般若

有余氣品第七

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。一切聲聞緣覺有起煩惱不。起幾種煩惱。佛告文殊師利。有余故名起者。譬如香氣。所言氣者。有二十四種業(yè)氣。見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染氣、行氣、識(shí)處氣、名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、惱氣、疲極氣、依氣。此謂二十四氣。身口意余此謂業(yè)氣。斷見常見此謂見處氣。著衣缽等此謂染氣。十種色意。此謂色染氣。無色界此謂有染氣。不清凈智有障礙智不遍知智。此謂無明氣。若身口意種種覺。此謂行氣。憶一切色有苦樂不苦不樂想如是分別。此謂識(shí)處氣。堅(jiān)濕熱輕動(dòng)一切悉有。此謂名色氣眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。此謂六入氣。冷熱堅(jiān)濕饑渴暖滑。此謂觸氣�？鄻凡豢嗖粯肥�。此謂受氣。姓名國(guó)土欲界色界無色界�？鄲鲤嚳实扔诒瞬恢�足此謂愛氣。欲取見取戒取。此謂取氣。欲有色有無色有。此謂有氣。于后苦地必當(dāng)生。此謂生氣。諸根衰壞。此謂老氣。種種疾患此謂病氣涅槃想死想。此謂死氣。身體枯燥。此謂憂氣。號(hào)叫啼泣。此謂悲氣。體煩熱故。此謂苦氣。過苦故此謂惱氣。身心困弊。此謂疲極氣。有怖畏無所歸。此謂依氣。文殊師利。此謂二十四氣。文殊師利。諸佛世尊無歸依氣是歸依處。何以故。唯有如來為眾生所依。一切眾生非歸依處。世尊非有相。無思量無積因聲聞聞法佛不聞法。何以故。無所不知故。佛說此祇夜。

阿羅漢有氣以有過患故

唯佛獨(dú)能度為眾生歸依

來去品第八

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。來者何義。去者何義。佛告文殊師利。來者向義。去者背義。若無向背不來不去。是圣行處。來者癡義。去者不癡義。非癡非不癡。是圣行處。來者有為。去者無為。無有為無無為。是圣行處。來者識(shí)義。去者非識(shí)義。非識(shí)非非識(shí)。是圣行處。來者名色義。去者非名色義。非名色非不名色。是圣行處。來者六入義。去者非六入義。非入非非入。是圣行處。乃至憂悲疲極亦如是。

文殊師利。來者我義。去者無我義。非我非無我。無來無去。是圣行處。來者常義。去者非常義。非常非不常。是圣行處。來者斷義。去者非斷義。非斷非不斷。是圣行處。來者有義。去者無義。非有非無。是圣行處。文殊師利。來去義如是。佛說此祇夜。

來去義無相諸法亦如是

非知非可說是名來去義

中道品第九

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。佛說無二法故。一切聲聞緣覺菩薩。并無疑惑悉知中道。乃至凡夫亦能生信。佛告文殊師利。明無明無二。以無二故成無三智。文殊師利。此謂中道具足。真實(shí)觀諸法。行無行無二。以無二故成無三智。文殊師利。此謂中道具足。真實(shí)觀諸法。識(shí)非識(shí)乃至老死非老死無二亦如是。文殊師利。若無明有者是一邊。若無明無者是一邊。此二邊中間無有色不可見。無有處無相無相待無標(biāo)相。文殊師利。此謂中道行識(shí)。乃至老死亦如是。文殊師利。此中道具足。真實(shí)觀諸法。諸法無二。無二有何義。謂末陀摩(末者莫義陀摩者中義莫著中此謂末陀摩)。何以故。不取常見有見故。是故名末陀摩。佛說此祇夜。

諸法無有二亦復(fù)無有三

此中道具足名為真實(shí)道

世間戒品第十

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。菩薩有幾種色衣。云何歸依。愿為廣說。為饒益諸菩薩故。佛告文殊師利。不大赤色。不大黃。不大黑。不大白。清凈如法色。三法服及以余衣。皆如是色。若自染若令他染。如法搗成。隨時(shí)浣濯常使凈潔。如是臥具。得用青黃雜色。文殊師利菩薩衣色如是。菩薩內(nèi)心寂靜如法被著。與大乘相應(yīng)。著涅槃僧離踝二指。若諸菩薩欲與國(guó)王大臣共語。隨彼一問此亦一答。勿令差異。當(dāng)如實(shí)說。若彼多問此亦多答。如是余婆羅門剎利毗舍首陀。沙門阇梨和上。及父母妻子仆使。及余卑族貧窮乞人。隨其尊卑各隨問答�；蛴嗵臁�龍、夜叉.羅剎.毗舍阇.阿修羅.迦樓羅.緊那羅.摩睺羅伽.若人若鬼。佛及緣覺聲聞菩薩凡夫。隨有所問當(dāng)如法答。不為利養(yǎng)不為自身。不邪命不戲笑。如是應(yīng)念。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。云何歸依。佛告文殊師利。歸依者應(yīng)如是言。大德。我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是說。復(fù)言我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧竟。如是三說。次言大德。我持菩薩戒。我某甲乃至菩提。不殺眾生離殺生想。乃至菩提。不盜亦離盜想。乃至菩提。不非梵行離非梵行想。乃至菩提。不妄語離妄語想。乃至菩提。不飲諸酒離飲酒想。乃至菩提。不著香花亦不生想。乃至菩提。不歌舞作樂離歌舞想。乃至菩提。不坐臥高廣大床離大床想。乃至菩提。不過中食離過中食想。乃至菩提。不捉金銀生像離捉金銀想。乃至當(dāng)具六波羅蜜大慈大悲。佛說此祇夜。

發(fā)誓至菩提歸依于三寶

受持十種戒亦誓至菩提

六度及四等皆當(dāng)令具足

如是修行者與大乘相應(yīng)

出世間戒品第十一

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。菩薩出世間戒有幾種。佛告文殊師利。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷。若以心分別畜生餓鬼男女非男非女。諸天神男女非男非女。是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若受出世間菩薩戒。而不起慈悲心。是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若他物若小若大。若長(zhǎng)若短。若有色若有形。若住若動(dòng)若覆藏若移處。若有封印若盛貯。若以心起盜想。犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若起妄語心犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。若樹葉若皮若汁。若以心欲取。犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口取不堪得三乘。若起歌舞作樂華香瓔珞想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起廣大床想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起過中食想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起捉金銀珍寶想。是菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若剃身毛若剪爪。如初月形若起此想。是菩薩偷蘭遮。若以身口行不堪得三乘。若起斬斫草木想犯偷蘭遮。若以身口行不堪得三乘。若起毀他名譽(yù)若色若姓若財(cái)物若技術(shù)。若車乘若身力等想。是犯偷蘭遮。若以身口行不堪得三乘。

佛法僧物若花香涂香。若衣服若珍寶。若菩薩以腳踐蹋。犯波夜提。若佛塔若佛所行處。及菩提樹轉(zhuǎn)法輪處。若以腳踐蹋。犯波夜提。若不信者不堪得三乘。

若吐舌動(dòng)眼毀諸威儀。起此想者犯突吉羅。若以身口行不堪得三乘。

若見他物他樂種種服玩。詐現(xiàn)求利及說人罪過。若起此想犯波羅提舍。若以身口行不堪得三乘。

若未犯前罪逆守護(hù)令不生。是菩薩僧炎伽陀尼(僧炎是逆守義加陀尼是令不生義)。眼耳鼻舌身意令無異。是菩薩應(yīng)當(dāng)學(xué)。此謂具出世間菩薩戒。

上出世間戒品第十二

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。云何上出世間戒。無漏不可思議。無處無所著。文殊師利。戒者于彼眾生。無我非無我無事無因無教化人。無行無不行無行處。無名無色。無色相無無色相。無寂無不寂。無可取無不可取。無真實(shí)無不真實(shí)。無身無言無說。無心無世間無非世間。非世法非不世法。不自嘆戒不毀他戒。不求他過。不以持戒輕慢他人。不覺戒不思惟戒。無所思惟無所覺故。文殊師利。此謂上出世間圣戒。無漏無生無所著。出三界離一切依。佛說此祇夜。

有出世戒人無垢無所有

憍慢及所依無明與系縛

如是諸過患一切皆無有

無內(nèi)寂外寂亦無內(nèi)外寂

內(nèi)外覺亦無知者得解脫

文殊師利。是有戒人于佛法。不自觀身不著壽命。不著一切生得正行是正住。文殊師利。是謂有戒于佛法。不著世間不依世間。得光明無明闇無所有。無自想無他想不著想。清凈戒不此岸不彼岸不中流。無所著無所縛。無罪過無漏。文殊師利。此有戒人于佛法及名色心不執(zhí)著。常平等饒益。常寂靜心無我無我所。是人如所說戒。住無所學(xué)無解脫無所作。是得上道是清凈戒相。無勝戒無定戒無智慧戒。是圣人性不可得。是佛所嘆戒。是空無與我等戒能安圣定。若清凈定成修行慧。以慧得智以智得解脫。

菩薩受戒品第十三

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。若善男子善女人受菩薩所受戒法。當(dāng)云何。佛告文殊師利。應(yīng)于佛前至誠(chéng)禮拜。作如是言。我某甲。愿諸佛憶念我。如諸佛世尊。正知以佛智慧無所著。我當(dāng)發(fā)菩薩心。為利益一切眾生令得安樂。發(fā)無上道心。如過去未來現(xiàn)在諸菩薩。發(fā)無上菩提心。于一切眾生如父母兄弟姊妹男女親友等。為彼解脫得出生死。乃至令發(fā)三菩提心。勤起精進(jìn)。隨諸眾生所須財(cái)法一切施與。以此財(cái)法攝受一切眾生。漸漸隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安住無上菩提。我當(dāng)起精進(jìn)。我當(dāng)不放逸如是再三。是名菩薩摩訶薩初發(fā)菩提心。文殊師利。此諸菩薩所受所行為化菩薩。不為聲聞緣覺。不為凡夫諸不善者。

字母品第十四

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。一切諸字母云何說。一切諸法入于此及陀羅尼字。佛告文殊師利。一切諸法入于字母及陀羅尼字。文殊師利。如說阿字是出無常聲。說長(zhǎng)阿字是出離我聲。說伊字出諸根聲。說長(zhǎng)伊字出疾疫聲。說憂字出荒亂聲。說長(zhǎng)憂字出下眾生聲。說厘字出直軟相續(xù)聲。說長(zhǎng)厘字出斷染游戲聲。說梨字出相生法聲。說長(zhǎng)梨字出三有染相聲。說[醫(yī)-酉+土]字出所起過患聲。說翳字出圣道勝聲。說烏字出取聲。說燠字出化生等聲說庵字出無我所聲。說阿字出沒滅盡聲。說迦字出度業(yè)果報(bào)聲。說佉字出虛空等一切諸法聲。說伽字出深法聲。說恒字出除堅(jiān)重?zé)o明癡闇冥聲。說誐字出預(yù)知行聲。說遮字出四圣諦聲。說車字出斷欲染聲。說阇字出度老死聲。說禪字出攝伏惡語言聲。說若字出說安住聲。說多字出斷結(jié)聲。說他字出置答聲。說陀字出攝伏魔賊聲。說檀字出滅諸境界聲。說那字出除諸煩惱聲。說輕多字出如是無異不破聲。說輕他字出勇猛力速無畏聲。說輕陀字出施寂靜守護(hù)安隱聲。說輕檀字出圣七財(cái)聲。說輕那字出分別名色聲。說波字出第一義聲。說頗字出作證得果聲。說婆字出解脫縛聲。說梵字出生三有聲。說磨字出斷憍慢聲。說耶字出如法分別聲。說啰字出樂不樂第一義聲。說邏字出斷愛聲。說婆字出勝乘聲。說舍字出信精進(jìn)念定意慧聲。說屣字出攝伏六入不得不知六通聲。說娑字出覺一切智聲。說訶字出正殺煩惱聲。說攞字出最后字過此諸法不可說聲。文殊師利。此謂字母義。一切諸字入于此中。

佛告文殊師利。我當(dāng)說八字。云何八字。跛字第一義。一切諸法無我悉入此中。羅字以此相好無相好入如來法身義。婆字愚人法慧人法如法度。無愚無慧義。阇字度生老病死。令入不生不老不病不死義。伽字度業(yè)果報(bào)。令人無業(yè)果報(bào)義。他字總持諸法眾語言空無相無作。令入法界義。舍字奢摩他毗婆舍那。令如實(shí)觀諸法義。沙字一切諸法念念生滅。亦無滅不滅本來寂靜。一切諸法悉入涅槃。文殊師利。此謂八字。是可受。持入一切諸法。

爾時(shí)文殊師利白佛言世尊。云何說無常聲。佛告文殊師利。無常聲者。一切有為法無常。如眼入無常。耳鼻舌身意入亦無常色入無常。聲香味觸法入亦無常。如眼界色界眼識(shí)界。乃至意界法界意識(shí)界亦無常。色陰無常。乃至識(shí)陰亦如是。此謂無常聲。

無我聲者。一切諸法無我。有說我人作者使作者等或斷或常。此謂我想。我覺是外道語言。若過去已滅。若未來未至若現(xiàn)在不停。十二入十八界五陰。悉無有我。是長(zhǎng)阿義。

諸根聲者。謂大聲。如眼根名大聲。耳根乃至意根名大聲。此謂伊字。是名大聲。

多疾疫聲者。眼多疾疫。乃至意亦如是。眾生身心種種病苦。此謂多疾疫聲。

荒亂聲者。國(guó)土不安人民相逼。賊抄競(jìng)起米谷不登。此謂荒亂聲。

下眾生聲者。下劣眾生貧窮困苦無善根。諸禽獸蟲蚋等。此謂下眾生聲。

直軟相續(xù)聲者。直者不諂。不諂者不曲。不曲者真實(shí)。真實(shí)者如說行。如說行者如佛語行。此謂為直。軟者有六種。眼軟乃至意軟。此謂為軟。相續(xù)者不離一切諸善法。是謂直軟相續(xù)聲。斷染游戲聲者。斷欲界染三十六使。思惟所斷四使。斷者除滅義。游戲者五欲眾具。眾生于此游戲如是應(yīng)斷。此謂斷染游戲聲。

出相生法聲者。一切諸法無我為相。念念生滅寂靜相。無我為相者。色陰無常乃至識(shí)亦如是。此謂無我為相。念念生滅者。一切諸行念念生。生者必滅。此謂一切諸法念念生滅。寂靜者�？諢o處所無色無體與虛空等。此謂寂靜相者。過去未來現(xiàn)在無常。此謂相生法聲。

出三有染相聲者。相者五欲眾具欲界相。色染色界相。無色染無色界相。此謂相。三有者。欲有色有無色有。云何欲有。地獄乃至他化自在天。云何色有。梵身乃至色究竟。云何無色有�？仗幠酥练窍敕欠窍胩�。染著。三界九十八使。此謂出三有染相聲。

所起過患聲者。三求。欲求有求梵行求。欲求者。求色聲香味觸。云何色求。色有二種。一謂色。二謂形色。色有十二種。謂青黃赤白煙云塵霧光影明闇。形色有八種。謂長(zhǎng)短方圓高下平不平。此謂欲色。云何欲聲。聲有七種。謂螺聲鼓聲小鼓聲大鼓聲歌聲男聲女聲。此謂欲聲。云何欲香。香有七種。根香心香皮香糖香葉香花香果香�；蚰邢闩�香。此謂欲香。云何欲味。味有七種。甜味酢味堿味苦味澀味淡味辛味。或男味或女味。此謂欲味。云何欲觸。觸有八種。冷熱輕重澀滑饑渴�；蚰杏|或女觸。此謂欲觸。此謂欲求。云何有求。欲有色有無色有。此謂有求。云何梵行求出家苦行欲求天堂欲求涅槃。此謂梵行求。求者何義。謂樂著義。

云何所起過患聲。眾生諸有悉名過患。除天堂及涅槃。余處求一切有過患。此謂所起過患聲。

圣道勝聲者。謂八正道。正見乃至正定。無過患無所著故謂圣道。此謂圣道勝聲。

取聲者。執(zhí)捉諸法。此謂取聲。

化生聲者。四陰受想行識(shí)。此謂化生。復(fù)說胎生卵生濕生化生。胎生四種。東弗于逮。南閻浮提西拘耶尼。北郁單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊虻虱等。化生諸天也。此謂化生聲。

無我所聲者。一切諸法非是我所。無我起故。無我所者。無我所慢。此謂無我所聲。

沒滅盡聲者。無明滅故行滅。乃至生滅故憂悲苦惱滅。沒盡者。泥洹寂靜不復(fù)更生。此謂沒滅盡聲。

度業(yè)果報(bào)聲者。業(yè)者三業(yè)。謂身三口四及意三業(yè)果報(bào)者三業(yè)清凈。此謂度業(yè)果報(bào)聲。虛空等諸法聲者。諸法與虛空等。云何與虛空等。一切法唯有名唯有想。無有相無分別。無體不動(dòng)不搖。不可思議不起不滅。無所作隨無相。無所造無相貌。無形色無行處。等虛空住平等。不老不死無憂悲苦惱。色者虛空等。受想行識(shí)亦如是。過去已沒未來未至現(xiàn)在不停。此謂虛空等諸法聲。

深法聲者。無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實(shí)是名為深。深者。是十二因緣一切語言。道斷。無邊無處無時(shí)節(jié)。斷丈夫斷世性。入平等破自他執(zhí)。此謂深法聲。

除堅(jiān)重?zé)o明癡闇冥聲者。堅(jiān)者。身見等五見。重者五陰。無明者。不知前后際及有罪無罪。不識(shí)佛法僧。不知施戒天。不知陰界入。此謂無明。癡者。忘失覺念。此謂癡。闇者入胎苦惱一切不凈。而生樂受迷惑去來。此謂闇。冥者。于三世無知。無方便不明了。此謂冥。除者。真實(shí)諦開示光明。除自果除煩惱。除非煩惱除余習(xí)。入平等不可思議為主。此謂除義。此謂除堅(jiān)重?zé)o明癡闇冥聲。

豫知行聲者。八種豫知行。謂正見乃至正定。此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見。不思惟貪嗔癡謂正思惟。身意業(yè)清凈此謂正業(yè)�？跇I(yè)清凈此謂正語。欺誑諂諛詐現(xiàn)少欲以利求利。五種販賣。酤酒賣肉賣毒藥賣刀劍賣女色。除此惡業(yè)此謂正命。善身行善意行謂正精進(jìn)。念四念處此謂正念。以定心無染著。寂靜相滅相空相。此謂正定。此謂預(yù)知行聲。四圣諦聲者。謂苦集滅道諦。云何苦諦。能斷十使。云何集諦。能斷七使。云何滅諦。能斷七使。云何道諦。能斷八使四思惟斷。乃至斷色無色結(jié)。此謂四圣諦聲。

斷欲染聲者。欲者。染樂不厭欲莊嚴(yán)著姿態(tài)。思惟欲思惟觸待習(xí)近。染者系縛。樂者樂彼六塵。不厭者專心著緣無有異想。欲者歡喜。莊嚴(yán)者為染意。著者游戲。姿態(tài)者作種種容儀。思惟欲者著五欲思惟觸者欲相習(xí)近。待者以香花相引。習(xí)近者欲染心遂。斷者悉除前不善法。此謂斷欲染聲。

度老死聲者。老者。身體消減柱杖羸步諸根衰耗。此謂老。死者。諸根敗壞何故名死更覓受生處彼行業(yè)熟。此謂為死。云何老死差別。諸根熟名老。諸根壞名死。先老后死此謂老死。度此老死此謂為度。度有何義。過度義。到彼岸自在不更生義。此謂度老死聲。攝伏惡語言聲者。攝伏者。攝伏語言攝伏身體。云何攝伏語言。以同類語破異類語。以異類語。破同類語。以真實(shí)語伏不真實(shí)語。以不真實(shí)語伏真實(shí)語。以非語言伏語言。以語言伏非語言。以第一義伏非第一義。以非第一義伏第一義。以決定語伏不決定語。以不決定語伏決定語。以一伏多以多伏一。以無犯伏有犯。以有犯伏無犯。以現(xiàn)證伏不現(xiàn)證。以不現(xiàn)證伏現(xiàn)證。以失伏不失。以不失伏失。以種類不得伏種類。以非種類不得伏非種類。惡者。說不實(shí)不諦不分別。伏者。斷義遮義陰義。此謂攝伏惡語言聲。

說安住聲者。說令分明開示分別說。不覆障道隨法說。此謂說。安住者。置在一處。說泥洹說出世間。述成所說無相語言。無貌語言。無異語言。無作語言。覺語言空語言。寂靜語言。此謂說安住聲。

說斷結(jié)聲者。無明滅乃至老死滅。滅一切陰。滅者失沒斷無有生。此謂滅。斷者斷一切諸使。斷煩惱根無有遺余。此謂斷結(jié)聲。

置答聲者。隨問答分別答反問答置答。云何隨問答。如問即答。云何分別答。隨彼所問廣為分別。云何反問答。若人有問反問令答。云何置答。如問我斷我常。置而不答。以分別問問隨問答。以反質(zhì)問問分別答。以置答問問反質(zhì)答。以隨問答問問置答。此謂置答聲。攝伏魔賊聲者。魔者四魔。色受想行識(shí)。此謂陰魔賊。從此有度彼有息一切事。此謂死魔賊。無明愛取。此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體。此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。滅諸境界聲者。滅色乃至滅觸。境界者色聲香味觸。此謂滅諸境界聲。

除諸煩惱聲者。斷滅煩惱。除煩惱者。染欲大毒不凈觀為藥。嗔恚大毒慈悲為藥。無明大毒十二因緣觀為其藥。此謂除諸煩惱聲。無異不破聲者。無異者。無破無異。第一義實(shí)諦�？諢o相無形平等。不動(dòng)不可思議。此謂無異。不破者。無異形平等無相。不動(dòng)不破不斷。純一無過患。無心無前后。此謂無異不破聲。勇猛力速無畏聲者。勇猛者精進(jìn)。力者十力。速者駃也。無畏者一切處不怖畏。此謂勇猛力速無畏聲。

施寂靜守護(hù)安隱聲者。施者二種。內(nèi)施外施。云何內(nèi)施。說真四諦。云何外施。施肌肉皮血國(guó)城妻子男女財(cái)物谷米等。寂靜三種。謂身口意。云何身寂靜。不作三過�？诩澎o者。無口四過。意寂靜者。不貪不嗔不癡。守護(hù)者。守護(hù)六根。安隱者。同止和合不覓彼過。知足少欲。不求長(zhǎng)短不覓他過者。不相覓過。不以此語彼。此謂施寂靜守護(hù)安隱聲。

七圣財(cái)聲者。一信二慚三愧四施五戒六聞七慧。此謂七圣財(cái)聲。

分別名色聲者。名者四陰。色者四大。分別者分別名色。此謂分別名色聲。

第一義聲者。分別五陰。此謂第一義聲。

作證得果聲者。果者四果。須陀洹乃至羅漢及緣覺果。得者入義也。證者現(xiàn)證也。作者造作也。此謂作證得果聲。

解脫縛聲者�？`者三縛。貪嗔癡縛。解脫者離此三縛。此謂解脫縛聲。

生三有聲者。所謂生有現(xiàn)有后有。此謂出生三有聲。

斷憍慢聲者。憍者。色憍盛壯憍富憍自在憍姓憍行善憍壽命憍聰明憍。此謂八憍。慢者。慢慢大慢增上慢我慢不如慢勝慢邪慢。此謂七慢。斷者。斷憍慢。此謂斷憍慢聲。

通達(dá)諸法聲者。通達(dá)者如境而知。諸法者善不善法。五欲眾具謂不善法。除斷五欲此謂善法。此謂通達(dá)諸法聲。

如法分別聲者。如者等義。法者善法不善法。不善法者。不斷五欲眾具。善法者。斷五欲眾具。斷者破滅義。此謂如法分別聲。

樂不樂第一義聲者。樂者五欲境界。不樂者不著五欲。第一義者空無相。此謂樂不樂第一義聲。

斷愛聲者。愛者色愛。乃至觸愛。斷者滅除。此謂斷愛聲。

勝乘聲者。所謂三乘。佛乘緣覺乘聲聞乘。般若波羅蜜十地。此謂佛乘。調(diào)伏自身寂靜自身。令自身入涅槃。此謂緣覺乘。軟根眾生怖畏眾生欲出生死。此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。信精進(jìn)念定意慧聲者。隨逐不異思惟觀。此謂信。勇猛勤策行事持事。此謂精進(jìn)。專攝一心此謂念。諸事不動(dòng)此謂定意。般若純一平等此謂慧。此謂信精進(jìn)念定意慧聲。攝伏六入不得不知六通聲者。六入者。眼入乃至意入。攝伏者。攝伏色乃至攝伏法。六通者。天眼天耳他心智宿命智身通漏盡通。不知者無明。不得不知者除彼無明。此謂攝伏六入不得不知六通聲。

覺一切智聲者。一切智者。一切世法皆悉知。世者念念生滅。復(fù)次世者。諸陰界入。復(fù)次世者二種。一眾生世。二者行世。眾生世者。一切諸眾生。行世者。眾生住處一切世界可知悉知。智者二種。聲聞智一切智。此謂智覺者。覺自身覺他身。此謂覺一切智聲。

正殺煩惱聲者。殺者除斷義。煩惱者九十八使。欲界苦所斷十使。習(xí)滅七使。道諦八使。思惟四使。色界苦所斷九使。習(xí)滅六使。道七使。思惟三使。無色亦如是。正者分明除斷無余垢。此謂正殺煩惱聲。

是最后字過此法不可說聲者。若無有字此謂涅槃。若有字者則是生死。最后者。更無有字唯除羅字。不可說者。不可得不可分別。無色故不可說。諸法者。謂陰界入三十七品。此謂最后字過此不可說聲。

文殊師利問經(jīng) 卷下

分部品第十五

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。佛入涅槃后。未來弟子。云何諸部分別。云何根本部。佛告文殊師利。未來我弟子。有二十部能令諸法住。二十部者并得四果。三藏平等無下中上。譬如海水味無有異。如人有二十子。真實(shí)如來所說。文殊師利。根本二部從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞緣覺諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利。如地水火風(fēng)虛空。是一切眾生所住處。如是般若波羅蜜。及大乘是一切聲聞緣覺諸佛出處。文殊師利白佛言。世尊。云何名部。佛告文殊師利。初二部者。一摩訶僧祇(此言大眾老少同會(huì)共集律部也)。二體毗履(此言老宿淳老宿人同會(huì)共出律部也)。我入涅槃后一百歲。此二部當(dāng)起。從摩訶僧祇出七部。于此百歲內(nèi)出一部。名執(zhí)一語言(所執(zhí)與僧祇同故云一也)。于百歲內(nèi)從執(zhí)一語言部。復(fù)出一部。名出世間語言(稱贊辭也)。于百歲內(nèi)從出世間語言出一部。名高拘梨柯(是出律主姓也)。于百歲內(nèi)從高拘梨柯出一部。名多聞(出律主有多聞智也)。于百歲內(nèi)從多聞出一部。名只底舸(此山名出律主居之也)。于百歲內(nèi)從只底舸出一部。名東山(亦律主居也)。于百歲內(nèi)從東山出一部。名北山(亦律主居也)。此謂從摩訶僧祇部出于七部。及本僧祇是為八部。于百歲內(nèi)從體毗履部出十一部。于百歲內(nèi)出一部。名一切語言(律主執(zhí)三世有故一切可厝語言也)。于百歲內(nèi)從一切語言出一部。名雪山(亦律主居也)。于百歲內(nèi)從雪山出一部。名犢子(律主姓也)于百歲內(nèi)從犢子出一部。名法勝(律主名也)。于百歲內(nèi)從法勝出一部。名賢(律主名也)于百歲內(nèi)從賢部出一部。名一切所貴(律主為通人所重也)。于百歲內(nèi)從一切所貴出一部。名芿山(律主居也)。于百歲內(nèi)從芿山出一部。名大不可棄(律主初生母棄之于井父追尋之雖墜不死故云不可棄也又名能射)。于百歲內(nèi)從大不可棄出一部。名法護(hù)(律主名也)。于百歲內(nèi)從法護(hù)出一部。名迦葉比(律主姓也)。于百歲內(nèi)從迦葉比出一部。名修妒路句(律主執(zhí)修妒路義也)此謂體毗履部出十一部及體毗履成二十部。佛說此祇夜。

摩訶僧祇部分別出有七

體毗履十一是謂二十部

十八及本二悉從大乘出

無是亦無非我說未來起

雜問品第十六

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來外道說如是語。世尊往昔說火聚經(jīng)。六十比丘死。六十比丘休道。六十比丘解脫。外道當(dāng)如是說。世尊非一切智。何以故。不見此事故。當(dāng)云何答。佛告文殊師利。如人然燈不為殺蟲。文殊師利。如來如是。隨眾生所堪則為彼說。如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業(yè)必受果報(bào)。彼眾生不堪受法。是故休道。彼眾生堪受法。則得解脫。皆隨其因緣。非如來所作。何以故。佛從世間生。佛不說佛造世間。若人殺生自得短命。若人不殺自得長(zhǎng)壽及解脫果。此諸眾生雖復(fù)休道。如來未來必當(dāng)化度。是故文殊師利。如來無過。文殊師利。如日月光照拘牟頭分陀利郁波羅花等。或有合者或有開者或墮落者。非是日月有分別心。何以故。日月無心故。以無心故自開自落。非日月過。文殊師利。如來說法亦復(fù)如是。有眾生長(zhǎng)壽短壽。無病有病多病少病�？稍骺蓯邸Ｓ邢轮猩县毟毁F賤。生閻浮提生郁單越生拘耶尼生弗于逮生四天王處。乃至非想非非想處。有生地獄餓鬼畜生阿修羅等。自業(yè)為財(cái)自業(yè)為分業(yè)為生處。唯業(yè)所造非余物造。有上中下非我所造。何以故。一切諸眾生自業(yè)為財(cái)故。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。菩薩摩訶薩事施。有婦兒施等。如須達(dá)拏以二子施丑婆羅門。此婆羅門打此二兒。世尊。何故無平等慈心。若菩薩無慈悲心不名菩薩。世尊。諸菩薩有平等心不。若有等心云何以兒與人打拍。有人此問當(dāng)云何答。佛告文殊師利。如人有兩兒。以其小兒施于大兒。文殊師利。此父母是平等心不。大兒打拍小兒遂死。文殊師利。誰當(dāng)?shù)米铩Ｎ氖鈳熇�白佛言。世尊。父母等心無有罪過。大兒自得此罪。佛告文殊師利。我于眾生常平等心。如羅睺羅可愛可念。提婆達(dá)多亦可愛可念。文殊師利。是故菩薩無有罪過。復(fù)次文殊師利。如有一人日日施食。有人來乞。此人即施。因得食故劫盜他財(cái)。文殊師利。是誰得罪。文殊師利白佛言。世尊。非施主得罪。施主唯有施意。不令作盜。佛告文殊師利。如是諸菩薩唯有施意無有殺心。是故菩薩成無害想。有人殺害自得殺罪。佛說此祇夜。

常行平等心施時(shí)無害想

彼自有殺罪我平等無過

有壽有壽想復(fù)有殺害心

命斷于此時(shí)害者得殺罪

若無有壽命而作壽命心

于此起害想亦得言有罪

提婆及羅睺愛念無有二

如是慈悲心是菩薩平等

文殊師利白佛言。世尊。如是如是誠(chéng)如圣言。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來有人當(dāng)難。如來世尊常言。若人能說二十四處。便生二十四處。二十四處者。一洲王二洲王三洲王四洲王四天王。乃至他化自在天王。梵身梵富樓大梵。得須陀洹乃至阿羅漢。有大智慧有諸善行。不動(dòng)不放逸。此謂二十四處。如來今既能說。亦應(yīng)得此處。彼邪見難當(dāng)云何答。佛告文殊師利。如來說法不為此因緣。文殊師利。如日月光利益諸花。雖有此力不求恩報(bào)。何以故。日月無心故。文殊師利。如來如是。不求報(bào)故為人說法。何以故。如來無心故。文殊師利。如來于諸法中無有染著。是故文殊師利。我所說法無為我義。何以故。昔于三阿僧祇劫。施頭目髓腦手足支節(jié)國(guó)城妻子奴婢象馬。種種布施。如來于彼無求報(bào)心。如來不求世間果報(bào)。何以故。我說諸法無為我義。不為自身不為他身不為自他身。若為自身他身及自他身。如來便有所著。

佛告文殊師利。猶如日月不作是思惟。花當(dāng)報(bào)我恩不報(bào)我恩。日月無心故。如來亦無心。何以故。如來無可取。既無可取云何當(dāng)?shù)脠?bào)。于是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道。我亦不說一字。何以故。無可取故。如來不可取如來無得果。何以故。離苦樂故。我先思惟是時(shí)得菩提。一切所求悉得。亦無所得無形無相。佛說是祇夜。

日月照諸花無有恩報(bào)想

如來無可取不求報(bào)亦然

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊先說。無有眾生非時(shí)節(jié)死。何以故。雖必當(dāng)死非時(shí)不死。故諸邪見人當(dāng)作是說。至其死時(shí)我乃得殺。是故殺者無有罪過。何以故。是其死時(shí)故。是故我殺無有罪過。當(dāng)云何答。佛告文殊師利。譬如有人造作宮殿。既已成就樂欲住止。問占相者。何日好住何日不好。彼人答言。汝不宜入。何以故。必當(dāng)為火之所燒故。若人故燒亦必被燒。若不故燒亦被燒故。主人又言。若有此事作何方計(jì)。相師答言。當(dāng)勤守護(hù)。主人即便勤加守護(hù)。有人將火。來燒此宮。文殊師利。此持火人有罪過不。文殊師利言。世尊。有罪有罪。如是文殊師利。若死時(shí)若非死時(shí)。有殺害者必得殺罪當(dāng)入地獄。如燒宮殿。佛說此祇夜。

至?xí)r不至?xí)r若人殺害彼

必當(dāng)入地獄譬如燒宮殿

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來邪見當(dāng)說此言。有人殺人不得殺罪。何以故。殺身不殺命。若身是命如父母死。其子燒身應(yīng)得殺罪。何以故。身是命故。故知身非壽命壽命非身。何以故。身異命異故。若身即是命。若命即是身。燒身即燒命。若壽命往后世身亦應(yīng)往。若身被燒命不被燒。是故知身非即是命。何以故。命不可燒故。是故身非是命命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故。以異故。如人問路彼直動(dòng)身。如是世尊。別燒別得罪。何以故。命往后世身猶在故。以是故知身非壽命。世尊。有人能殺命不。若人能殺命者。不應(yīng)更生。若命已被殺不須涅槃。若身是壽命。身被殺時(shí)命亦被殺。若身是壽命。殺身則得涅槃。何以故。以無異故。是故無殺生果。

世尊。若身被殺壽命更生。受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故。壽命更生故。更生者。地獄畜生餓鬼阿修羅等。是謂更生。是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識(shí)。若除心意識(shí)不更生。若不更生則無復(fù)身。若無復(fù)身則亦無命。若無有命則不更生。是為禪師殺人壽命。世尊。云何當(dāng)答彼邪見人。佛告文殊師利。戒有二種。所謂身口非心意識(shí)戒。若心意識(shí)是戒。則無持戒人。何以故。心攀緣難制故。無住處故。譬如駃水亦如猿猴。動(dòng)轉(zhuǎn)不停不可守護(hù)。是故文殊師利。無心意識(shí)戒。雖身口有戒。心意識(shí)非殺罪處。何以故。非戒處故。若以心樂則能得定。若心不樂則不得定。是故學(xué)者以定殺心非人能殺。是故文殊師利。定得殺罪非心得罪。又若殺自身無有罪報(bào)。何以故。如菩薩殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便當(dāng)?shù)米�。何以故。自傷身故。若身自死眾生得食。本無施心既不得福亦無有罪。何以故。諸菩薩舍身非是無記。唯得福德。是故煩惱滅故心則滅。心滅故意滅。意滅故識(shí)滅。識(shí)滅故身滅。身滅故壽滅。壽滅故命滅。命滅故諸根滅。諸根滅故諸入滅。諸入滅故諸界滅。諸界滅故諸陰滅。諸陰滅故不相續(xù)。不相續(xù)故心意識(shí)無處。心意識(shí)無處故得清凈。如是文殊師利。譬如垢衣以灰汁浣濯。垢滅衣在。何以故。垢已去故。以垢去故衣得清凈。如是文殊師利。諸過為垢。以智慧水洗除心垢。以除心垢故成清凈。佛說此祇夜。

譬如垢污衣浣治以灰汁

以灰汁浣治是衣得清凈

如是以過患染污于心識(shí)

浣以智慧灰心即得清凈

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。外道隨其邪見。復(fù)當(dāng)說言。若世尊是一切智。何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼。應(yīng)謗如來。故知如來非一切智。以不逆遮彼誹謗故。令無數(shù)劫入惡道中。乃至入于無間地獄。世尊。當(dāng)云何答。

佛告文殊。我今問汝。如有醫(yī)師。明識(shí)眾生有風(fēng)痰熱病。其病未起為逆治不。不也世尊。文殊師利。是師知病不。如是世尊。文殊師利。我亦如是。知諸眾生多貪多嗔有多愚癡。長(zhǎng)壽短壽惡業(yè)善業(yè)。佛雖先知非時(shí)不說。文殊師利。此女人孫陀利及栴遮摩尼。過去世時(shí)常殺眾生起不善業(yè)。常誹謗圣人入阿鼻獄。文殊師利。眾生惡業(yè)不由我造。若眾生堪聞法。我為彼說。若不堪聞我則不說。文殊師利。如人病重不可療治。醫(yī)師舍去不與少藥。如來亦爾。知此二人不可教化。是故默然不逆記說。文殊師利。若可記者我則為記。如我記弟子得聲聞獨(dú)覺及得菩薩�；虿挥浾f當(dāng)?shù)萌�乘。何以故以不定故。文殊師利。于汝意云何。若人誹謗虛空。虛空當(dāng)云何答。文殊師利言。虛空無語言。何以故。虛空無故。如是文殊師利。如來與虛空等。虛空無語言。如來亦無語言。文殊師利。有五濁惡世。云何為五。劫濁眾生濁命濁煩惱濁見濁。云何劫濁。三災(zāi)起時(shí)更相殺害。眾生饑饉種種疾病。此謂劫濁。云何眾生濁。惡眾生善眾生。下中上眾生。勝劣眾生。第一眾生。不第一眾生。此謂眾生濁。云何命濁。十歲眾生。二十三十四十五十六十七十八十九十歲百歲。二百歲四百歲八百歲。乃至千歲有長(zhǎng)短故。此謂命濁。云何煩惱濁。多貪多嗔多癡。此謂煩惱濁。云何見濁。邪見戒取見取常見斷見有見無見我見眾生見。此謂見濁。如是五濁如來悉無。佛說此祇夜。

如來如虛空云何有言語

如來無五濁是故不逆記

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當(dāng)誹謗佛說如是言。若使如來是一切智。何故待眾生作罪。然后制戒。佛告文殊師利。如此即是一切智相。若我逆制戒人當(dāng)謗我。何以故。我不作罪云何強(qiáng)說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益不攝受眾生。如人無子而說有子某時(shí)當(dāng)生�？沼写搜栽坪慰尚拧：我怨省２徽鎸�(shí)故。若真見生子則生信心。如是文殊師利。所未作罪人天不見。云何逆制戒。要須見罪然后乃制。文殊師利。譬如醫(yī)師知風(fēng)痰熱等發(fā)起所由。亦知有藥對(duì)治此病。有人勇健身無疾病。如此之人須師治不。文殊白佛。彼不須治。彼若病生師即為治。世間贊說是第一師。如是文殊師利。一切聲聞一切眾生。有宜制戒有不宜者。我知一切眾生心之所行。未作罪者我則不制。若已作過我則制戒。我若如此則世間不謗。文殊師利。眾生之中有下中上。如來制戒亦復(fù)如是。文殊師利。如種大麥及麻豆等。牙始生時(shí)已堪用不。文殊師利言。不堪用也。何以故。以未熟故。佛告文殊師利。一切眾生善根未熟。亦如是不堪制戒。文殊師利。如拘物頭花優(yōu)缽羅花始生之時(shí)。日光所照能令開不。文殊師利言。不能開也。何以故。以新生故。佛告文殊師利。善根未熟亦如是。如來如是不得制戒。何以故。非時(shí)節(jié)故。若非時(shí)制戒。眾生不受言。我無罪何故制戒。文殊師利。如種谷未熟為可取不。文殊師利言。不可取也。世尊。非時(shí)尚未有花。何況得米及以糠糩。文殊師利。我未制戒亦復(fù)如是。諸弟子無所犯無犯戒果。是故文殊師利。我不逆制戒。佛說此祇夜。

無罪逆制戒眾生不信受

是故見有罪爾時(shí)乃制戒

譬如芽莖時(shí)未便有果實(shí)

諸比丘無罪不制戒亦然