第十四卷 般若燈論釋

第十四卷 般若燈論釋

釋觀顛倒品第二十三

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。令解顛倒無(wú)自性故說(shuō)。

自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無(wú)者。義不相應(yīng)。故論偈言。

分別起煩惱說(shuō)有貪嗔等

善不善顛倒從此緣而起

釋曰。諸論中說(shuō)貪嗔等。隨次第起善不善者。謂愛非愛從此緣起。非不從緣。應(yīng)知不正思惟分別。能為起煩惱緣。此中立驗(yàn)。第一義中諸陰等有自體。是第一義中陰等從因緣起故。譬如貪等。若無(wú)自體不從緣起。譬如虛空華。論者言。是義不然。如論偈說(shuō)。

愛非愛顛倒皆從此緣起

我無(wú)自體故煩惱亦非實(shí)

釋曰。非實(shí)者謂貪等煩惱非第一義中起。以是故汝闕譬喻。是立義有過(guò)。汝若言我以世諦為喻非第一義者。無(wú)有所成立法。若于世諦中有成立者。反成我義。如論偈說(shuō)。

我若有若無(wú)是二皆不成

因我有煩惱我無(wú)彼不起

釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中得成。以是故。若離于我則煩惱不有。所以者何。能依無(wú)體故。所依亦無(wú)體。為開此義故如偈說(shuō)。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩惱無(wú)能依處故。其驗(yàn)如是。第一義中貪等皆無(wú)。我依止無(wú)體故。譬如石女不生子。何得說(shuō)言子色白黑耶。自部人言。雖無(wú)有我但心與煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝立無(wú)我義者。其因不成。論者言。汝語(yǔ)非也。其過(guò)如論偈說(shuō)。

誰(shuí)有彼煩惱有義則不成

若離眾生者煩惱則無(wú)屬

釋曰。此謂煩惱是眾生者。于一切處推求眾生不可得。若離眾生煩惱無(wú)屬心起者。先已遮故。亦除識(shí)自體故。亦遮有實(shí)故。汝心義不成。非我因義不成。自部人言。彼受無(wú)煩惱義者。則以無(wú)為體。無(wú)體之體成故。諸體更互無(wú)體相。論者言汝今欲得諸體若瓶若絹及余物等有者。為是體。為是無(wú)體。而言能起有覺因耶。欲令瓶是無(wú)體者。則不應(yīng)說(shuō)此瓶與青黃黑色等和合。亦不應(yīng)說(shuō)青黃等色示人。若有無(wú)瓶絹處不可說(shuō)。青黃等色亦不可指示于人。無(wú)依止處故。是諸煩惱畢竟無(wú)主無(wú)體義者。如石女兒無(wú)青黃相可說(shuō)故。是故以無(wú)為體義不成。今當(dāng)次答自部人等。如論偈說(shuō)。

身起煩惱見緣于我我所

煩惱與染心五求不可得

釋曰。名色聚集因名為身。緣于自身起染污見。是名身見。貪等三種與此義同。如觀如來(lái)品中偈說(shuō)。非陰不離陰。陰中無(wú)如來(lái)。如來(lái)中無(wú)陰。非如來(lái)有陰。諸煩惱亦如。五種中無(wú)煩惱者。能起苦故名為煩惱。染者非煩惱。今為遮不異義故。若染者即煩惱。能燒所燒同得一過(guò)。亦不異煩惱有染者。此義已如先遮。復(fù)次若異煩惱得有染者。則離煩惱獨(dú)有染者過(guò)。是故異體不成。染者中亦無(wú)煩惱。煩惱中亦無(wú)染者。亦非染者有煩惱。如是五種求煩惱無(wú)體。以煩惱無(wú)體故。則無(wú)能成立法。是汝譬喻有過(guò)。如論偈說(shuō)。

愛非愛顛倒本無(wú)有自體

以何等為緣而能起煩惱

釋曰。如我法中愛非愛顛倒本來(lái)無(wú)體。以是故。第一義中煩惱非是從緣起法。無(wú)能成立法故。是汝立義之過(guò)。復(fù)次有自部人言。色等六物能起顛倒。云何無(wú)耶。彼謂無(wú)者。其義不爾。故論偈言。

色聲香味觸及法為六種

愛非愛為緣于物起分別

釋曰。此謂緣六種物能起諸煩惱。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中有愛非愛顛倒為緣能起貪嗔癡等。第一義中物有體故。若言無(wú)者。非六物體。譬如生盲者眼識(shí)。又貪嗔等能起顛倒分別。如我所說(shuō)。因有力故。有諸顛倒。以是因緣譬喻無(wú)過(guò)。論者言。汝語(yǔ)非也。皆是虛妄。如論偈說(shuō)。

色聲香味觸及法體六種

如乾闥婆城如焰亦如夢(mèng)

釋曰。如是等自體皆無(wú)自體。勢(shì)分亦無(wú)。乃至世諦誹謗之過(guò)亦無(wú)。無(wú)何過(guò)耶。以無(wú)此物故。云何如乾闥婆城。以時(shí)處等眾人共見故。是名如乾闥婆城。云何如焰。譬如愚者。見熱時(shí)焰。謂言是水。逐之不已。徒自疲勞。竟無(wú)所得。如是一切諸法自體皆空。著法凡夫亦復(fù)如是。故言如焰。云何如夢(mèng)。有時(shí)有所思念因果體及一切法無(wú)自體故。是名如夢(mèng)。若色中有者。如論偈說(shuō)。

若愛若非愛何處當(dāng)可得

猶如幻化人亦如鏡中像

釋曰。第一義中愛非愛皆不可得。何以故。第一義中色像等自體空故。云何如幻化人。于不實(shí)境界顯現(xiàn)相似故。云何如像。不待人工而能起現(xiàn)。與形相似故。以是因緣。汝上出因立義等不成。何以故。第一義中物體不成故。亦違汝義。如論偈說(shuō)。

若不因彼愛則無(wú)有不愛

因愛有不愛是故無(wú)有愛

無(wú)不愛待愛無(wú)愛待不愛

若以愛為緣施設(shè)有不愛

釋曰。愛無(wú)自體。其義如是。以是故。不應(yīng)有不愛。不愛無(wú)體故。愛不待不愛而言有愛者。是亦不然。如論偈說(shuō)。

無(wú)有可愛者何處當(dāng)起貪

不愛若無(wú)體何處當(dāng)起嗔

釋曰。彼二無(wú)體故癡亦無(wú)體。是故如所說(shuō)過(guò)。今還在汝。修多羅人言。第一義中有如是愛非愛顛倒。如佛經(jīng)所說(shuō)。若經(jīng)中說(shuō)者。當(dāng)知是有譬如說(shuō)無(wú)我定是無(wú)我。今經(jīng)中現(xiàn)有此語(yǔ)。所謂無(wú)常計(jì)常。無(wú)我計(jì)我。無(wú)樂計(jì)樂。不凈計(jì)凈。是名顛倒。以是義故。第一義中有如是愛非愛顛倒。論者言于世諦中有愛非愛顛倒。非第一義中有。是故我說(shuō)無(wú)過(guò)。如論偈說(shuō)。

于第一義中畢竟無(wú)顛倒

如來(lái)終不說(shuō)是我無(wú)我等

釋曰。第一義中亦不說(shuō)我無(wú)我故。汝譬喻及出因無(wú)體。復(fù)次若修多羅人意言。第一義中不欲得有顛倒。何以故。顛倒者有二種。一者隨順生死。二者隨順涅槃。云何名隨順生死。所謂無(wú)常常倒。無(wú)我我倒。無(wú)樂樂倒。無(wú)凈凈倒。云何名隨順涅槃。所謂于空?qǐng)?zhí)空。于無(wú)常執(zhí)無(wú)常。有如是等故名顛倒。若欲得無(wú)分別智者。當(dāng)斷此二種顛倒。為是智障故。自部人言。若于無(wú)常之物起無(wú)常見是顛倒者。其義不然。論者言。顛倒者是何義耶。自部人言。實(shí)是無(wú)常。謂是常者可名顛倒。論者言。是說(shuō)不善。其過(guò)如論偈說(shuō)。

無(wú)常謂常者名為顛倒執(zhí)

無(wú)常亦是執(zhí)空何故非執(zhí)

釋曰。謂彼智所緣顛倒境界故。此言即是顛倒義。譬如人言。離三界欲已。何故不名解脫。如此之言即是解脫。自部人言。汝今復(fù)說(shuō)無(wú)常亦空。云何不是第一義耶論者言。無(wú)起故。此無(wú)起義。道理如先已遮。譬如涅槃無(wú)起亦無(wú)無(wú)常。復(fù)次此無(wú)常體能起常分別智。若言是顛倒執(zhí)常覺。所緣境界則無(wú)有體。是故如前偈說(shuō)。無(wú)常亦是執(zhí)空何故非倒者即是顛倒。何以故。有分別故。譬如常執(zhí)者。此中立驗(yàn)。第一義中色無(wú)常者。即是顛倒。是分別故。譬如執(zhí)色為常。自部人言。智分別者。言諸行空。其智非一向顛倒。論者言。亦是顛倒。我說(shuō)無(wú)過(guò)。自部人言。若如是者。此空智非是得解脫因。是倒故。譬如內(nèi)入是苦樂等智之境界。論者言。汝立義中是何義耶。自部人言。緣眼空智非是得解脫因耶。論者言。若爾者反成我義。云何成我義。以無(wú)分別智得解脫故。若言眼空。眼空之智是有分別故。且置是語(yǔ)。今還為汝說(shuō)我本宗。如執(zhí)無(wú)常為常。即是顛倒。無(wú)我為我。無(wú)樂為樂。不凈為凈。亦如是說(shuō)。有自部人立義分別言。有如是執(zhí)。以有能執(zhí)所執(zhí)故。然其起執(zhí)凡有三種。而不是無(wú)。論者言。汝義不然。如論偈說(shuō)。

執(zhí)具起執(zhí)者及所執(zhí)境界

一切寂滅相是故無(wú)有執(zhí)

釋曰。執(zhí)有三種。謂具起及境界等。執(zhí)具者。是能執(zhí)總緣物體智。起執(zhí)者。謂所執(zhí)心�；蛲�置�；蚍菗艿�。又須執(zhí)者。謂起執(zhí)人所執(zhí)境界者。謂所計(jì)常樂我凈等境界。此之三法皆自體空。如我所說(shuō)道理。欲令開解執(zhí)具等一切皆寂滅相。是故無(wú)執(zhí)。而彼執(zhí)者。以有有之言令物解者。無(wú)有譬喻。以是故。如論偈說(shuō)。

執(zhí)性無(wú)有故邪正等亦無(wú)

誰(shuí)今是顛倒誰(shuí)是非顛倒

釋曰。第一義中誰(shuí)是顛倒。誰(shuí)是非顛倒。菩薩摩訶薩住無(wú)分別智。不行一切分別。無(wú)正無(wú)邪。無(wú)顛倒無(wú)不顛倒。復(fù)次若人言定有顛倒。有具足顛倒者故。譬如有蓋則有持蓋者。凡夫有顛倒亦如是。由有顛倒者。是故有顛倒。論者言。是義不然。如上偈說(shuō)。執(zhí)性無(wú)有故。邪正等亦無(wú)。此二道理先已令開解故。有起者亦不成如是如是。顛倒及顛倒者亦不成故。如上偈說(shuō)。誰(shuí)是顛倒誰(shuí)非顛倒。此言謂無(wú)顛倒。無(wú)顛倒故顛倒者亦無(wú)。復(fù)次若有顛倒即有非顛倒。以是故。汝因義不成。第一義中譬喻無(wú)體。亦違汝義。復(fù)次世間人言。與顛倒合者名顛倒人。此之顛倒。為與已起倒者有合耶。為與未起倒者有合耶。為與起倒時(shí)有合耶。今答此三種與顛倒合者。是皆不然。如論偈說(shuō)。

已起者無(wú)合未起亦無(wú)合

離已未倒者有合時(shí)不然

釋曰。此謂已有倒者。更與倒合。則為無(wú)用。何以故。倒者空故。譬如余不倒者。若言有倒與時(shí)合者。此有俱過(guò)。離倒不倒與時(shí)合者不然。作是觀時(shí)悉皆不然。若言有者。汝今當(dāng)答。此之顛倒與誰(shuí)合耶。是故無(wú)有與倒合者。以是義故。汝得如先所說(shuō)過(guò)。復(fù)次如第一義中一切諸體皆無(wú)自性。說(shuō)此道理已令開解。以是故。如論偈說(shuō)。

無(wú)起未起者云何有顛倒

諸倒悉無(wú)生何處起顛倒

釋曰。此謂偈意顯無(wú)生故無(wú)有顛倒。汝出因等。皆是有過(guò)。如論偈說(shuō)。

常樂我凈等而言實(shí)有者

彼常樂我凈翻則為顛倒

釋曰。此謂第一義中有常我等。應(yīng)知亦是顛倒。如論偈說(shuō)。

我及常樂等若當(dāng)是無(wú)者

無(wú)我苦不凈而應(yīng)是可得

釋曰。此謂無(wú)我等自體能除我等倒。以有相待故。無(wú)我等亦不成無(wú)。無(wú)我故何處有我。是顛倒見故。譬如無(wú)人。終不于杌起人想顛倒。如是因等其過(guò)難免。以是觀察常無(wú)常等顛倒及不顛倒。無(wú)有因故。無(wú)因者。如論偈說(shuō)。

以彼無(wú)因故則無(wú)明行滅

乃至生老死是等同皆滅

釋曰。此謂無(wú)明行識(shí)名色六入觸受愛取有生及老死等。由無(wú)顛倒因故證得無(wú)自體息諸煩惱。其義得成。諸說(shuō)有自體者。是諸煩惱。為有實(shí)體。為無(wú)實(shí)體。今何所問。如論偈說(shuō)。

若人諸煩惱有一自實(shí)體

云何能斷除誰(shuí)能斷有體

釋曰。此謂有自體者。不可壞故。若諸煩惱無(wú)實(shí)如兔角者。亦如此偈說(shuō)過(guò)。云何不能斷。謂無(wú)者。不可舍故。如虛空華不可舍。無(wú)自體故。如馬體無(wú)。不可令舍此無(wú)。復(fù)次若作是意。謂有實(shí)煩惱。圣道起時(shí)能斷故。謂此說(shuō)無(wú)過(guò)者。此實(shí)煩惱似何等相。對(duì)治道起而能斷耶。汝之立義難令物解。以是故起有實(shí)體無(wú)實(shí)體煩惱分別。而能斷此分別者不然。是中立驗(yàn)。第一義中煩惱無(wú)。自體是斷故。譬如幻作女人雖是幻化而諸凡夫起染欲心。后知非實(shí)染心自舍。煩惱無(wú)實(shí)亦復(fù)如是。此中已說(shuō)外人所成立驗(yàn)有過(guò)。顯我自成立驗(yàn)無(wú)過(guò)。令解顛倒無(wú)自體故。是品義意。以是故。此下引經(jīng)顯成。如金光明女經(jīng)中偈說(shuō)。言語(yǔ)非是色。一切處無(wú)有。畢竟無(wú)有故。煩惱亦如是。如語(yǔ)無(wú)實(shí)體。不住于內(nèi)外。煩惱體無(wú)實(shí)。亦不住內(nèi)外。佛告舍利弗。若解染污即如實(shí)義。無(wú)一染污顛倒可得。眾生起染。若無(wú)實(shí)者。即是顛倒。若彼顛倒是無(wú)實(shí)者。于中無(wú)真實(shí)相故。舍利弗。如是解者說(shuō)為清凈。以煩惱無(wú)實(shí)體故。如來(lái)成正覺時(shí)。所說(shuō)煩惱。非是色。非是無(wú)色。非受想行識(shí)。非無(wú)受想行識(shí)。非非識(shí)。非非無(wú)識(shí)。不可見故。不可取故。解者無(wú)所斷除。證時(shí)亦無(wú)所得。不以證。不以得。無(wú)證無(wú)得。無(wú)相無(wú)為。但假名字。猶如幻化。于諸法不動(dòng)相非取非不取。如影如響。離相離念。無(wú)生無(wú)滅。

釋觀圣諦品第二十四

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。令解四圣諦無(wú)自體義故說(shuō)。

自部人言。若謂圣諦空無(wú)自體。是義不爾。故論偈言。

若一切法空無(wú)起亦無(wú)滅

說(shuō)圣諦無(wú)體汝得如是過(guò)

釋曰。如彼所說(shuō)道理。令物信解者。是事不然�？展嗜缣摽杖A。以是故。彼招此過(guò)。起滅無(wú)體故。即無(wú)苦諦體�？嘀B無(wú)體故。能起集諦。亦無(wú)體。集諦無(wú)體故滅諦亦無(wú)體。滅諦無(wú)體故向苦滅道。以正見為首。道諦所修即為無(wú)體。如上偈說(shuō)。彼得此過(guò)。以是故。諸有怖畏生死眾生。于四諦境界勤行精進(jìn)。苦應(yīng)知。集應(yīng)斷。滅應(yīng)證。道應(yīng)修。此等皆無(wú)。云何無(wú)耶。故論偈言。

若知及若斷修證作業(yè)等

圣諦無(wú)體故是皆不可得

釋曰。四圣諦者。謂能作圣人相續(xù)體故。名為圣諦。又復(fù)諦者。謂真實(shí)義。若說(shuō)無(wú)者。是義不然。故論偈言。

圣諦無(wú)體故四果亦無(wú)有

以果無(wú)體故住果者亦無(wú)

釋曰。此謂身見疑戒取等眾過(guò)為薪。圣諦為火。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢等。見圣諦火能燒煩惱。住果者。謂得須陀洹道。須陀洹果。又名不為他緣和合故。所有天魔不能破壞。又與戒定慧解脫解脫知見等和合故名僧。是僧名為無(wú)上福田。彼若無(wú)者。其義不爾。故論偈言。

若無(wú)有僧寶則無(wú)有八人

圣諦若無(wú)體亦無(wú)有法寶

釋曰。若無(wú)僧寶不應(yīng)有四道四果差別。復(fù)次無(wú)僧寶故。亦無(wú)法寶。法寶無(wú)故。亦無(wú)佛寶。故論偈言。

若無(wú)法僧者云何有佛寶

若三寶皆空則破一切有

釋曰。佛者謂自覺圣諦。復(fù)能覺他。故名為佛。云何為寶。謂難得故。如經(jīng)偈言。應(yīng)解我已解。應(yīng)修我已修。應(yīng)斷我已斷。由是故稱佛。此謂于一切法有自體中得平等覺是故名佛。如修多羅中偈言。于無(wú)體法中。覺了盡無(wú)余。諸法平等覺。是故名為佛。此謂諸佛所覺境界。若言無(wú)體者不然。如上偈說(shuō)。若三寶皆空則破一切有。是義有過(guò)。故論偈言。

若因果體空法非法亦空

世間言說(shuō)等如是悉皆破

釋曰。此謂作是說(shuō)者。而不欲得有過(guò)。此過(guò)云何免耶。若不立空而有起滅諸體有自體者彼得無(wú)過(guò)。是中作驗(yàn)。諸體有自體有起滅故。若言諸體無(wú)自體者。不應(yīng)見有起滅譬如空華。論者言。汝所引者義皆不然。如論偈說(shuō)。

汝今自不解空及于空義

能滅諸戲論而欲破空耶

釋曰�？照吣軠缫磺袌�(zhí)著戲論。是故名空�？樟x者謂緣空之智。名為空義。汝今欲得破壞真實(shí)相者。如人運(yùn)拳以打虛空。徒自疲極終無(wú)所損。汝若作是言。如上偈說(shuō)。若一切法空。無(wú)起亦無(wú)滅。汝作如是說(shuō)者。亦徒疲勞不解中意。何以故。如論偈說(shuō)。

諸佛依二諦為眾生說(shuō)法

一謂世俗諦二謂第一義

釋曰。世諦者謂世間言說(shuō)。如說(shuō)色等起住滅相。如說(shuō)提婆達(dá)多去來(lái)。毗師奴蜜多羅吃食。須摩達(dá)多坐禪。梵摩達(dá)多解脫。如是等謂世間言說(shuō)。名為世諦。是等不說(shuō)名第一義。第一義者云何。謂是第一而有義故。名第一義。又是最上無(wú)分別智真實(shí)義故。名第一義。真實(shí)者。無(wú)他緣等為相。若住真實(shí)所緣境界無(wú)分別。智者名第一義。為遮彼起等隨順。所說(shuō)無(wú)起等及聞思修慧。皆是第一義�；壅咴坪�。是第一義。能為第一遮作不顛倒方便因緣故。是故復(fù)名第一義也。如論偈說(shuō)。

若人不能解二諦差別相

即不解真實(shí)甚深佛法義

釋曰。此謂若人不解二諦差別。不錯(cuò)亂境界相者。不正思惟。多者此人不解甚深佛法。而起有體無(wú)體執(zhí)覺。深者云何。難涉渡。佛者如先已解。法者為令天人證得甘露法故。行者于如是等甚深境界。應(yīng)知應(yīng)斷應(yīng)證應(yīng)修。復(fù)次說(shuō)不顛倒教者名甘露法。是人于第一甚深無(wú)分別智道理不解故。雖行不顛倒住真法境界。而于無(wú)起無(wú)滅法體說(shuō)眾生。于非境界起境界見。作如是說(shuō)者。不解中論道理。而言世諦中起滅等法。一切皆無(wú)。作是分別者。其過(guò)亦如上偈說(shuō)。若一切法空無(wú)起亦無(wú)滅。有如是分別者。不解諸佛如來(lái)隨順世諦。說(shuō)有持戒修定生住滅等諸法體。無(wú)智之人謂第一義中亦有是事。作是虛妄分別者。墮在諸有曠野之中。無(wú)有出期。

自部人言。若以第一義諦得解脫者。不應(yīng)宣說(shuō)二諦。論者言。以是事故。如論偈說(shuō)。

若不依世諦不得第一義

不依第一義終不得涅槃

釋曰。世俗諦者。一切諸法無(wú)生性空。而眾生顛倒故妄生執(zhí)著。于世間為實(shí)。諸賢圣了達(dá)世間顛倒性故。知一切法皆空無(wú)自性。于圣人是第一義諦。亦名為實(shí)。佛為眾生依二諦說(shuō)。云何為第一義諦。謂普過(guò)一切言語(yǔ)道故。一切小乘所分別者。令離一切分別因故。復(fù)次若無(wú)世諦不能證得第一義諦。以是故。煩惱及生等滅者。是涅槃相。若不依第一義諦。涅槃之道終不可得。復(fù)次外道中。若有聰慢者。作如是分別。有空不空。云何為空。謂見諸陰空。以彼執(zhí)見無(wú)體故。云何不空。謂見諸陰不空。而言我已見我。今見我當(dāng)見如是諸陰空。不離諸陰有空�？罩幸娭T陰。諸陰中見空。作是見者。是不正思惟。名增上慢。如論偈說(shuō)。

少智愚癡者以惡見壞空

如不善捉蛇不如法持咒

釋曰。此謂與無(wú)分別慧命作障礙故。如是等為惡見所壞。復(fù)次于諸無(wú)體起有體見。亦名壞空。譬如不善捉蛇之人。自害其命。于空?qǐng)?zhí)有體者。亦能害解脫命。如持咒人不依咒法而自損壞。以是故。不善解空者。能作種種不饒益事。如論偈說(shuō)。

諸佛以是故回心不說(shuō)法

佛所解深法眾生不能入

汝今若如是于空生誹謗

謂法無(wú)起滅乃至破三寶

釋曰。誹謗者。謂言一切是空。汝嗔忿故。欲與空作過(guò)者�？战K不被汝過(guò)。何以故。諸體無(wú)自體者。于第一義中空故無(wú)體。無(wú)體義者。我亦不用以有執(zhí)著相故。復(fù)次為遮自部人所分別空者。今遮此空故而言空無(wú)自體。亦不執(zhí)空作是分別�？照呓駪�(yīng)舍故。如寶積經(jīng)中說(shuō)。佛告迦葉。寧起我見如須彌山。亦不作增上慢者起于空見。以是義故。不見色空。不見色不空。如論偈說(shuō)。

若然于空者則一切皆然

若不然空者則一切不然

釋曰。此謂正見空者何等為一切皆然。謂有起等。云何然耶。謂有無(wú)等及眼等。皆自體空。如幻丈夫。丈夫自體�？蘸我怨�。一切藉眾緣聚集為體故。云何為體。體謂苦也。云何為苦。謂此起者名苦。見苦等行名為苦諦。云何為集。謂起苦因者名集。復(fù)次集者。謂從此起苦故名集。若見集等行名為集諦。滅苦因者名之為滅。見滅等行名為滅諦。為得滅苦因方便故。而名為道。若見道等行名為道。諦彼圣諦如是有故其法得成。以自然智覺。于一切行故乃名為。佛隨順聲聞?wù)f者。如經(jīng)言。佛告諸比丘。如是苦者我于往昔不聞諸法中得眼起智起明起覺起是等諸體自體皆如幻故。第一義中見無(wú)起等名見圣諦。如文殊道行經(jīng)說(shuō)。佛告文殊師利。若見一切諸法無(wú)起。即解苦諦。若見一切諸法無(wú)住。即能斷集。若見一切諸法畢竟涅槃。即能證滅。文殊師利。若見一切諸法無(wú)自體。即是修道。以是義故。摩訶衍中圣諦道理得成。道理成故。智慧得成。智慧成故。一切皆可然若誹謗空者。如上偈說(shuō)。若不然空者。一切皆不然。如論偈說(shuō)。

汝今持自過(guò)而欲與我耶

亦如人乘馬自忘其所乘

釋曰。若汝不欲令空有過(guò)失者。今當(dāng)說(shuō)之。如論偈說(shuō)。

汝若見諸法皆有自體者

諸體無(wú)因緣還成自然見

釋曰。若見諸體有自體者。則無(wú)諸體從因緣生。不待因緣而有體故。復(fù)次若見諸體有自體者。今當(dāng)說(shuō)過(guò)。如論偈說(shuō)。

若因果無(wú)待作者及作業(yè)

及至起滅等一切法皆壞

釋曰。此謂不待因緣者。因果等義皆亦不成。汝云何于空義妄生分別。譬如小兒見畫夜叉而生怖心。發(fā)聲大叫。若色等是空無(wú)有自體。如虛空華。作是分別者。不應(yīng)于此而生怖畏。以是故。如論偈說(shuō)。

從眾緣生法我說(shuō)即是空

但為假名字亦是中道義

釋曰。眼等諸體從緣起者。諸緣中眼等非有非無(wú)非。亦有亦無(wú)非。非有非非無(wú)。非異非一。非自非他。亦非俱非不俱。所有從緣起者。第一義中自體無(wú)起。依世諦故有眼等起。我說(shuō)此起空者。謂自體空故。如經(jīng)偈言。從緣不名生。生法無(wú)自體。若有屬緣者。是即名為空。世間出世間。但是假施設(shè)。其有解空者。名為不放逸。如楞伽經(jīng)說(shuō)。自體無(wú)起。體無(wú)起者。如佛告大慧。我說(shuō)一切法空。若言從緣生者。亦是空之異名。何以故。因施設(shè)故。世間出世間法。并是世諦所作。如是施設(shè)名字即是中道。如摩訶般若波羅蜜經(jīng)說(shuō)。云何名中道。謂離有起無(wú)起及有無(wú)等邊故。名為中道。所謂諸體無(wú)起無(wú)不起。非有非無(wú)。非常非無(wú)常。非空非不空。修中道者。觀察之時(shí)。不見眼有體。不見眼無(wú)體。乃至色受想行識(shí)不見體。不見無(wú)體。又如寶積經(jīng)說(shuō)。佛告迦葉。有是一邊。無(wú)是一邊。離二中間。則無(wú)色無(wú)受想行識(shí)。如是中道名為得證實(shí)相方便。以是故。如論偈說(shuō)。

未曾有一法不從因緣生

如是一切法無(wú)不是空者

釋曰。此謂從緣所起物。譬如幻等丈夫畢竟無(wú)體。僧佉人言。如虛空等不從緣生。從緣生法為出因者。于彼宗中一分之義此義不成。是彼出因之過(guò)。論者言。虛空之過(guò)已如先說(shuō)。大過(guò)咎者。今聚汝身難可逃避。云何過(guò)咎。如論偈說(shuō)。

若一切不空無(wú)起亦無(wú)滅

無(wú)四圣諦體過(guò)還在汝身

釋曰。此義云何。若苦非空有自體者。則無(wú)作者。無(wú)作者故。不從緣生。執(zhí)是有者。世諦之中亦所不信。何況第一義耶。以是故。如論偈說(shuō)。

不從緣生者何處當(dāng)有苦

無(wú)常即苦義彼苦無(wú)自體

釋曰。此謂若不從因緣生者。即是常。常則非苦。修多羅人言。若無(wú)常故苦�？喙薀o(wú)我。若無(wú)我者。則無(wú)自體。以如是故苦無(wú)自體。論者言。汝所說(shuō)者義不相應(yīng)。如論偈說(shuō)。

苦既無(wú)自體何處當(dāng)有集

以集無(wú)有故是則破于空

釋曰。此謂苦體無(wú)起。何以故。若有自體者。不待因緣有。如論偈說(shuō)。

苦若定有性先來(lái)所不見

于今云何見其性不異故

釋曰。若先不見苦性。得圣果時(shí)亦應(yīng)不見。何以故。性若定者。云何可見。如論偈說(shuō)。

苦若有體者不應(yīng)有滅義

汝著有體故即破于滅體

苦若有定性則無(wú)有修道

道若可修者即無(wú)有定性

釋曰。此謂若有滅體即有苦體。修者云何數(shù)數(shù)起正見等。故名為修。若此道體先已成就而有起者不然。若欲避此等過(guò)。而說(shuō)道可修者。如論偈說(shuō)。

若道是可修即無(wú)有自體

苦集乃至滅是等悉皆無(wú)

釋曰。此謂道有起義若成亦不離無(wú)自體。以是故。如上偈所說(shuō)道理。無(wú)起苦者。以苦無(wú)故。滅則無(wú)體。若言是滅苦之道者。如論偈說(shuō)。

為滅苦者道何有道可得

不解苦自體亦不解苦因

釋曰。此謂如汝所說(shuō)道理苦有自體。有自體者則不可解。亦不解苦因之過(guò)。斷義不成。不斷因體故。斷即無(wú)體。愛體無(wú)盡者。有盡義不成。滅名無(wú)體。無(wú)體故證滅義不成。若無(wú)證滅趣滅之道。有自體者。則無(wú)有修。若無(wú)修道亦無(wú)證四果人。若欲得有證果人。而執(zhí)有自體見不舍者。今問何故不舍。若所證之果有自體者。云何復(fù)說(shuō)有能證人。以是故。如論偈說(shuō)。

既無(wú)果自體住果向亦無(wú)

以無(wú)有八人則無(wú)有僧寶

釋曰。八人者。謂四道四果。人有差別故。人者云何。謂人中勝人士夫等。若四圣諦無(wú)自體者。非獨(dú)無(wú)僧。如論偈說(shuō)。

若無(wú)四圣諦亦無(wú)有法寶

無(wú)有法僧故云何當(dāng)有佛

釋曰。佛者能以法覺弟子故名佛。復(fù)次今問執(zhí)有自體者。佛婆伽婆為有自體。為無(wú)自體。問曰。此有何過(guò)而作是問耶。答曰。若汝欲得佛有自體者。則不藉覺了真如而名為佛。如論偈說(shuō)。

不以覺為緣佛墮無(wú)緣過(guò)

不以佛為緣覺墮無(wú)緣過(guò)

佛有自體者諸菩薩修行

為佛勤精進(jìn)不應(yīng)得成佛

是法及非法無(wú)人能作者

不空何須作有體作不然

釋曰。此謂若法有自體而起作者不然。又汝意謂亦不長(zhǎng)小令大。亦不了闇令明。此過(guò)已如前說(shuō)。自部人言。云何作者皆無(wú)自體。論者言。處處作者。皆見無(wú)自體故。譬如幻所作事內(nèi)入等。有作亦如是。而此內(nèi)入亦無(wú)自體。若有一物有自體者。即違先義。此謂無(wú)有所作體故。汝執(zhí)有自體義。體若有者。汝可分明為我說(shuō)之。若言有作及有體者。似何等物。是故汝所說(shuō)者。皆是邪見。如論偈說(shuō)。

無(wú)法非法因果得無(wú)因過(guò)

若離法非法汝得無(wú)待果

釋曰。若汝意謂不違世論。作如是說(shuō)。欲得有法非法者。如論偈說(shuō)。

若汝欲得有法非法因果

從法非法起云何不是空

釋曰此謂凡有起者皆空故。譬如幻所作事。非獨(dú)違汝自宗。今更有余過(guò)咎。如論偈說(shuō)。

一切言說(shuō)事世間皆被破

若壞緣起法空義亦不成

釋曰。言說(shuō)者謂作是言。作瓶作衣提婆達(dá)多言將白牛來(lái)我欲飲乳。若瓶等有自體須。作者不然若不欲得從緣起者。如上偈說(shuō)。若壞緣起法�？樟x則不成。汝壞空義得何等過(guò)。如論偈說(shuō)。

一物不須作亦無(wú)人起業(yè)

不作名作者則壞于空義

無(wú)生亦無(wú)滅是則名為常

種種諸物類皆住于自體

釋曰。云何為物類。譬如畫壁有種種色。種種形。種種性。種種量等差別。云何名住自體。謂無(wú)作者名住自體。以不壞故。而名為常。若言常者。如論偈說(shuō)。

未得者應(yīng)得及盡苦邊業(yè)

一切煩惱斷以無(wú)空義故

釋曰。此謂世間出世間所證勝法者。及盡苦邊者。不須修對(duì)治法。所說(shuō)之相。而不欲得。如是故欲得從緣起法。如幻如焰。自體無(wú)起。為有體無(wú)體等。有過(guò)失故。翳慧眼者妄見諸法不從緣起。此見是世諦見。妄執(zhí)為第一義。其見何等。如論偈說(shuō)。

所謂苦與集乃至于滅道

見有生滅者是見名不見

釋曰。云何不見。謂不見如實(shí)緣起法故。自部人言。若離見苦等諸行無(wú)有別見諦法。論者言。見諦者有何義耶。自部人言。謂見內(nèi)諸入等有自體。不顛倒故。論者言。汝所說(shuō)起等道理。先來(lái)已遮。見苦等無(wú)起。是見諦義者。得成汝向說(shuō)。見內(nèi)入等有自體不顛倒者。是語(yǔ)顛倒。汝之所欲。其義不成。應(yīng)細(xì)觀察。云何見苦。非如子從母索歡喜丸。指手言。得此品中為自部人所說(shuō)有過(guò)遮空對(duì)治明圣諦無(wú)體。令物信解是品義意。以是故。此下引經(jīng)顯成。如梵王所問經(jīng)說(shuō)。佛告梵王。以此門應(yīng)知苦非圣諦。知集滅道亦非圣諦。復(fù)次云何是圣諦耶。梵王。若苦無(wú)起。是名圣諦。集無(wú)能起。是名圣諦。見一切法畢竟如涅槃無(wú)起滅者。是名圣諦。若知諸法平等無(wú)二修于道者。是名圣諦。是故經(jīng)說(shuō)。若見因緣法。是人能見佛。亦見圣諦。能得圣果。滅諸煩惱。

釋觀圣諦品竟。