第211部 佛說(shuō)樂(lè)瓔珞莊嚴(yán)方便經(jīng)

佛說(shuō)樂(lè)瓔珞莊嚴(yán)方便經(jīng)

亦名轉(zhuǎn)女身菩薩問(wèn)答經(jīng)

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山。與大比丘眾五百人俱。菩薩八千。眾所知識(shí)。皆得諸通諸陀羅尼。得無(wú)礙辯。成就具足無(wú)生法忍。得無(wú)所畏。無(wú)量佛所種諸善根。進(jìn)入大乘。其名曰[仁-二+(尼-尸+ㄕ)]泯陀羅菩薩摩訶薩。持地菩薩摩訶薩。地主菩薩摩訶薩。持眾生菩薩摩訶薩。持入會(huì)菩薩摩訶薩。照意菩薩摩訶薩。過(guò)意菩薩摩訶薩。增意菩薩摩訶薩。無(wú)邊意菩薩摩訶薩。增益意菩薩摩訶薩。愛(ài)見(jiàn)菩薩摩訶薩。善見(jiàn)菩薩摩訶薩。見(jiàn)這意菩薩摩訶薩。見(jiàn)一切義菩薩摩訶薩。一切吉利菩薩摩訶薩。賢劫諸菩薩摩訶薩。彌勒為首在眾而坐。爾時(shí)大德須菩提。于晨朝時(shí)。執(zhí)持衣缽來(lái)詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。我昨夜夢(mèng)見(jiàn)有如來(lái)坐于道場(chǎng)。我時(shí)即禮是世尊足。是佛世尊以金色右手摩于我頂。說(shuō)如是言。須菩提。汝于今日未曾聞法。當(dāng)?shù)寐勚�。世尊。是何先瑞。佛言。須菩提。是善男子善女人等。得聞希有未曾聞法。是其先瑞。須菩提白佛言。世尊。我今欲往王舍大城次第乞食。佛言。須菩提。汝知是時(shí)。世尊聽(tīng)已。時(shí)大德須菩提。即便入于王舍大城次第乞食。至異長(zhǎng)者家。到已在中門所。默住乞食。是時(shí)家中有一女人。從內(nèi)而出。端正第一盛色美妙。極為端嚴(yán)有大威德。以諸瓔珞而自嚴(yán)飾。是諸珍寶互相振觸有妙音聲。既至外已。語(yǔ)大德須菩提。大德何緣中門而立。須菩提言。姊。我乞食故在門而住。女言。大德須菩提。汝今故有乞食想耶。大德須菩提。猶故未知于食想耶。須菩提言。姊。我知食想。而是身者由父母不凈之所聚集飲食長(zhǎng)養(yǎng)。是故不能離食而住。女言。大德須菩提。汝今不證于無(wú)明滅。乃至證生老死滅耶。須菩提言。姊。我證滅已。女言。大德須菩提。滅中有身食長(zhǎng)養(yǎng)耶。須菩提言。姊。滅更無(wú)法。女言。大德。若其滅已更無(wú)有法。大德須菩提。云何而言身食長(zhǎng)養(yǎng)。須菩提言。姊。入滅定者除諸受想。起滅定已身有長(zhǎng)養(yǎng)。女言。大德須菩提。而是滅者有生滅耶。須菩提言。姊。而是滅者無(wú)生無(wú)滅是畢竟滅。女言。大德須菩提。若其是滅畢竟滅者。云何養(yǎng)身。須菩提言。姊。世尊聲聞?dòng)涡衅蚴抽L(zhǎng)養(yǎng)身故。女言。大德須菩提。世尊說(shuō)汝行無(wú)諍第一。須菩提言。姊。如汝所言。女言。大德須菩提。無(wú)諍者有行非行耶。須菩提言。姊。是無(wú)諍者無(wú)行非行。女言。大德須菩提。何故乞食。須菩提言。姊。我乞食者。不為長(zhǎng)身而行乞食。為羸命故除諸受故。我行乞食。女言。大德須菩提。汝今故為諸受牽耶。須菩提言。我今不為諸受所牽。以除受故我行乞食。女言。大德須菩提。所行無(wú)諍差互不等。何以故。行于無(wú)諍無(wú)有受苦。而是無(wú)諍非身心相應(yīng)。而是無(wú)諍不生樂(lè)非樂(lè)。而是無(wú)諍不生諍訟。大德須菩提。世尊說(shuō)汝行無(wú)諍第一。何因緣故無(wú)諍說(shuō)無(wú)諍。須菩提言。姊。無(wú)諍者無(wú)諸境界離于欲塵。女言。大德須菩提。而是無(wú)諍能離欲耶。須菩提言。姊。是無(wú)諍者不能離欲。女言。大德須菩提。何因緣故。汝說(shuō)無(wú)諍能離欲塵。須菩提言。姊。以言說(shuō)故名為無(wú)諍。女言。大德須菩提。夫無(wú)諍者寧可說(shuō)耶。須菩提言。姊。是無(wú)諍者不可言說(shuō)。女言。大德須菩提。若其無(wú)諍不可言說(shuō)。以何等故說(shuō)名無(wú)諍。須菩提言。姊。如來(lái)世尊為聲聞弟子假名字說(shuō)。女言。大德須菩提。若有假名即有諍訟。若有諍訟即有顛倒。若有顛倒非沙門法。須菩提言。姊。何等是沙門法。女言。大德須菩提。無(wú)有文字。無(wú)有諍訟。無(wú)有顛倒。是沙門法。亦不分別是法非法。是沙門法。又不分別憶想不憶想。是沙門法。離一切著。是沙門法。非境界非不境界。是沙門法。非染非縛非不染縛。是沙門法。無(wú)心離意識(shí)。是沙門法。知足是沙門法。少欲斷貪。是沙門法。離諸悕望非動(dòng)非發(fā)非不動(dòng)發(fā)。是沙門法。離一切境界無(wú)所取故。是沙門法。離于陰魔無(wú)所染著。是沙門法。斷結(jié)使魔更不生故。是沙門法。遠(yuǎn)離死魔無(wú)諸動(dòng)搖。是沙門法。思惟不親近于天魔。是沙門法。一切法空無(wú)有污染。是沙門法。無(wú)想離一切想。是沙門法。無(wú)愿無(wú)執(zhí)著。是沙門法。不行三界離一切想。是沙門法。守護(hù)諸根。是沙門法。遠(yuǎn)離諸入。是沙門法。善自調(diào)伏離諸戲論。是沙門法。寂靜無(wú)起。是沙門法。無(wú)所愛(ài)著亦無(wú)起發(fā)。是沙門法。無(wú)我我所無(wú)高無(wú)下。是沙門法。離觸無(wú)染。是沙門法。遠(yuǎn)離世法。是沙門法。善知于陰解趣法性。是沙門法。諸界無(wú)界無(wú)所親近無(wú)所礙故。是沙門法。離有為法。是沙門法。諸法如虛空。是沙門法。說(shuō)是沙門法時(shí)。中門所集聽(tīng)法諸天。有三十天子。遠(yuǎn)離塵垢得法眼凈。復(fù)有五天子。向甚深法。聞是女辯。發(fā)于無(wú)上正真道心。爾時(shí)大德須菩提生希有心。作如是念。而此女人其辯如是。是如來(lái)化必定無(wú)疑。爾時(shí)是女知大德須菩提心心所念。說(shuō)如是言。大德須菩提。汝作是思惟。而此女人是如來(lái)化必定無(wú)疑。大德。如是如是如汝所思。何以故。如來(lái)知如我亦知如。以是義故如來(lái)化我。若如來(lái)覺(jué)如我亦覺(jué)如。以是義故如來(lái)化我。若如來(lái)色如我亦色如。以是義故如來(lái)化我。若如來(lái)受想行識(shí)如我亦識(shí)如。以是義故如來(lái)化我。若如來(lái)如一切眾生如若我如。是如一如。以是義故如來(lái)化我。若如來(lái)如一切法如若我如。是如一如。以是義故如來(lái)化我。若如來(lái)如無(wú)不如。我如無(wú)不如。是如常如無(wú)不如。以是義故如來(lái)化我。是如來(lái)如無(wú)生無(wú)滅。我如亦爾無(wú)生無(wú)滅。以是義故如來(lái)化我。若如來(lái)如。若如來(lái)化如。若我如。若一切眾生如。若一切法如。是如常真不異不變不易。中無(wú)所盛是如如是住一切法。以是義故如來(lái)化我。爾時(shí)大德須菩提。即復(fù)問(wèn)言。姊。汝以佛力知于我心。為自力知。女言。大德須菩提。若聲聞緣覺(jué)。若諸菩薩。若五通仙。知眾生心。知他人心。皆以佛力知于他心。何以故。是等所行皆由佛力能知他心。大德須菩提。亦以佛力知于他心。大德須菩提。喻因日月火光珍寶電星等光明。眼之人由之見(jiàn)色。大德須菩提。世間如是。無(wú)明所蔽有知他心。皆因如來(lái)知于他心。爾時(shí)大德須菩提言。姊當(dāng)為我說(shuō)。汝云何得如是辯也女言。大德須菩提。若有人問(wèn)如來(lái)所化汝是誰(shuí)耶。而是所化當(dāng)云何答。須菩提言。姊。無(wú)所答也。女言。大德須菩提。一切諸法亦復(fù)如是。皆是化相。如是知已則無(wú)所答。復(fù)次大德須菩提。若有問(wèn)汝。汝是凡夫?yàn)槭菍W(xué)人是阿羅漢。如是問(wèn)已汝云何答。爾時(shí)大德須菩提。如是思惟。我當(dāng)云何答此姊也。即時(shí)須菩提。聞空中聲曰。大德須菩提汝有所得所解趣證。以是義故名阿羅漢。汝答是姊。爾時(shí)大德須菩提。聞空中聲已。即答女言。姊。我非凡夫非是學(xué)人非阿羅漢。女言。大德須菩提。汝持何名。須菩提言。姊。如如來(lái)化持于假名。我亦如是持于假名。女言。大德須菩提。汝非羅漢斷。諸漏耶如來(lái)說(shuō)汝行無(wú)諍第一應(yīng)受于供。須菩提言。姊。我非阿羅漢。非盡諸漏。非行無(wú)諍為最第一。亦非應(yīng)供。女言。大德須菩提。何故妄語(yǔ)。須菩提言。姊。若我今者。許阿羅漢。諸漏已盡。行無(wú)諍第一。應(yīng)受供養(yǎng)。即是妄語(yǔ)。我無(wú)所許。是故。我今非是妄語(yǔ)。亦非實(shí)語(yǔ)。女言。大德須菩提。汝今不誑門中所集見(jiàn)于圣諦諸天子耶。須菩提言。姊。若見(jiàn)圣諦無(wú)有能誑女言。大德須菩提。汝見(jiàn)圣諦耶。時(shí)須菩提答言見(jiàn)已。女言。大德。若見(jiàn)圣諦不名圣諦。何以故。無(wú)有能見(jiàn)諸圣諦者。女言。大德須菩提。非見(jiàn)圣諦耶。須菩提言。姊。我不說(shuō)實(shí)亦不說(shuō)虛。姊。我不見(jiàn)虛。何況見(jiàn)實(shí)。爾時(shí)大德須菩提復(fù)問(wèn)女言。姊。見(jiàn)圣諦者何所言說(shuō)。女言。大德須菩提。見(jiàn)圣諦者不見(jiàn)一切諸法名字。見(jiàn)圣諦者見(jiàn)倒名字。須菩提言。姊。汝何因緣說(shuō)如是事。女言。大德須菩提。若有顛倒起諸結(jié)使。見(jiàn)圣諦已更不復(fù)起。以是故說(shuō)。見(jiàn)顛倒者見(jiàn)諸圣諦。爾時(shí)諸天即現(xiàn)其身。禮于大德須菩提已。說(shuō)如是言。大德須菩提大得利益。汝從是姊聞如是辯。令諸眾生大得善利聞法信解。何以故。非多解者無(wú)有解脫。非多解者有于系縛。是何所解。爾時(shí)女語(yǔ)大德須菩提。汝不乞食欲不食耶。須菩提言。姊。我于今日聞是法足不欲于食。姊。貪于飲食則生憂愁。非是求法。求利養(yǎng)贊嘆。非是求法。求安樂(lè)身。非是求法。護(hù)惜心身命。非是求法。乃至受于贊嘆善哉。非是求法。須菩提言。姊。汝今復(fù)說(shuō)云何善男子善女人正求于法。女言。大德須菩提。若受惡欲非是求法。若不求眼不求于色。是人求法。不求耳聲。不求鼻香。不求舌味。不求身觸。不求意法。是人求法。復(fù)次大德須菩提。若不求陰不求入不求界。是人求法。不求欲界色界無(wú)色界。是人求法。若不相求一切境界。是人求法。爾時(shí)大德須菩提言。姊。汝可悔過(guò)我今欲去。女言。大德須菩提。猶如地界無(wú)有悔過(guò)。大德須菩提。心亦如是。同于地界不應(yīng)悔過(guò)。猶如水界無(wú)有悔過(guò)。心亦如是。同于水界不應(yīng)悔過(guò)。猶如火界風(fēng)界空界無(wú)有悔過(guò)。心亦如是。同于空界不應(yīng)悔過(guò)。大德須菩提。猶如橋船浮囊王道無(wú)有悔過(guò)。大德須菩提。心亦如是。同于橋船浮囊王道不應(yīng)悔過(guò)。大德須菩提。凡夫悔過(guò)非諸圣耶。若起嗔恚則有悔過(guò)。若無(wú)嗔無(wú)纏無(wú)忿無(wú)諍不起結(jié)使。如是等人不應(yīng)悔過(guò)。大德須菩提。猶如火熾是故有滅。無(wú)熾則無(wú)滅。如是大德須菩提。若結(jié)熾然則有悔過(guò)。若滅諸結(jié)則無(wú)悔過(guò)。爾時(shí)須菩提復(fù)語(yǔ)女言姊。汝何求趣。能如是吼師子吼也。女言。大德須菩提。若有所求則不能吼師子吼也。大德須菩提。若無(wú)所求能師子吼。何以故。若有所求即便是有。若有所有無(wú)師子吼。有身見(jiàn)者則有所求。有見(jiàn)作者無(wú)師子吼。大德須菩提。汝向所言姊汝何所趣。大德須菩提。若有問(wèn)汝汝何所趣。漏盡無(wú)生心得解脫耶。須菩提言。姊。若有所求無(wú)有解脫。女言。大德須菩提。汝如是求。則盡諸漏得無(wú)漏心。若如是趣是趣解脫是趣法性。爾時(shí)大德須菩提言。姊。汝趣大乘無(wú)有疑也。如行相貌必定趣向無(wú)上大乘。女言。大德須菩提。汝知大乘耶。說(shuō)行相貌。須菩提言。姊。若諸聲聞不聞大乘。諸行相貌不能知說(shuō)。姊。我今請(qǐng)汝說(shuō)大乘行所有相貌。女言。大德須菩提。夫大乘者名無(wú)一異。大德須菩提。如日月宮為速疾見(jiàn)。天子所持故不住于空。速疾而去無(wú)有滯礙。為諸眾生而作光明。大德須菩提。向于大乘大丈夫等。亦復(fù)如是無(wú)礙無(wú)著。行六波羅蜜而無(wú)有住。為諸眾生作法光明。大德須菩提。如轉(zhuǎn)輪王寶輪若去四兵亦從。如轉(zhuǎn)輪王行四天下。人見(jiàn)適意生恭敬心。是轉(zhuǎn)輪王無(wú)有惡心常生慈心。大德須菩提。向于大乘大丈夫等亦復(fù)如是。隨有所行在在處處。若村邑聚落國(guó)城王宮。于諸眾生起平等心無(wú)有異行。大德須菩提。大乘者名曰大智。天龍夜叉乾闥婆。智慧大丈夫之所恭敬。以是緣故名為大乘。是無(wú)盡智無(wú)生滅故。是不斷智不斷佛種故。是攝取智不斷法種故。是守護(hù)智不斷僧種故。是廣博智教化無(wú)量諸眾生故。是善持智無(wú)斷絕故。是善作業(yè)智六波羅蜜故。是善攝智四攝法故。是善相應(yīng)智親近以圣道故。是善調(diào)智正念菩提心不忘失故。是善安止智大悲心故。是善趣智一切智故。是離諸怖智降諸魔故。是離闇智大慧炬故。是大財(cái)智成就一切諸善根故。是恭敬智諸天及世所恭敬故。是無(wú)降伏智一切外道故。是難解智一切聲聞緣覺(jué)人故。是清凈智不信人故。是慈愍智嗔害人故。是能施智慳惜人故。是持戒智破戒人故。是忍辱智嗔恚人故。是精進(jìn)智懈怠人故。是禪定智亂心人故。是大慧智無(wú)智人故。是大富智貧窮人故。是安樂(lè)智苦惱人故。是歡喜智聰慧人故。以是事故名曰大乘。爾時(shí)大德須菩提言。姊。善說(shuō)大乘諸行相貌。女言。大德須菩提。我若一劫若過(guò)一劫。贊說(shuō)大乘不得邊際。大德須菩提。是大乘無(wú)量諸行相貌亦復(fù)無(wú)量。須菩提言。姊。汝呵責(zé)我。大德須菩提何故乞食。姊。如來(lái)法王亦復(fù)乞食。汝可呵責(zé)如來(lái)乞食耶。女言。大德須菩提。汝知如來(lái)以何方便。而行乞食。汝不能說(shuō)。須菩提言。姊。如來(lái)世尊以何方便而行乞食。女言。大德須菩提。佛見(jiàn)成就于二十事無(wú)過(guò)患故而行乞食。何等二十。示現(xiàn)色身故如來(lái)乞食。若有眾生見(jiàn)如來(lái)身具三十二相。是諸眾生見(jiàn)此色相。發(fā)于無(wú)上正真道心。是名如來(lái)見(jiàn)成就初無(wú)過(guò)患故而行乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)入于村邑聚落國(guó)城王宮。盲者見(jiàn)色。聾者聞聲。亂得正念。裸者得衣。饑者得食�？收叩蔑�。無(wú)有眾生為貪欲嗔恚愚癡所逼。爾時(shí)眾生各生慈心起父母想。是諸眾生見(jiàn)于如來(lái)入村邑聚落國(guó)城王宮。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)入村邑聚落國(guó)城王宮。天龍夜叉乾闥婆等。釋梵護(hù)世。欲供養(yǎng)故從如來(lái)行。爾時(shí)諸人以佛力故。見(jiàn)諸天龍夜叉乾闥婆釋梵護(hù)世供養(yǎng)于佛。是諸眾生見(jiàn)如來(lái)身有如是事。生驚怪心嘆未曾有。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。無(wú)量眾生以封邑錢財(cái)國(guó)位自在。而生放逸憍慢貢高。見(jiàn)如來(lái)乞食生如是念。舍轉(zhuǎn)輪王位出家成道。舍于憍慢從貧下賤而行乞食。我等亦應(yīng)調(diào)伏憍慢貢高之心。如是見(jiàn)已。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)行乞威德。威德諸天。觀見(jiàn)如來(lái)之身。無(wú)饑渴逼亦非羸瘦。唯為憐愍諸眾生故而行乞食。我等亦當(dāng)為眾生故而行乞食。如是見(jiàn)已發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。有諸眾生懈怠懶惰不往佛所。然欲見(jiàn)如來(lái)右繞禮拜。是故如來(lái)入村邑聚落國(guó)城王宮。是等眾生自然得見(jiàn)于佛如來(lái)。既得見(jiàn)已心生喜悅。是等眾生。得喜悅已。即發(fā)無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。若有眾生眼得見(jiàn)佛即得無(wú)癡。乃至一念見(jiàn)于如來(lái)。是諸眾生次第漸漸乃至涅槃。為作因緣以能發(fā)生。是因緣故如來(lái)乞食。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)入于村邑聚落國(guó)城王宮。閉系眾生即得解脫。是諸眾生即生是念。以如來(lái)力故我得解脫。是諸眾生于如來(lái)所生知恩心。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。有善男子善女人。聞贊嘆如來(lái)所有功德。心生歡喜生如是念。我等云何當(dāng)供佛食。又家有女。為父母所護(hù)�；�?yàn)樾值苕⒚盟�護(hù)�；�?yàn)楣面逊蛑魇刈o(hù)。是等不得奉施佛食。是故如來(lái)入村邑聚落國(guó)城王宮。見(jiàn)如來(lái)已心生歡喜。踴躍悅豫受于安樂(lè)。施佛食已發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。四護(hù)世王奉如來(lái)缽如來(lái)手持。若貧眾生欲少惠施。見(jiàn)如來(lái)缽滿。有大富封邑。欲多惠施。見(jiàn)佛缽未滿。如是等人。欲足滿佛缽。既奉施已。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)缽食施一切僧。而是缽食無(wú)增無(wú)減。爾時(shí)多諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。見(jiàn)如來(lái)缽有是神力。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)缽盛正非正食。百千種味味味各別。不相和同如別異器。是一缽盛亦復(fù)如是。是時(shí)多諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。見(jiàn)于如來(lái)如是神力。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)身者是一合體。其內(nèi)不空猶如金剛。是如來(lái)身無(wú)生熟藏?zé)o大小便。亦行乞食見(jiàn)其食食而食不入。爾時(shí)威德威德釋梵護(hù)世。見(jiàn)如來(lái)身真實(shí)法性及神通力。發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。若有眾生若多若少若妙非妙。施如來(lái)已福無(wú)邊際乃至涅槃。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)世尊常定不起亦行乞食。是時(shí)多諸威德威德釋梵護(hù)世。見(jiàn)于如來(lái)而行乞食于定不動(dòng)。是等生念必定無(wú)疑。為眾生故進(jìn)行乞食非為食也。見(jiàn)是神力發(fā)于無(wú)上正真道心。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)若當(dāng)不行乞食。若當(dāng)不食�；蛴兄T人佛法出家。生如是念。我等亦當(dāng)不行乞食。亦應(yīng)不食。是等便當(dāng)饑渴羸瘦。不能得于過(guò)人智慧。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。善攝圣種故如來(lái)乞食。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。憐愍來(lái)世諸比丘故。如來(lái)乞食。后末世時(shí)。諸不信敬婆羅門等及諸長(zhǎng)者。當(dāng)說(shuō)是言。汝等世尊不行乞食。何故汝等行乞食也。若如來(lái)乞食。是婆羅門諸長(zhǎng)者等。當(dāng)作是念。汝等世尊本行乞食。何故汝等不行乞食。我等應(yīng)施。又諸如來(lái)法應(yīng)行乞。贊嘆乞食。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。若長(zhǎng)者長(zhǎng)者子諸大豪貴。于佛法出家。生于慚恥不能乞食。作是念言。云何我等豪族大家。既出家已。當(dāng)于家家而行乞食。如是等人。隨學(xué)大德威德如來(lái)而行乞食。見(jiàn)是義故如來(lái)乞食。復(fù)次大德須菩提。如來(lái)隨于一切世行。何以故。隨在在處處諸眾生熟。是在在處處。如來(lái)隨行。如來(lái)亦無(wú)饑渴所逼。無(wú)貪無(wú)著亦無(wú)戲弄。亦無(wú)惡求無(wú)所聚集。大德須菩提。如向所說(shuō)及余諸事。如來(lái)見(jiàn)是無(wú)量方便而行乞食。大德須菩提。見(jiàn)此二十無(wú)過(guò)患事。如來(lái)乞食。女言。大德須菩提。能如是方便行乞食耶。如是大悲。如是清凈。應(yīng)受供耶。須菩提言。姊。我無(wú)力也。姊。猶如兔貓諸野干等。不能莊嚴(yán)作師子獸王作師子行作師子吼。姊。諸聲聞緣覺(jué)亦復(fù)如是。不能示現(xiàn)如來(lái)威儀方便大悲。是女說(shuō)此如來(lái)乞食方便之時(shí)。家內(nèi)眷屬及諸余家。入聽(tīng)法者二百八十人。發(fā)于無(wú)上正真道心。爾時(shí)大德須菩提又問(wèn)女言。姊。汝之夫主今何所在。女言大德須菩提。我之夫主非止一耶。何以故。大德須菩提。若有眾生喜于樂(lè)欲莊嚴(yán)方便得調(diào)伏者。皆我夫主。須菩提言。姊。樂(lè)莊嚴(yán)方便者為何如也。女言。若有眾生須諸樂(lè)欲。我施眾生諸所樂(lè)欲。然后勸發(fā)無(wú)上道心。須菩提言。姊。如來(lái)不聽(tīng)樂(lè)一切欲。女言。大德須菩提。如佛所說(shuō)。汝等比丘所有衣缽。飲食臥具病瘦醫(yī)藥。若親里家�；蛩�乞家。所居住處。親友和上阿阇梨所。親近供養(yǎng)增諸善根。滅諸惡法。比丘是我所聽(tīng)。須菩提言。姊。如是如是如汝所說(shuō)。女言。大德須菩提。以是事故如來(lái)聽(tīng)樂(lè)于一切欲。須菩提言。姊。有幾眾生。以此樂(lè)欲莊嚴(yán)方便之所調(diào)伏。女言。大德須菩提。能數(shù)三千大千世界所有色相得其邊際。若數(shù)于我莊嚴(yán)方便。已調(diào)眾生不得邊際。須菩提言。姊。與樂(lè)欲眾生為何如也。女言。大德須菩提。若有眾生樂(lè)向梵世。我與是等一切眾生無(wú)量諸禪。禪喜樂(lè)已然后勸發(fā)無(wú)上道心�；蛴斜娚鷺�(lè)趣向于釋提桓因。與是眾生帝釋樂(lè)已。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)向護(hù)世。我與眾生護(hù)世樂(lè)已。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)向天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽樂(lè)。我與天樂(lè)乃至摩睺羅伽樂(lè)。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生志意樂(lè)向轉(zhuǎn)輪王國(guó)。我與轉(zhuǎn)輪王國(guó)樂(lè)已。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)小國(guó)王。我亦施與小國(guó)王樂(lè)。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)向長(zhǎng)者剎利婆羅門毗舍首陀。我與長(zhǎng)者剎利婆羅門毗舍首陀樂(lè)已。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)向色聲香味觸樂(lè)。我與色聲香味觸樂(lè)。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)向華香末香涂香幢幡寶蓋及諸衣服。我與華香末香涂香幢幡寶蓋衣服樂(lè)已。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)向金銀琉璃頗梨諸珍寶等。我與金銀琉璃頗梨珍寶等樂(lè)。然后勸發(fā)無(wú)上道心。若有眾生樂(lè)向鼓貝箜篌簧吹簫笛歌舞音樂(lè)等樂(lè)大德須菩提。我隨如是諸眾生等所有悕望所求所樂(lè)一切給與。然后勸發(fā)無(wú)上道心。須菩提言。姊。是五欲者障礙圣道。云何五欲調(diào)伏眾生。爾時(shí)門外二長(zhǎng)者子。已為此女樂(lè)莊嚴(yán)方便之所調(diào)伏。是二長(zhǎng)者子。即語(yǔ)大德須菩提言。大德。汝今不應(yīng)以自智慧分別選擇菩薩智慧。大德。猶如小燈一吹即滅。大德須菩提學(xué)聲聞乘。善男子善女人。小智慧照亦復(fù)如是。起一欲想尋即滅失。大德須菩提。于意云何。若劫燒時(shí)大火炎聚。若口一吹能令滅不。須菩提言。善男子善女人。若以百千大海之水。亦不能滅。況一口吹。大德須菩提。菩薩功德智慧照明亦復(fù)如是。恒沙等劫受五欲樂(lè)。亦不能滅菩薩功德智慧照明。大德須菩提。如貧人病醫(yī)授湯藥�？酀�甜酢賤易得者。是時(shí)病人身受苦故。服是等藥苦澀甜酢。以貧窮故堪忍饑渴得脫病患。大德須菩提。學(xué)聲聞乘諸善男子善女人等亦復(fù)如是。行于頭陀功德威儀。以正行故少欲知足。清苦行故。住阿練處故。好非好食故。少知識(shí)故受諸苦惱。然后得于無(wú)取解脫。大德須菩提。如是方便學(xué)聲聞乘得解脫者。亦復(fù)如是。如貧治病。大德須菩提。猶如剎利灌頂王病。王諸良醫(yī)授王所服。好色香味藥入口腹身受安樂(lè)。亦獻(xiàn)妙味王所應(yīng)食。及奉一切華香末香涂香散香。又作伎樂(lè)歌舞贊嘆受于快樂(lè)。為令大王無(wú)愁苦故。是諸良醫(yī)如是如是。娛樂(lè)于王令脫病患。大德須菩提。亦復(fù)如是。多有菩薩以樂(lè)莊嚴(yán)方便。受于一切五欲樂(lè)已。然后得成無(wú)上正道。大德須菩提。汝當(dāng)知之。以是方便治于剎利灌頂王病。菩薩智解亦復(fù)如是。大德須菩提。五欲無(wú)根亦無(wú)住處。是一切智亦復(fù)如是。無(wú)本住處。是一切智自知何者。是所應(yīng)作所不應(yīng)作。于五欲樂(lè)非樂(lè)非不樂(lè)。獨(dú)無(wú)侶故。是一切智亦無(wú)功德。無(wú)所得故。得是忍者是人自知。何等是道何等非道。五欲德空一切智空。是得忍人不歷五欲。是人自見(jiàn)五欲過(guò)患而呵責(zé)之。爾時(shí)大德須菩提問(wèn)長(zhǎng)者子。誰(shuí)是汝親。是時(shí)長(zhǎng)者子。合十指掌。向女說(shuō)偈。

此是我父母親友施我藥

是斷惡道生是我無(wú)上尊

此是我大恩是亦教化我

是勸喻我故斷我一切苦

為我說(shuō)妙法解了一切理

我受快安樂(lè)亦勸我無(wú)諍

如魚(yú)為食故為鉤所牽執(zhí)

樂(lè)樂(lè)亦復(fù)爾以攝取我等

如鳥(niǎo)為食故為網(wǎng)羅所持

我方便亦爾墮在于智慧

猶為蛇所螫以毒滅于毒

欲嗔亦復(fù)爾亦以毒除毒

如人為火燒還以火炙除

結(jié)燒亦復(fù)爾還因結(jié)解脫

我已知正法我不用淫欲

凡夫須欲故不欲菩提道

爾時(shí)須菩提言。姊。汝以樂(lè)莊嚴(yán)方便為調(diào)誰(shuí)耶。善男子耶善女人耶。女言。大德須菩提。若不以此樂(lè)莊嚴(yán)方便。不能教化一切眾生。大德須菩提。女人之心多貪樂(lè)著。非男子也。大德。我以樂(lè)莊嚴(yán)方便多調(diào)伏女。非男子也。須菩提言。姊。汝是女身云何調(diào)女。爾時(shí)是女神力化身。如三十二盛壯男子。端正妙色白凈鮮潔威德第一。以種種瓔珞自莊嚴(yán)已。語(yǔ)大德須菩提。以如是色身調(diào)伏女人。須菩提言。汝今是女為是男耶。答曰。大德須菩提。汝是凡夫?yàn)槭菍W(xué)耶。須菩提言。善男子。我非凡夫。亦非是學(xué)。即復(fù)答言。我亦如是非男非女。須菩提言。若非男非女。汝持何名。答言。大德須菩提。汝非凡夫亦非是學(xué)。云何持名。爾時(shí)大德須菩提作如是念。深智大菩薩。我應(yīng)當(dāng)答云是羅漢。爾時(shí)是善男子。知大德須菩提心之所念。語(yǔ)大德須菩提言。大德。汝應(yīng)勇進(jìn)許是羅漢。勿懼語(yǔ)問(wèn)。須菩提言。善男子。我是羅漢諸漏已盡。即復(fù)問(wèn)言。大德須菩提。于去來(lái)現(xiàn)在為盡何漏。若過(guò)去盡過(guò)去無(wú)盡。若未來(lái)未至亦無(wú)有盡�，F(xiàn)在無(wú)住亦無(wú)有盡。須菩提言。善男子。我實(shí)不任共相酬答。我今時(shí)到欲乞食而食。勿令失時(shí)。爾時(shí)是善男子。入示現(xiàn)一切佛剎三昧。爾時(shí)大德須菩提。即見(jiàn)無(wú)量無(wú)邊阿僧祇諸佛剎土�；蛞�(jiàn)佛土日初出時(shí)�；蛞�(jiàn)佛土日小食時(shí)。或見(jiàn)佛土日大食時(shí)。或見(jiàn)佛土擊揵椎時(shí)�；蛞�(jiàn)僧坐�；蛞�(jiàn)僧食�；蛞�(jiàn)洗缽�；蛞�(jiàn)日中。或見(jiàn)日哺。或見(jiàn)過(guò)哺�；蛞�(jiàn)日沒(méi)�；蛞�(jiàn)初夜�；蛞�(jiàn)中夜�；蛞�(jiàn)后夜�；蛞�(jiàn)無(wú)日無(wú)月身光為照。爾時(shí)是善男子語(yǔ)大德須菩提言。汝今觀之。汝今觀之。欲何時(shí)食。汝今觀之有幾時(shí)在。須菩提言。善男子。我今應(yīng)以閻浮提時(shí)。不以他方佛剎時(shí)食。爾時(shí)是善男子。以神力故。令此日中如小食時(shí)。語(yǔ)須菩提言。大德須菩提。汝觀是日為有幾時(shí)。大德須菩提。以親善故如是問(wèn)言。善男子。汝名字何今當(dāng)說(shuō)之。答言。大德須菩提。用我名為。大德須菩提。汝問(wèn)世尊當(dāng)為汝說(shuō)。大德。一切名非名。何以故。一切妄想無(wú)有實(shí)故。若妄想無(wú)實(shí)假名相說(shuō)有。須菩提言。善男子。一切智名亦是妄想不真實(shí)耶。答言。大德須菩提。亦是妄想無(wú)有實(shí)也。何以故。一切智名無(wú)量無(wú)邊。各各佛剎各說(shuō)異名。須菩提言。善男子。是一切智其名云何。答言。大德須菩提�；蛴蟹鹜�。名一切智為分別光�；蛎�遍照�；驈�(fù)名曰示一切智。或名增勇。或名大光�；蛎�現(xiàn)在�；蛎�持地�；蛎�大降伏�；蛎�大普。大德須菩提。如一切智無(wú)量名字。色亦如是無(wú)量名字。受想行識(shí)亦復(fù)如是無(wú)量名字。諸界諸入念處正斷神足諸根諸力諸覺(jué)諸道一切助道法。各各佛土無(wú)量名字。大德。名有何實(shí)。大德須菩提。以是方便。當(dāng)知一切名字非名。一切名字妄想非實(shí)。爾時(shí)大德須菩提。嘆王舍城諸大長(zhǎng)者婆羅門等。大得善利。有是應(yīng)供在此宿止。復(fù)語(yǔ)大德須菩提言。汝今能知世應(yīng)供耶。須菩提言。善男子。如我所知今當(dāng)說(shuō)之。若有持戒修行善法。善入禪定其心不亂。是等名為世應(yīng)供也。答言。大德須菩提。所說(shuō)應(yīng)供亦不具足。須菩提言。善男子。汝今當(dāng)說(shuō)云何應(yīng)供。答言。大德須菩提。若于一切諸眾生等無(wú)大悲心。不名應(yīng)供。大德須菩提。是應(yīng)供名。不斷佛種法種僧種。如是應(yīng)供能斷一切眾生結(jié)使。如是應(yīng)供智慧無(wú)盡。功德無(wú)盡。諸辯無(wú)盡。如是應(yīng)供是凡夫侶。非圣伴侶。是世應(yīng)供。眾生見(jiàn)者得法眼凈。爾時(shí)有天。恒常隨從大德須菩提。未成正定。聞?wù)f如是應(yīng)供地時(shí)。心得歡喜。發(fā)于無(wú)上正真道心。既發(fā)心已五體投地。語(yǔ)大德須菩提言。我今悔過(guò)。更不隨從大德行也。爾時(shí)善男子。即問(wèn)天言。汝今何故向大德須菩提而悔過(guò)也。天女。答言。我十二年。恒從大德須菩提行。未曾聞?wù)f是應(yīng)供地。我今聞此應(yīng)供地已。發(fā)于無(wú)上正真道心。我作是念。若在在處處聞?wù)f如是凈應(yīng)供法。我往其所。若諸菩薩聚會(huì)。演說(shuō)菩薩法處。我往是處。爾時(shí)大德須菩提。聞此天女發(fā)如是心。即勸諭言。天女。汝得善利。于佛深法發(fā)無(wú)上道心。天女。我今惱熱。于一切智法非其器故。當(dāng)何所為。天女。若我未斷一切諸漏得心解脫。我亦當(dāng)發(fā)無(wú)上道心。天女。汝常如是近善知識(shí)。恭敬贊嘆右繞禮拜如是大善諸丈夫尊。亦能說(shuō)于未曾聞法。聞是法已而不忘失。大德須菩提語(yǔ)天女言。我今亦復(fù)向汝悔過(guò)。我本不知汝之意故。勸聲聞法。天女答言。我為大德須菩提說(shuō)于一眾生。不觀其根。不應(yīng)勸于聲聞乘也。何以故。大德須菩提。求菩提道者。不愿于聲聞乘也。大德須菩提。雖為饑渴之所逼切。終不食于雜毒之食。如是大德須菩提。求菩薩者。愿不聞?dòng)诼暵劤艘�。爾時(shí)是善男子語(yǔ)天女言。無(wú)上正道甚難成就。若小莊嚴(yán)難得正覺(jué)。天女答言。善男子。無(wú)上正道雖難成就。我如是行得不廢進(jìn)。是善男子問(wèn)天女言。汝云何行。天女答言。于諸眾生行平等心。解脫一切諸眾生故�？叭魏蓳�(dān)諸眾生故。成熟一切諸眾生故。令一切眾生解苦樂(lè)故。善男子。我行如是。善男子言。天女。有取相者。于一切眾生無(wú)平等心。若為我結(jié)所系縛者。不能解脫一切眾生。依止陰者。不能為于一切眾生作于荷擔(dān)。若有憶想諸善根者。不能成熟一切眾生。若有我相及他相者。不能解了眾生苦樂(lè)。是時(shí)天女隨所教敕得順?lè)ㄈ�。爾時(shí)天女于中門外散種種華。以用供養(yǎng)是善男子。爾時(shí)是善男子�，F(xiàn)本女形衣服莊嚴(yán)。語(yǔ)大德須菩提。大德小待我持食來(lái)。爾時(shí)是女即入家中持百味食來(lái)。語(yǔ)大德須菩提。大德須菩提。汝非離欲非不離欲。非離于嗔非不離嗔非離于癡非不離癡。非離結(jié)使非不離結(jié)使。汝受此食。大德須菩提。汝不知苦不斷于集。不證于滅不修道者。受于此食。大德須菩提。汝若不修于四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺(jué)。不修八圣道。汝受此食。大德須菩提。汝不起身見(jiàn)得一道心。受于此食。大德須菩提。汝滅無(wú)明證明解脫。進(jìn)于諸行。證于無(wú)為。不行于識(shí)。更無(wú)有生。得于解脫。不增長(zhǎng)名色。過(guò)于三界。六入非入。知空解脫。不受于觸。修無(wú)相解脫。不見(jiàn)受故。證無(wú)愿解脫。無(wú)有愛(ài)故。知解于如取不動(dòng)故。知于無(wú)生。知有非集。知生無(wú)生知老死無(wú)去。知十二緣無(wú)生無(wú)食。汝受此食。大德須菩提。汝不見(jiàn)佛不聞?dòng)诜ú挥H近僧。受于此食。大德。若知五逆等同法性。受于此食。大德。不此命終非余處生。受于此食。大德。若貪平等同無(wú)諍平等。若嗔平等同無(wú)諍平等。若癡平等同無(wú)諍平等。受于此食。大德。汝不過(guò)凡夫地。不成圣地。受于此食。大德。汝不從明入明。不墮生死亦不涅槃。又不實(shí)語(yǔ)亦不妄語(yǔ)。受于此食。大德。汝盡無(wú)盡。不分別無(wú)盡。于陰界入亦不動(dòng)搖。思無(wú)所依又無(wú)諍訟。于諸眾生而無(wú)所礙。于一切法心無(wú)系縛。受于此食。大德。汝所為出家不得是法。受于此食。大德。汝出家愿不是愿入涅槃受于此食。若大德須菩提無(wú)諍。地獄亦無(wú)諍。大德須菩提。不取應(yīng)供受于此食。大德須菩提。若人于汝起應(yīng)供想。是人誹謗于須菩提。大德。汝非應(yīng)供亦不畢施。不住應(yīng)供。大德。若成此法受于此食。爾時(shí)大德須菩提于中門外。七過(guò)動(dòng)身申于右手。語(yǔ)是女言。姊。為我善說(shuō)成就是法。時(shí)女嘆言。善哉善哉。大德須菩提。即授與食。授與食已說(shuō)如是言。大德須菩提。如是應(yīng)供平等受食。世所難遇。若憍慢故許是平等。清凈受供墮于地獄。爾時(shí)天女問(wèn)大德須菩提言。大德須菩提。此女何緣說(shuō)如是法。汝何不答。須菩提言。天女。汝意云何。幻人能說(shuō)是因非因耶。天女言。不也大德須菩提。須菩提言。如是如是如汝所說(shuō)。諸法如幻我何言答。天女。若諸眾生言說(shuō)虛實(shí)同我平等。何以故。是諸言說(shuō)如幻平等說(shuō)于如是受食法時(shí)。有百天子得法眼凈。爾時(shí)是女向須菩提悔過(guò)。悔過(guò)已語(yǔ)大德須菩提。隨意善去。汝持此食往至佛所。我亦當(dāng)往詣?dòng)诜鹚�。爾時(shí)大德須菩提。持所乞食出王舍城。聞是法故心生歡喜不甘于食。時(shí)大德須菩提。心念此食當(dāng)施于誰(shuí)。隨施食處令不失果。爾時(shí)有菩薩。名不污一切法。知大德須菩提心所思念。即詣大德須菩提所。到已語(yǔ)大德須菩提言。此食施我不失果報(bào)。須菩提言。善男子。汝安住戒耶。答言。大德須菩提。不受諸法。中無(wú)持戒破戒。大德須菩提。我殺盜淫妄語(yǔ)兩舌粗語(yǔ)綺語(yǔ)貪嗔邪見(jiàn)。爾時(shí)大德須菩提。思其所說(shuō)。知此善男子所得言辯。我今當(dāng)問(wèn)所說(shuō)因緣。須菩提言。善男子。何因緣故說(shuō)如是語(yǔ)。爾時(shí)不污一切法菩薩。向大德須菩提而說(shuō)偈言。

我道甚清凈無(wú)上菩提道

百千億眾生在于此道中

以此緣故說(shuō)我殺諸眾生

名為殺眾生能凈是道者

菩提非天與亦非釋梵與

無(wú)與自然得以是緣我盜

大乘無(wú)與者不依止下乘

我說(shuō)是大乘以是故我盜

知于邪淫故智慧者求法

不用欲故欲如是行邪行

如所有假名為渴仰者說(shuō)

一切諸妄語(yǔ)以是故妄語(yǔ)

若有諸眾生依止于下乘

破壞如是等勸發(fā)于大乘

如是兩舌者破壞諸外道

墮非道眾生安止平坦地

若能呵責(zé)者是無(wú)有愛(ài)語(yǔ)

說(shuō)于粗惡語(yǔ)降伏一切魔

說(shuō)于粗惡語(yǔ)心亦無(wú)嗔恚

健者見(jiàn)方便教化眾生故

知說(shuō)何因緣隨因緣而說(shuō)

是名為綺語(yǔ)知億數(shù)眾生

或說(shuō)于真實(shí)或知于妄語(yǔ)

以是故綺語(yǔ)演說(shuō)于正法

若一切眾生咸受人天樂(lè)

復(fù)求于出過(guò)求望一眾生

若喜樂(lè)相應(yīng)調(diào)世者利益

智慧者施與一切眾生樂(lè)

所演說(shuō)貪者所貪者如是

常作如是愿諸眾生作佛

正法欲滅時(shí)勇健者攝持

舍失于身命不舍佛正法

無(wú)所畏示現(xiàn)諸眾生諍訟

及一切外道攝持正法故

若攝取一劫若攝一億劫

不舍正法故然后不妄語(yǔ)

勇健者取見(jiàn)一切有為邪

亦知于邪見(jiàn)進(jìn)入于正見(jiàn)

有如是法者是安住持戒

住于無(wú)住者慧者覺(jué)菩提

爾時(shí)大德須菩提。以所乞食施善男子。說(shuō)如是言。是善丈夫應(yīng)受信施不失果報(bào)。大德須菩提此日不食。過(guò)于晡時(shí)。從三昧起往詣佛所。到已頂禮佛足先所聞法具向佛說(shuō)。佛告須菩提。汝今知是菩薩名不。須菩提言。不知世尊。佛言。須菩提。是菩薩名轉(zhuǎn)女身菩薩摩訶薩。以樂(lè)莊嚴(yán)方便教化眾生如摩伽陀國(guó)。十佉盧為一佉利。千佉利為一車。凡有如是千車芥子。有人能數(shù)得其邊際。不能數(shù)知此轉(zhuǎn)女身菩薩摩訶薩以樂(lè)莊嚴(yán)方便于娑婆世界所化眾生令諸人天發(fā)于無(wú)上正真道心者。爾時(shí)是女與五百女人圍繞侍從。出王舍城向耆阇崛山往詣佛所。爾時(shí)世尊遙見(jiàn)是女。語(yǔ)大德須菩提須菩提。汝今見(jiàn)是五百女來(lái)不。須菩提言。已見(jiàn)世尊佛言。此諸女等。是轉(zhuǎn)女身菩薩摩訶薩。以樂(lè)莊嚴(yán)方便之所成熟。皆已安住無(wú)上正真道心。爾時(shí)是女與五百女圍繞侍從。到佛所已頂禮佛足卻住一面。五百女人亦頂禮佛足卻住一面。爾時(shí)大德須菩提。往詣女所合掌恭敬。爾時(shí)大德舍利弗語(yǔ)大德須菩提。汝今得于非圣法耶。汝今住于非圣戒耶。恭敬女人。爾時(shí)是女語(yǔ)大德舍利弗。大德。汝今知世圣非圣耶。若不能說(shuō)當(dāng)默然住。舍利弗言。姊。汝能知圣及非圣耶。女言。大德舍利弗。我能知之。舍利弗言。姊。云何知也。女言。大德。若不斷圣種。是名為圣。若不斷佛種法種僧種。是名為圣。若行悲心欲令一切非圣解脫。是名為圣。大德舍利弗。寧為女人種種瓔珞而自嚴(yán)飾。著瞻卜花鬘受五欲樂(lè)。不離無(wú)上正真道心增長(zhǎng)于圣。勝阿羅漢修八解脫寂靜諸漏。大德舍利弗。我今說(shuō)喻。以琉璃碗盛水精珠。以無(wú)價(jià)寶置糞穢中。舍利弗。汝意云何。舍利弗言。姊。寧無(wú)價(jià)寶置糞穢中。非琉璃碗盛水精珠。如是大德舍利弗。若有女人住于無(wú)上正真道心。出過(guò)諸圣。非阿羅漢修八解脫。住于寂靜斷諸漏勝。大德舍利弗言。姊。汝向大乘耶。女言。是大乘體無(wú)向無(wú)還。舍利弗言。姊。若是大乘無(wú)向無(wú)還向大乘者為何所趣。女言。大德舍利弗。是向大乘。即是趣向無(wú)明無(wú)盡。乃至向于老死無(wú)盡。何以故。大德舍利弗。無(wú)明不可盡。乃至老死亦不可盡。無(wú)盡即是無(wú)生法性若生是盡則無(wú)生無(wú)盡。大德舍利弗。緣合生法是法無(wú)諍。爾時(shí)大德舍利弗白佛言。世尊。誰(shuí)能選擇人。世尊。而此女人以是瓔珞而自莊嚴(yán)得成是辯。女言。大德舍利弗。此辯非是瓔珞莊嚴(yán)。舍利弗言。姊。是誰(shuí)辯耶。女言。大德舍利弗。菩薩莊嚴(yán)八種瓔珞。若莊嚴(yán)已。得于菩薩無(wú)礙之辯。何等八。不失菩提心瓔珞莊嚴(yán)。住于究竟大悲之心瓔珞莊嚴(yán)。一切眾生無(wú)有礙心瓔珞莊嚴(yán)。進(jìn)求多聞無(wú)有厭足瓔珞莊嚴(yán)。善能觀察如所聞法瓔珞莊嚴(yán)�；�諸眾生亦不見(jiàn)于一切諸法瓔珞莊嚴(yán)善知方便分別甚深緣合生法。善知一切眾生諸根瓔珞莊嚴(yán)。諸佛受持善知方便瓔珞莊嚴(yán)。大德舍利弗。是名八種瓔珞莊嚴(yán)。若有菩薩以是瓔珞自莊嚴(yán)已得無(wú)礙辯。爾時(shí)大德舍利弗白佛言。世尊。而是女者于何命終而來(lái)生此。爾時(shí)是女于舍利弗前化一女身。如己無(wú)異。是女即語(yǔ)大德舍利弗言。汝問(wèn)是女于何命終來(lái)生此間。舍利弗言。姊。此女是化�；療o(wú)生死。女言。大德舍利弗。如是如是如汝所說(shuō)如來(lái)正覺(jué)一切諸法皆如化相。若有知是一切諸法如化相者無(wú)有生死。爾時(shí)佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩名轉(zhuǎn)女身。從阿閦佛土來(lái)至于此。化眾生故。舍利弗。是轉(zhuǎn)女身菩薩摩訶薩。此娑婆界成熟無(wú)量無(wú)邊眾生。住于無(wú)上正真之道。爾時(shí)轉(zhuǎn)女身菩薩。以是色身五體投地。說(shuō)如是言。世尊。若不說(shuō)我無(wú)上道記。及轉(zhuǎn)女身成男子身。我今不起于佛足前。五百女人。亦五體投地。發(fā)此誓愿。世尊。我等今者于佛足前亦皆不起亦當(dāng)說(shuō)我無(wú)上道記。爾時(shí)世尊即便微笑。佛世尊法若微笑時(shí)。如來(lái)口出無(wú)量種種妙色光明。青黃赤白紫頗梨色。出已普照無(wú)量無(wú)邊諸佛世界。上至梵世闇蔽日月。還繞佛三匝入如來(lái)頂。爾時(shí)大德阿難。以佛力故即從坐起。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌白佛言。世尊。諸佛微笑非無(wú)因緣。今何緣笑。佛言。阿難。汝今見(jiàn)是轉(zhuǎn)女身菩薩及五百女五體投地禮我足不。見(jiàn)已世尊。佛言。阿難。此轉(zhuǎn)女身菩薩摩訶薩。過(guò)無(wú)數(shù)劫。當(dāng)成無(wú)上正真之道。號(hào)曰功德光王如來(lái)。出現(xiàn)于世。得佛道已。是五百女作菩薩眾。得陀羅尼。得無(wú)礙辯。亦得如此轉(zhuǎn)女身菩薩所說(shuō)八種瓔珞莊嚴(yán)。爾時(shí)是功德光王佛。為是五百菩薩說(shuō)無(wú)上道記。阿難。功德光王佛土豐饒。安隱快樂(lè)甚可愛(ài)樂(lè)。人天眾多故。彼土眾生所受用物如兜率天。阿難。爾時(shí)佛剎無(wú)女人名。何以故。一切眾生皆悉化生于蓮華藏。加趺而坐修凈梵行。以如上瓔珞而自莊嚴(yán)。是時(shí)轉(zhuǎn)女身菩薩及五百女聞佛說(shuō)記。歡喜踴躍受持快樂(lè)。上升虛空高七多羅樹(shù)。即成男子。其狀猶如十六童子。從空而下合掌瞻佛。爾時(shí)世尊申金色右臂以摩其頂。即得三昧名曰遍照。爾時(shí)佛告大德阿難。阿難。汝受持此經(jīng)。讀誦通利為他廣說(shuō)。阿難白佛言。世尊。我受持此經(jīng)。世尊。此經(jīng)何名當(dāng)受持之。佛言。阿難。此經(jīng)名樂(lè)瓔珞莊嚴(yán)方便品。汝受持之。亦名轉(zhuǎn)女身菩薩問(wèn)答。爾時(shí)世尊說(shuō)是法已。轉(zhuǎn)女身菩薩摩訶薩。及十方來(lái)集菩薩摩訶薩。大德須菩提。大德舍利弗。大德阿難。一切大眾。天龍夜叉。人及非人。聞世尊說(shuō)已。歡喜信受。轉(zhuǎn)女身菩薩說(shuō)樂(lè)瓔珞莊嚴(yán)方便經(jīng)具足竟。