第三卷 雜阿含經(jīng)

第三卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。觀此五受陰,是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識(shí),此識(shí)集、此識(shí)滅。云何色集?云何色滅?云何受、想、行、識(shí)集?云何受、想、行、識(shí)滅?愛(ài)喜集是色集,愛(ài)喜滅是色滅;觸集是受、想、行集,觸滅是受、想、行滅;名色集是識(shí)集,名色滅是識(shí)滅。比丘,如是色集、色滅,是為色集、色滅;如是受、想、行、識(shí)集,受、想、行、識(shí)滅,是為受、想、行、識(shí)集,受、想、行、識(shí)滅。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。何等為五?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。善哉!比丘不樂(lè)于色,不贊嘆色,不取于色,不著于色。善哉!比丘,不樂(lè)于受、想、行、識(shí),不贊嘆識(shí),不取于識(shí),不著于識(shí)。所以者何?若比丘不樂(lè)于色,不贊嘆色,不取于色,不著于色,則于色不樂(lè),心得解脫。如是受、想、行、識(shí),不樂(lè)于識(shí),不贊嘆識(shí),不取于識(shí),不著于識(shí),則于識(shí)不樂(lè),心得解脫。若比丘不樂(lè)于色,心得解脫;如是受、想、行、識(shí)不樂(lè),心得解脫,不滅不生,平等舍住,正念正智。彼比丘如是知、如是見(jiàn)者,前際俱見(jiàn),永盡無(wú)余;前際俱見(jiàn),永盡無(wú)余已,后際俱見(jiàn),亦永盡無(wú)余;后際俱見(jiàn),永盡無(wú)余已,前后際俱見(jiàn),永盡無(wú)余,無(wú)所封著。無(wú)所封著者,于諸世間都無(wú)所取;無(wú)所取者,亦無(wú)所求;無(wú)所求者,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。何等為五?謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。

“云何色受陰?所有色,彼一切四大,及四大所造色,是名為色受陰。復(fù)次,彼色是無(wú)常、苦、變易之法。若彼色受陰,永斷無(wú)余,究竟舍離、滅盡、離欲、寂沒(méi),余色受陰更不相續(xù)、不起、不出,是名為妙,是名寂靜,是名舍離,一切有余愛(ài)盡、無(wú)欲、滅盡、涅槃。

“云何受受陰?謂六受身。何等為六?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受受陰。復(fù)次,彼受受陰無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。

“云何想受陰?謂六想身。何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生想,是名想受陰。復(fù)次,彼想受陰無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。

“云何行受陰?謂六思身。何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生思,是名行受陰。復(fù)次,彼行受陰無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。

“云何識(shí)受陰?謂六識(shí)身。何等為六?謂眼識(shí)身,乃至意識(shí)身,是名識(shí)受陰。復(fù)次,彼識(shí)受陰是無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。

“比丘,若于此法以智慧思惟、觀察、分別、忍,是名隨信行;超升離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。

“比丘,若于此法增上智慧思惟、觀察、忍,是名隨法行;超升離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。

“比丘,于此法如實(shí)正慧等見(jiàn),三結(jié)盡斷知,謂身見(jiàn)、戒取、疑。比丘,是名須陀洹果;不墮惡道,必定正趣三菩提,七有天人往生,然后究竟苦邊。

“比丘,若于此法如實(shí)正慧等見(jiàn),不起心漏,名阿羅漢;諸漏已盡,所作已作,舍離重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),正智心得解脫。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明,于五受陰生我見(jiàn)系著,使心系著而生貪欲。比丘,多聞圣弟子有慧有明,于此五受陰不為見(jiàn)我系著,使心結(jié)縛而起貪欲。

“云何愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明,于五受陰見(jiàn)我系著,使心結(jié)縛而生貪欲?比丘,愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明,見(jiàn)色是我、異我、相在;如是受、想、行、識(shí),是我、異我、相在。如是愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)慧無(wú)明,于五受陰說(shuō)我系著,使心結(jié)縛而生貪欲。

“比丘,云何圣弟子有慧有明,不說(shuō)我系著,使結(jié)縛心而生貪欲?圣弟子不見(jiàn)色是我、異我、相在;如是受、想、行、識(shí),不見(jiàn)是我、異我、相在。如是,多聞圣弟子有慧有明,于五受陰不見(jiàn)我系著,使結(jié)縛心而生貪欲。若所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切正觀皆悉無(wú)常。如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切正觀皆悉無(wú)常。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。比丘,若沙門、婆羅門計(jì)有我,一切皆于此五受陰計(jì)有我。何等為五?諸沙門、婆羅門于色見(jiàn)是我、異我、相在;如是受、想、行、識(shí),見(jiàn)是我、異我、相在。如是愚癡無(wú)聞凡夫,計(jì)我、無(wú)明、分別如是觀,不離我所;不離我所者,入于諸根;入于諸根已,而生于觸,六觸入所觸,愚癡無(wú)聞凡夫生苦樂(lè),從是生此等及余。謂六觸身,云何為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘,有意界、法界、無(wú)明界,無(wú)明觸所觸。愚癡無(wú)聞凡夫言有、言無(wú)、言有無(wú)、言非有非無(wú)、言我最勝、言我相似,我知、我見(jiàn)。

“復(fù)次,比丘,多聞圣弟子住六觸入處,而能厭離無(wú)明,能生于明。彼于無(wú)明離欲而生于明,不有、不無(wú)、非有無(wú)、非不有無(wú)、非有我勝、非有我劣、非有我相似,我知、我見(jiàn)。作如是知、如是見(jiàn)已,所起前無(wú)明觸滅,后明觸集起。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。

爾時(shí),世尊晡時(shí)從禪起,出講堂,于堂陰中大眾前,敷座而坐。爾時(shí),世尊嘆優(yōu)陀那偈:

“法無(wú)有吾我,亦復(fù)無(wú)我所,

我既非當(dāng)有,我所何由生?

比丘解脫此,則斷下分結(jié)。”

時(shí),有一比丘從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,云何無(wú)吾我,亦無(wú)有我所,我既非當(dāng)有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結(jié)?”

佛告比丘:“愚癡無(wú)聞凡夫計(jì)色是我、異我、相在;受、想、行、識(shí),是我、異我、相在。多聞圣弟子不見(jiàn)色是我、異我、相在;不見(jiàn)受、想、行、識(shí),是我、異我、相在,亦非知者,亦非見(jiàn)者。此色是無(wú)常,受、想、行、識(shí)是無(wú)常;色是苦,受、想、行、識(shí)是苦;色是無(wú)我,受、想、行、識(shí)是無(wú)我;此色非當(dāng)有,受、想、行、識(shí)非當(dāng)有;此色壞有,受、想、行、識(shí)壞有;故非我、非我所,我、我所非當(dāng)有。如是解脫者,則斷五下分結(jié)。”

時(shí),彼比丘白佛言:“世尊,斷五下分結(jié)已,云何漏盡,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有?”

佛告比丘:“愚癡凡夫、無(wú)聞眾生于無(wú)畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無(wú)聞眾生怖畏:無(wú)我、無(wú)我所,二俱非當(dāng)生。攀緣四識(shí)住,何等為四?謂色識(shí)住、色攀緣、色愛(ài)樂(lè)、增進(jìn)廣大生長(zhǎng);于受、想、行、識(shí)住,攀緣、愛(ài)樂(lè)、增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。比丘,識(shí)于此處,若來(lái)、若去、若住、若起、若滅,增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。若作是說(shuō):更有異法,識(shí)若來(lái)、若去、若住、若起、若滅、若增進(jìn)廣大生長(zhǎng)者。但有言說(shuō),聞已不知,增益生癡,以非境界故。所以者何?比丘,離色界貪已,于色意生縛亦斷;于色意生縛斷已,識(shí)攀緣亦斷,識(shí)不復(fù)住,無(wú)復(fù)增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。受、想、行界離貪已,于受、想、行意生縛亦斷;受、想、行意生縛斷已,攀緣亦斷,識(shí)無(wú)所住,無(wú)復(fù)增進(jìn)廣大生長(zhǎng)。識(shí)無(wú)所住故不增長(zhǎng),不增長(zhǎng)故無(wú)所為作,無(wú)所為作故則住,住故知足,知足故解脫,解脫故于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。比丘,我說(shuō)識(shí)不住東方、南西北方、四維、上、下,除欲見(jiàn)法,涅槃滅盡,寂靜清涼。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

生滅以不樂(lè),及三種分別,

貪著等觀察,是名優(yōu)陀那。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心。所以者何?比丘常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心,如實(shí)觀察。云何如實(shí)觀察?此是色、此是色集、此是色滅;此是受、想、行、識(shí),此是識(shí)集、此是識(shí)滅。

“云何色集,受、想、行、識(shí)集?愚癡無(wú)聞凡夫于苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)受,不如實(shí)觀察;此受集、受滅、受味、受患、受離不如實(shí)觀察故,于受樂(lè)著生取,取緣有,有緣生,生緣老、病、死、憂、悲、惱苦,如是純大苦聚從集而生,是名色集,是名受、想、行、識(shí)集。

“云何色滅,受、想、行、識(shí)滅?多聞圣弟子受諸苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)受,如實(shí)觀察;受集、受滅、受味、受患、受離如實(shí)觀察故,于受樂(lè)著滅,著滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅,如是純大苦聚皆悉得滅,是名色滅,受、想、行、識(shí)滅。

“是故,比丘,常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心。比丘,禪思住,內(nèi)寂其心,精勤方便,如實(shí)觀察。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如觀察,如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習(xí)、入、觸、證二經(jīng),亦如是廣說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心。所以者何?修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心已,如實(shí)觀察。云何如實(shí)觀察?如實(shí)觀察此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識(shí),此識(shí)集、此識(shí)滅。云何色集?云何受、想、行、識(shí)集?比丘,愚癡無(wú)聞凡夫不如實(shí)觀察色集、色味、色患、色離故,樂(lè)彼色,贊嘆愛(ài)著,于未來(lái)世色復(fù)生;受、想、行、識(shí)亦如是廣說(shuō)。彼色生,受、想、行、識(shí)生已,不解脫于色,不解脫于受、想、行、識(shí)。我說(shuō)彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,純大苦聚,是名色集,受、想、行、識(shí)集。云何色滅,受、想、行、識(shí)滅?多聞圣弟子如實(shí)觀察色集、色滅、色味、色患、色離,如實(shí)知。如實(shí)知故,不樂(lè)于色,不贊嘆色,不樂(lè)著色,亦不生未來(lái)色;受、想、行、識(shí)亦如是廣說(shuō)。色不生,受、想、行、識(shí)不生故,于色得解脫,于受、想、行、識(shí)得解脫。我說(shuō)彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,純大苦聚,是名色滅,受想行識(shí)滅。是故,比丘,常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心,精勤方便,如實(shí)觀察。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如觀察,如是乃至作證十二經(jīng),亦應(yīng)廣說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心。所以者何?比丘,修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心已,如實(shí)觀察。云何如實(shí)觀察?如實(shí)知此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識(shí),此識(shí)集、此識(shí)滅。

“云何色集,受想行識(shí)集?愚癡無(wú)聞凡夫不如實(shí)知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實(shí)知故,樂(lè)著彼色,贊嘆于色;樂(lè)著于色,贊嘆色故取;取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、惱苦,如是純大苦聚生,是名色集,受、想、行、識(shí)集。

“云何色滅,受、想、行、識(shí)滅?多聞圣弟子如實(shí)知色集、色滅、色味、色患、色離。如實(shí)知故,不樂(lè)著色,不贊嘆色;不樂(lè)著、贊嘆色故,愛(ài)樂(lè)滅;愛(ài)樂(lè)滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅,如是純大苦聚滅。云何多聞圣弟子如實(shí)知受、想、行、識(shí),識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離如實(shí)知?知彼故不樂(lè)著彼識(shí),不贊嘆于識(shí);不樂(lè)著、贊嘆識(shí)故,樂(lè)愛(ài)滅;樂(lè)愛(ài)滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅,如是純大苦聚滅,皆悉得滅。比丘,是名色滅,受、想、行、識(shí)滅。

“比丘,常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如觀察,乃至作證十二經(jīng),亦如是廣說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心,如實(shí)觀察。云何如實(shí)觀察?如實(shí)知此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識(shí),此識(shí)集、此識(shí)滅。

“云何色集,受、想、行、識(shí)集?緣眼及色眼識(shí)生,三事和合生觸;緣觸生受,緣受生愛(ài)乃至純大苦聚生,是名色集。如是,緣耳、鼻、舌、身、意,緣意及法生意識(shí),三事和合生觸;緣觸生受,緣受生愛(ài),如是乃至純大苦聚生,是名色集,受、想、行、識(shí)集。

“云何色滅,受、想、行、識(shí)滅?緣眼及色眼識(shí)生,三事和合生觸;觸滅則受滅,乃至純大苦聚滅;如是耳、鼻、舌、身、意,緣意及法意識(shí)生,三事和合生觸;觸滅則受滅,受滅乃至純大苦聚滅,是名色滅,受、想、行、識(shí)滅。

“是故,比丘,常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如觀察,乃至作證十二經(jīng),亦如是廣說(shuō)。

受與生及樂(lè),亦說(shuō)六入處,

一一十二種,禪定三昧經(jīng)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道?愚癡無(wú)聞凡夫不如實(shí)知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實(shí)知故,樂(lè)色、嘆色、著色、住色;樂(lè)色、嘆色、著色、住色故,愛(ài)樂(lè)取;緣取有,緣有生,緣生、老、病、死、憂、悲、苦惱,如是純大苦聚生。如是受、想、行、識(shí)廣說(shuō),是名有身集趣道。比丘,有身集趣道,當(dāng)知即是苦集趣道。

“云何有身集滅道?多聞圣弟子如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實(shí)知故,于色不樂(lè)、不嘆、不著、不住;不樂(lè)、不嘆、不著、不住故,彼色愛(ài)樂(lè)滅;愛(ài)樂(lè)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、苦惱,純大苦聚滅。如色、受、想、行、識(shí)亦如是,是名有身滅道跡。有身滅道跡,則是苦滅道跡,是故說(shuō)有身滅道跡。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如當(dāng)說(shuō)有及當(dāng)知,亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)有身邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽(tīng)!善思念之!當(dāng)為汝說(shuō)。云何有身邊?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰,是名有身邊。云何有身集邊?謂愛(ài)、當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪、喜俱,彼彼樂(lè)著,是名有身集邊。云何有身滅邊?即此愛(ài)、當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪、喜俱,彼彼樂(lè)著無(wú)余斷、苦盡、離欲、滅、寂沒(méi),是名有身滅邊。是故當(dāng)說(shuō)有身邊、有身集邊、有身滅邊。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如當(dāng)說(shuō)有及當(dāng)知,亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何有身?謂五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰,是名有身。

“云何有身集?當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪、喜俱,彼彼染著,是名有身集。

“云何有身滅?當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪、喜俱,彼彼樂(lè)著無(wú)余斷、苦盡、離欲、滅,是名有身滅。

“云何有身滅道跡?謂八圣道:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,是名有身滅道跡。

“是名當(dāng)說(shuō)有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

余如是說(shuō),差別者:當(dāng)知有身,當(dāng)知斷有身集,當(dāng)知證有身滅,當(dāng)知修斷有身道跡。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如當(dāng)說(shuō)有及當(dāng)知,亦如是說(shuō)。又復(fù)差別者:比丘知有身,斷有身集,證有身滅,修斷有身道,是名比丘斷愛(ài)欲縛諸結(jié)等法,修無(wú)間等,究竟苦邊。

又復(fù)差別者:是名比丘究竟邊際,究竟離垢,究竟梵行,純凈上士。

又復(fù)差別者:是名比丘阿羅漢盡諸有漏,所作已作,已舍重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),正智心解脫。

又復(fù)差別者:是名比丘斷關(guān)、度塹,超越境界,脫諸防邏,建圣法幢。

又復(fù)差別者:云何斷關(guān)?謂斷五下分結(jié)。云何度塹?謂度無(wú)明深塹。云何超越境界?謂究竟無(wú)始生死。云何脫諸防邏?謂有愛(ài)盡。云何建圣法幢?謂我慢盡。

又復(fù)差別者:是名比丘斷五枝,成六枝,守護(hù)一,依四種,棄舍諸諦,離諸求,凈諸覺(jué),身行息,心善解脫,慧善解脫,純一立梵行,無(wú)上士。

其道有三種,實(shí)覺(jué)亦三種,

有身四種說(shuō),羅漢有六種。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)說(shuō)所知法、智及智者。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何所知法?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰,是名所知法。

“云何為智?調(diào)伏貪欲、斷貪欲、越貪欲,是名為智。

“云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死、非無(wú)他世死、非有無(wú)他世死、非非有無(wú)他世死,廣說(shuō)無(wú)量,諸數(shù)永滅。

“是名說(shuō)所知法、智及智者。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)重?fù)?dān)、取擔(dān)、舍擔(dān)、擔(dān)者。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何重?fù)?dān)?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。

“云何取擔(dān)?當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪、喜俱,彼彼樂(lè)著。

“云何舍擔(dān)?若當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪、喜俱,彼彼樂(lè)著永斷無(wú)余已、滅已,苦盡、離欲、滅沒(méi)。

“云何擔(dān)者?謂士夫是。士夫者,如是名,如是生,如是姓族,如是食,如是受苦樂(lè),如是長(zhǎng)壽,如是久住,如是壽命齊限。

“是名為重?fù)?dān)、取擔(dān)、舍擔(dān)、擔(dān)者。”

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“已舍于重?fù)?dān),不復(fù)應(yīng)更取,

重任為大苦,舍任為大樂(lè)。

當(dāng)斷一切愛(ài),則盡一切行,

曉了有余境,不復(fù)轉(zhuǎn)還有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。愚癡無(wú)聞凡夫不如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離。不如實(shí)知故,于色所樂(lè)、贊嘆、系著住,色縛所縛,內(nèi)縛所縛,不知根本,不知邊際,不知出離,是名愚癡無(wú)聞凡夫。以縛生,以縛死,以縛從此世至他世;于彼亦復(fù)以縛生,以縛死,是名愚癡無(wú)聞凡夫。隨魔自在,入魔網(wǎng)中,隨魔所化,魔縛所縛,為魔所牽;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。

“多聞圣弟子如實(shí)知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實(shí)知故,不貪喜色,不贊嘆,不系著住,非色縛所縛,非內(nèi)縛所縛,知根本、知津濟(jì),知出離,是名多聞圣弟子。不隨縛生,不隨縛死,不隨縛從此世至他世,不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所作,非魔所縛,解脫魔縛,離魔所牽;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。何等為五?謂色受陰,比丘于色厭、離欲、滅、不起、解脫,是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué);如是受、想、行、識(shí),厭、離欲、滅、不起、解脫,是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。比丘亦于色厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫;如是受、想、行、識(shí),厭、離欲、滅,名阿羅漢慧解脫。比丘,如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),阿羅漢慧解脫有何差別?”

比丘白佛:“如來(lái)為法根、為法眼、為法依,惟愿世尊為諸比丘廣說(shuō)此義!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行!”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)未曾聞法,能自覺(jué)法,通達(dá)無(wú)上菩提,于未來(lái)世開(kāi)覺(jué)聲聞而為說(shuō)法,謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)、八道。比丘,是名如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)未得而得,未利而利,知道、分別道、說(shuō)道、通道,復(fù)能成就諸聲聞教授教誡;如是說(shuō)正順,欣樂(lè)善法,是名如來(lái)、羅漢差別。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。汝等比丘當(dāng)觀察于色,觀察色已,見(jiàn)有我、異我、相在不?”

諸比丘白佛言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!色無(wú)我,無(wú)我者則無(wú)常,無(wú)常者則是苦。若苦者,彼一切非我、不異我、不相在,當(dāng)作是觀。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子于此五受陰觀察非我、非我所。如是觀察已,于世間都無(wú)所取;無(wú)所取者,則無(wú)所著;無(wú)所著者,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)斷色欲貪,欲貪斷已,則色斷;色斷已,得斷知;得斷知已,則根本斷。如截多羅樹(shù)頭,未來(lái)不復(fù)更生。如是受、想、行、識(shí)欲貪斷,乃至未來(lái)世不復(fù)更生。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若色起、住、出,則苦于此起,病于此住,老、死于此出;受、想、行、識(shí)亦如是說(shuō)。比丘,若色滅、息、沒(méi),苦于此滅,病于此息,老、死于此沒(méi);受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去、未來(lái)色尚無(wú)常,況復(fù)現(xiàn)在色!多聞圣弟子如是觀察已,不顧過(guò)去色,不欣未來(lái)色,于現(xiàn)在色厭、離欲、滅盡向;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。

“比丘,若無(wú)過(guò)去色者,多聞圣弟子無(wú)不顧過(guò)去色;以有過(guò)去色故,多聞圣弟子不顧過(guò)去色。若無(wú)未來(lái)色者,多聞圣弟子無(wú)不欣未來(lái)色;以有未來(lái)色故,多聞圣弟子不欣未來(lái)色。若無(wú)現(xiàn)在色者,多聞圣弟子不于現(xiàn)在色生厭、離欲、滅盡向;以有現(xiàn)在色故,多聞圣弟子于現(xiàn)在色生厭、離欲、滅盡向。受、想、行、識(shí)亦如是說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如無(wú)常、苦、空、非我三經(jīng),亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)說(shuō)圣法印及見(jiàn)清凈。諦聽(tīng)!善思!若有比丘作是說(shuō):‘我于空三昧未有所得’,而起無(wú)相、無(wú)所有、離慢知見(jiàn)者,莫作是說(shuō)。所以者何?若于空未得者而言我得無(wú)相、無(wú)所有、離慢知見(jiàn)者,無(wú)有是處!若有比丘作是說(shuō):‘我得空’,能起無(wú)相、無(wú)所有、離慢知見(jiàn)者,此則善說(shuō)。所以者何?若得空已,能起無(wú)相、無(wú)所有、離慢知見(jiàn)者,斯有是處!云何為圣弟子及見(jiàn)清凈?”

比丘白佛:“佛為法根、法眼、法依,惟愿為說(shuō)!諸比丘聞?wù)f法已,如說(shuō)奉行。”

佛告比丘:“若比丘于空閑處樹(shù)下坐,善觀色無(wú)常、磨滅、離欲之法;如是觀察受、想、行、識(shí),無(wú)常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無(wú)常、磨滅、不堅(jiān)固、變易法,心樂(lè)、清凈、解脫,是名為空;如是觀者,亦不能離慢、知見(jiàn)清凈。復(fù)有正思惟三昧,觀色相斷,聲、香、味、觸、法相斷,是名無(wú)相;如是觀者,猶未離慢、知見(jiàn)清凈。復(fù)有正思惟三昧,觀察貪相斷,瞋恚、癡相斷,是名無(wú)所有;如是觀者,猶未離慢、知見(jiàn)清凈。復(fù)有正思惟三昧,觀察我、我所從何而生?復(fù)有正思惟三昧,觀察我、我所,從若見(jiàn)、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識(shí)而生。復(fù)作是觀察:若因、若緣而生識(shí)者,彼識(shí)因、緣,為常、為無(wú)常?復(fù)作是思惟:若因、若緣而生識(shí)者,彼因、彼緣皆悉無(wú)常。復(fù)次,彼因、彼緣皆悉無(wú)常,彼所生識(shí)云何有常?無(wú)常者,是有為行,從緣起,是患法、滅法、離欲法、斷知法,是名圣法印、知見(jiàn)清凈;是名比丘當(dāng)說(shuō)圣法印、知見(jiàn)清凈,如是廣說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗耶離獼猴池側(cè)重閣講堂。

爾時(shí),有離車名摩訶男,日日游行,往詣佛所。時(shí),彼離車作是念:“若我早詣世尊所者,世尊及我知識(shí)比丘皆悉禪思;我今當(dāng)詣七庵羅樹(shù)阿耆毗外道所。”即往詣彼富蘭那迦葉住處。

時(shí),富蘭那迦葉外道眾主,與五百外道前后圍繞,高聲嬉戲,論說(shuō)俗事。時(shí),富蘭那迦葉遙見(jiàn)離車摩訶男來(lái),告其眷屬,令寂靜住:“汝等默然!是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子,此是沙門瞿曇白衣弟子,毗耶離中最為上首,常樂(lè)靜寂,贊嘆寂靜。彼所之詣寂靜之眾,是故汝等應(yīng)當(dāng)寂靜。”

時(shí),摩訶男詣彼眾富蘭那所,與富蘭那共相問(wèn)訊,相慰勞已,卻坐一面。時(shí),摩訶男語(yǔ)富蘭那言:“我聞富蘭那為諸弟子說(shuō)法:‘無(wú)因、無(wú)緣眾生有垢,無(wú)因、無(wú)緣眾生清凈。’世有此論,汝為審有此,為是外人相毀之言?世人所撰,為是法、為非法,頗有世人共論、難問(wèn)、嫌責(zé)以不?”

富蘭那迦葉言:“實(shí)有此論,非世妄傳。我立此論,是如法論;我說(shuō)此法,皆是順?lè)?無(wú)有世人來(lái)共難問(wèn)而呵責(zé)者。所以者何?摩訶男,我如是見(jiàn)、如是說(shuō):‘無(wú)因、無(wú)緣眾生有垢,無(wú)因、無(wú)緣眾生清凈。’”

時(shí),摩訶男聞富蘭那所說(shuō),心不喜樂(lè),呵罵已,從座起去,向世尊所,頭面禮足,卻坐一面,以向與富蘭那所論事,向佛廣說(shuō)。

佛告離車摩訶男:“彼富蘭那為出意語(yǔ),不足記也。如是,富蘭那愚癡,不辨、不善、非因而作是說(shuō):‘無(wú)因、無(wú)緣眾生有垢,無(wú)因、無(wú)緣眾生清凈。’所以者何?有因、有緣眾生有垢,有因、有緣眾生清凈。

“摩訶男,何因、何緣眾生有垢?何因、何緣眾生清凈?摩訶男,若色一向是苦、非樂(lè)、非隨樂(lè)、非樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng)、離樂(lè)者,眾生不應(yīng)因此而生樂(lè)著。摩訶男,以色非一向是苦、非樂(lè),隨樂(lè)、樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng)、不離樂(lè),是故眾生于色染著;染著故系,系故有惱。摩訶男,若受、想、行、識(shí),一向是苦、非樂(lè)、非隨樂(lè)、非樂(lè)長(zhǎng)養(yǎng)、離樂(lè)者,眾生不應(yīng)因此而生樂(lè)著。摩訶男,以識(shí)非一向是苦、非樂(lè),隨樂(lè)、樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng)、不離樂(lè),是故眾生于識(shí)染著;染著故系,系故生惱。摩訶男,是名有因、有緣眾生有垢。

“摩訶男,何因、何緣眾生清凈?摩訶男,若色一向是樂(lè)、非苦、非隨苦、非憂苦長(zhǎng)養(yǎng)、離苦者,眾生不應(yīng)因色而生厭離。摩訶男,以色非一向樂(lè)、是苦、隨苦、憂苦長(zhǎng)養(yǎng)、不離苦,是故眾生厭離于色;厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫。摩訶男,若受、想、行、識(shí),一向是樂(lè)、非苦、非隨苦、非憂苦長(zhǎng)養(yǎng)、離苦者,眾生不應(yīng)因識(shí)而生厭離。摩訶男,以受、想、行、識(shí),非一向樂(lè)、是苦、隨苦、憂苦長(zhǎng)養(yǎng)、不離苦,是故眾生厭離于識(shí);厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫。摩訶男,是名有因、有緣眾生清凈。”

時(shí),摩訶男聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮佛而退。

知法及重?fù)?dān),往詣?dòng)^欲貪,

生及與略說(shuō),法印富蘭那。

如是我聞:一時(shí),佛住支提竹園精舍。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“多聞圣弟子于何所而見(jiàn)無(wú)常、苦?”

諸比丘白佛言:“世尊為法根、法眼、法依,惟愿為說(shuō)!諸比丘聞已,當(dāng)如說(shuō)奉行。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。多聞圣弟子于色見(jiàn)無(wú)常、苦;于受、想、行、識(shí)見(jiàn)無(wú)常、苦。比丘,色為是常、無(wú)常耶?”

比丘白佛:“無(wú)常,世尊。”

“比丘,無(wú)常者是苦耶?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,所有諸色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切皆非我、非異我、不相在;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀察,厭于色、厭受、想、行、識(shí);厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫故:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗耶離獼猴池側(cè)重閣講堂。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“多聞圣弟子于何所見(jiàn)非我、不異我、不相在,如是平等正觀,如實(shí)知見(jiàn)?”

比丘白佛:“世尊為法根、法眼、法依,惟愿為說(shuō)!諸比丘聞已,如說(shuō)奉行。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。多聞圣弟子于色見(jiàn)非我、不異我、不相在,是名如實(shí)正觀。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛告諸比丘:“色為是常、為無(wú)常耶?”

比丘白佛:“無(wú)常,世尊。”

又告比丘:“若無(wú)常者,是苦不?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子于中寧見(jiàn)有我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,所有諸色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切皆非我、不異我、不相在,是名如實(shí)正觀。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀察,于色得解脫,于受、想、行、識(shí)得解脫。我說(shuō)彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,純大苦聚。”

佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色是無(wú)常,無(wú)常則苦,苦則非我。非我者,彼一切非我、不異我、不相在,如實(shí)知,是名正觀。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子于此五受陰非我、非我所觀察,如是觀察,于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“比丘,于何所不見(jiàn)我、異我、相在?”

比丘白佛:“世尊為法根、法眼、法依,惟愿為說(shuō)!諸比丘聞已,如說(shuō)奉行。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。于色不見(jiàn)有我、異我、相在不?于受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,色為是常、無(wú)常耶?”

比丘白佛:“無(wú)常,世尊。”

佛言:“比丘,若無(wú)常者,是苦不?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,多聞圣弟子觀察五受陰非我、非我所,如是觀察者,于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取者無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若無(wú)常色有常者,彼色不應(yīng)有病、有苦,亦不應(yīng)于色有所求,欲令如是,不令如是;以色無(wú)常故,于色有病、有苦生,亦得不欲令如是,不令如是。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,于意云何?色為常、為無(wú)常耶?”

比丘白佛:“無(wú)常,世尊。”

“比丘,無(wú)常為是苦不?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子于中寧見(jiàn)是我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、非我所如實(shí)知。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子正觀于色,正觀已,于色生厭、離欲、不樂(lè)、解脫,受、想、行、識(shí),生厭、離欲、不樂(lè)、解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色是苦。若色非是苦者,不應(yīng)于色有病、有苦生,亦不欲令如是,亦不令不如是。以色是苦,以色是苦故,于色病生,亦得于色欲令如是,不令如是。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,色為常、無(wú)常耶?”

比丘白佛:“無(wú)常,世尊。”

“比丘,無(wú)常者是苦不?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在,如實(shí)觀察。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子于色得解脫,于受、想、行、識(shí)得解脫,我說(shuō)彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,純大苦聚。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。