第五卷 雜阿含經(jīng)

第五卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),有眾多上座比丘住拘舍彌國(guó)瞿師羅園。

時(shí),有差摩比丘住拘舍彌國(guó)跋陀梨園,身得重病。

時(shí),有陀娑比丘為瞻病者。時(shí),陀娑比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足,于一面住。

諸上座比丘告陀娑比丘言:“汝往詣差摩比丘所,語(yǔ)言:‘諸上座問(wèn)汝,身小差安隱,苦患不增劇耶?’”

時(shí),陀娑比丘受諸上座比丘教,至差摩比丘所,語(yǔ)差摩比丘言:“諸上座比丘問(wèn)訊汝,苦患漸差不?眾苦不至增耶?”

差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:“我病不差,不安隱身,諸苦轉(zhuǎn)增無(wú)救。譬如多力士夫,取羸劣人,以繩縛頭,兩手急絞,極大苦痛,我今苦痛有過(guò)于彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內(nèi)藏,其牛腹痛當(dāng)何可堪!我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足,我今兩足熱過(guò)于彼。”

時(shí),陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說(shuō)病狀,具白諸上座。

時(shí),諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語(yǔ)差摩比丘言:“世尊所說(shuō),有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰,汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶?”

時(shí),陀娑比丘受諸上座比丘教已,往語(yǔ)差摩比丘言:“諸上座語(yǔ)汝,世尊說(shuō)五受陰,汝少能觀察非我、非我所耶?”

差摩比丘語(yǔ)陀娑言:“我于彼五受陰能觀察非我、非我所。”

陀娑比丘還白諸上座:“差摩比丘言:‘我于五受陰能觀察非我、非我所。’”

諸上座比丘復(fù)遣陀娑比丘語(yǔ)差摩比丘言:“汝能于五受陰觀察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶?”

時(shí),陀娑比丘受諸上座比丘教,往詣差摩比丘所,語(yǔ)差摩言:“比丘能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶?”

差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:“我觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也。”

時(shí),陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:“差摩比丘言:‘我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也。’”

時(shí),諸上座語(yǔ)陀娑比丘:“汝復(fù)還語(yǔ)差摩比丘:‘汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前后相違。’”

陀娑比丘受諸上座比丘教,往語(yǔ)差摩比丘:“汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前后相違。”

差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:“我于五受陰觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我于我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。”

陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:“差摩比丘言:‘我于五受陰觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。’”

諸上座復(fù)遣陀娑比丘語(yǔ)差摩比丘言:“汝言有我,于何所有我?為色是我?為我異色?受、想、行、識(shí)是我?為我異識(shí)耶?”

差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:“我不言色是我,我異色;受、想、行、識(shí)是我,我異識(shí)。然于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。”

差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:“何煩令汝驅(qū)馳往反?汝取杖來(lái),我自扶杖,詣彼上座,愿授以杖。”差摩比丘即自扶杖,詣諸上座。

時(shí),諸上座遙見差摩比丘扶杖而來(lái),自為敷座,安停腳機(jī),自往迎接,為持衣缽,命令就座,共相慰勞;慰勞已,語(yǔ)差摩比丘言:“汝言我慢,何所見我?色是我耶?我異色耶?受、想、行、識(shí)是我耶?我異識(shí)耶?”

差摩比丘白言:“非色是我,非我異色;非受、想、行、識(shí)是我,非我異識(shí)。能于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。譬如優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為即根香耶?為香異根耶?為莖葉須精、粗香耶?為香異精、粗耶?為等說(shuō)不?”

諸上座答言:“不也,差摩比丘,非優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根,亦非莖葉須須精、粗是香,亦非香異精、粗也。”

差摩比丘復(fù)問(wèn):“彼何等香?”

上座答言:“是華香。”

差摩比丘復(fù)言:“我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、行、識(shí)即我,我不離識(shí)。然我于五受陰見非我、非我所,而于我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說(shuō)譬,凡智者,因譬類得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以種種灰湯,浣濯塵垢,猶有余氣,要以種種雜香,薰令消滅。如是,多聞圣弟子離于五受陰,正觀非我、非我所,能于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐,然后于五受陰增進(jìn)思惟,觀察生滅,此色、此色集、此色滅,此受、想、行、識(shí),此識(shí)集、此識(shí)滅。于五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使,一切悉除,是名真實(shí)正觀。”

差摩比丘說(shuō)此法時(shí),彼諸上座遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。差摩比丘不起諸漏,心得解脫,法喜利故,身病悉除。

時(shí),諸上座比丘語(yǔ)差摩比丘言:“我聞仁者初所說(shuō),已解已樂(lè),況復(fù)重聞!所以問(wèn)者欲發(fā)仁者微妙辯才,非為嬈亂汝,便堪能廣說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、等正覺法。”

時(shí),諸上座聞差摩比丘所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:“如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有。”

時(shí),有眾多比丘聞彼所說(shuō),往詣其所,語(yǔ)焰摩迦比丘言:“汝實(shí)作是說(shuō):‘如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有’耶?”

答言:“實(shí)爾,諸尊。”

時(shí),諸比丘語(yǔ)焰摩迦:“勿謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是說(shuō),汝當(dāng)盡舍此惡邪見。”

諸比丘說(shuō)此語(yǔ)時(shí),焰摩迦比丘猶執(zhí)惡邪見,作如是言:“諸尊,唯此真實(shí),異則虛妄。”如是三說(shuō)。

時(shí),諸比丘不能調(diào)伏焰摩迦比丘,即便舍去,往詣尊者舍利弗所,語(yǔ)尊者舍利弗言:“尊者,當(dāng)知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:‘我解知佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終更無(wú)所有。’我等聞彼所說(shuō)已,故往問(wèn)焰摩迦比丘:‘汝實(shí)作如是知見耶?’彼答我言:‘諸尊,實(shí)爾,異則愚說(shuō)。’我即語(yǔ)言:‘汝勿謗世尊,世尊不作此語(yǔ),汝當(dāng)舍此惡邪見。’再三諫彼,猶不舍惡邪見,是故我今詣尊者所,惟愿尊者,當(dāng)令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故!”

舍利弗言:“如是,我當(dāng)令彼息惡邪見。”

時(shí),眾多比丘聞舍利弗語(yǔ),歡喜隨喜,而還本處。

爾時(shí),尊者舍利弗晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;食已,出城,還精舍舉衣缽已,往詣焰摩迦比丘所。時(shí),焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來(lái),即為敷座洗足,安停腳機(jī)奉迎,為執(zhí)衣缽,請(qǐng)令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已,語(yǔ)焰摩迦比丘:“汝實(shí)作如是語(yǔ):‘我解知世尊所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有’耶?”

焰摩迦比丘白舍利弗言:“實(shí)爾,尊者舍利弗。”

舍利弗言:“我今問(wèn)汝,隨意答我。云何,焰摩迦,色為常耶?為非常耶?”

答言:“尊者舍利弗,無(wú)常。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者,是苦不?”

答言:“是苦。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子寧于中見我、異我、相在不?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”復(fù)問(wèn):“云何,焰摩迦,色是如來(lái)耶?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

“受、想、行、識(shí)是如來(lái)耶?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

復(fù)問(wèn):“云何,焰摩迦,異色有如來(lái)耶?異受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

復(fù)問(wèn):“色中有如來(lái)耶?受、想、行、識(shí)中有如來(lái)耶?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

復(fù)問(wèn):“如來(lái)中有色耶?如來(lái)中有受、想、行、識(shí)耶?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

復(fù)問(wèn):“非色、受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

“如是,焰摩迦,如來(lái)見法真實(shí),如住無(wú)所得,無(wú)所施設(shè),汝云何言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,為時(shí)說(shuō)耶?”

答言:“不也,尊者舍利弗。”

復(fù)問(wèn):“焰摩迦,先言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,云何今復(fù)言非耶?”

焰摩迦比丘言:“尊者舍利弗,我先不解、無(wú)明故,作如是惡邪見說(shuō),聞尊者舍利弗說(shuō)已,不解、無(wú)明,一切悉斷。”

復(fù)問(wèn):“焰摩迦,若復(fù)問(wèn):‘比丘,如先惡邪見所說(shuō),今何所知見一切悉得遠(yuǎn)離?’汝當(dāng)云何答?”

焰摩迦答言:“尊者舍利弗,若有來(lái)問(wèn)者,我當(dāng)如是答:‘漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。’有來(lái)問(wèn)者,作如是答。”

舍利弗言:“善哉!善哉!焰摩迦比丘,汝應(yīng)如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,若無(wú)常、苦者,是生滅法;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。

尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:“今當(dāng)說(shuō)譬,夫智者以譬得解。如長(zhǎng)者子,長(zhǎng)者子大富多財(cái),廣求仆從,善守護(hù)財(cái)物。時(shí),有怨家惡人,詐來(lái)親附,為作仆從,常伺其便,晚眠早起,侍息左右,謹(jǐn)敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護(hù),然后手執(zhí)利刀,以斷其命。焰摩迦比丘,于意云何?彼惡怨家,為長(zhǎng)者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長(zhǎng)者,不能覺知,至今受害。”

答言:“實(shí)爾,尊者。”

舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:“于意云何?彼長(zhǎng)者本知彼人詐親欲害,善自防護(hù),不受害耶?”

答言:“如是,尊者舍利弗。”

“如是,焰摩迦比丘,愚癡無(wú)聞凡夫于五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想,于此五受陰保持護(hù)惜,終為此五受陰怨家所害。如彼長(zhǎng)者,為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦,多聞圣弟子于此五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空,非我、非我所,于此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫,尊者舍利弗為焰摩迦比丘說(shuō)法,示教照喜已,從座起去。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),有外道出家名仙尼,來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊,于一面坐,白佛言:“世尊,先一日時(shí),若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家,集于希有講堂,如是義稱:富蘭那迦葉為大眾主,五百弟子前后圍繞;其中有極聰慧者、有鈍根者,及其命終,悉不記說(shuō)其所往生處。復(fù)有末迦梨瞿舍利子為大眾主,五百弟子前后圍繞;其諸弟子有聰慧者、有鈍根者,及其命終,悉不記說(shuō)所往生處。如是先阇那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等,各與五百弟子前后圍繞,亦如前者。沙門瞿曇爾時(shí)亦在彼論中言:沙門瞿曇為大眾主,其諸弟子,有命終者,即記說(shuō)言:‘某生彼處、某生此處。’我先生疑,云何沙門瞿曇得如此法?”

佛告仙尼:“汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼當(dāng)知,有三種師。何等為三?有一師,見現(xiàn)在世真實(shí)是我,如所知說(shuō),而無(wú)能知命終后事,是名第一師出于世間。復(fù)次,仙尼,有一師,見現(xiàn)在世真實(shí)是我,命終之后亦見是我,如所知說(shuō)。復(fù)次,仙尼,有一師,不見現(xiàn)在世真實(shí)是我,亦復(fù)不見命終之后真實(shí)是我。仙尼,其第一師見現(xiàn)在世真實(shí)是我,如所知說(shuō)者,名曰斷見;彼第二師,見今世后世真實(shí)是我,如所知說(shuō)者,則是常見;彼第三師不見現(xiàn)在世真實(shí)是我,命終之后,亦不見我,是則如來(lái)、應(yīng)、等正覺說(shuō),現(xiàn)法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。”

仙尼白佛言:“世尊,我聞世尊所說(shuō),遂更增疑。”

佛告仙尼:“正應(yīng)增疑。所以者何?此甚深處,難見難知,應(yīng)須甚深照微妙至到,聰慧所了。凡眾生類,未能辯知。所以者何?眾生長(zhǎng)夜異見、異忍、異求、異欲故。”

仙尼白佛言:“世尊,我于世尊所,心得凈信。惟愿世尊為我說(shuō)法,令我即于此座,慧眼清凈!”

佛告仙尼:“今當(dāng)為汝隨所樂(lè)說(shuō)。”

佛告仙尼:“色是常耶?為無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常。”

世尊復(fù)問(wèn):“仙尼,若無(wú)常者,是苦耶?”

答言:“是苦。”

世尊復(fù)問(wèn)仙尼:“若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子寧于中見我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”復(fù)問(wèn):“云何,仙尼,色是如來(lái)耶?”

答言:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)是如來(lái)耶?”

答言:“不也,世尊。”

復(fù)問(wèn):“仙尼,異色有如來(lái)耶?異受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶?”

答言:“不也,世尊。”

復(fù)問(wèn):“仙尼,色中有如來(lái)耶?受、想、行、識(shí)中有如來(lái)耶?”

答言:“不也,世尊。”

復(fù)問(wèn):“仙尼,如來(lái)中有色耶?如來(lái)中有受、想、行、識(shí)耶?”

答言:“不也,世尊。”

復(fù)問(wèn):“仙尼,非色,非受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶?”

答言:“不也,世尊。”

佛告仙尼:“我諸弟子聞我所說(shuō),不悉解義而起慢無(wú)間等;非無(wú)間等故,慢則不斷;慢不斷故,舍此陰已,與陰相續(xù)生。是故,仙尼,我則記說(shuō),是諸弟子身壞命終,生彼彼處。所以者何?以彼有余慢故。仙尼,我諸弟子于我所說(shuō),能解義者,彼于諸慢得無(wú)間等;得無(wú)間等故,諸慢則斷;諸慢斷故,身壞命終,更不相續(xù)。仙尼,如是弟子我不說(shuō)彼舍此陰已,生彼彼處。所以者何?無(wú)因緣可記說(shuō)故。欲令我記說(shuō)者,當(dāng)記說(shuō):‘彼斷諸愛欲,永離有結(jié),正意解脫,究竟苦邊。’我從昔來(lái)及今現(xiàn)在常說(shuō)慢過(guò)、慢集、慢生、慢起,若于慢無(wú)間等觀,眾苦不生。”

佛說(shuō)此法時(shí),仙尼出家遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。

爾時(shí),仙尼出家見法、得法,斷諸疑惑,不由他知,不由他度,于正法中,心得無(wú)畏;從座起,合掌白佛言:“世尊,我得于正法中出家修梵行不?”

佛告仙尼:“汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。”

爾時(shí),仙尼得出家已,獨(dú)一靜處修不放逸,作如是思惟,所以族姓子剃除須發(fā),正信、非家、出家學(xué)道,修行梵行,見法自知得證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有,得阿羅漢。

聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),有比丘名阿[少/兔]羅度,住耆阇崛山。

時(shí),有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所,共相問(wèn)訊;共相問(wèn)訊已,于一面住,白阿[少/兔]羅度言:“欲有所問(wèn),寧有閑暇為解釋不?”

阿[少/兔]羅度語(yǔ)諸外道言:“隨所欲問(wèn),知者當(dāng)答。”

諸外道復(fù)問(wèn):“云何,尊者,如來(lái)死后為有耶?”

阿[少/兔]羅度言:“如世尊說(shuō),此是無(wú)記。”

又問(wèn):“如來(lái)死后為無(wú)耶?”

阿[少/兔]羅度言:“如世尊說(shuō),此亦無(wú)記。”

又問(wèn):“如來(lái)死后有無(wú)耶?非有非無(wú)耶?”

阿[少/兔]羅度言:“如世尊說(shuō),此亦無(wú)記。”

復(fù)問(wèn)阿[少/兔]羅度言:“云何,尊者,如來(lái)死后有耶?說(shuō)言無(wú)記。死后無(wú)耶?說(shuō)言無(wú)記。死后有無(wú)耶?非有非無(wú)耶?說(shuō)言無(wú)記。云何,尊者,沙門瞿曇為不知、不見耶?”

阿[少/兔]羅度言:“世尊非不知、非不見。”

時(shí),諸外道于阿[少/兔]羅度所說(shuō),心不喜悅,呵罵已,從座起去。

時(shí),阿[少/兔]羅度知諸外道去已,往詣佛所,稽首佛足,于一面住,以諸外道所問(wèn),向佛廣說(shuō),白佛言:“世尊,彼如是問(wèn),我如是答,為順諸法說(shuō)耶?得無(wú)謗世尊耶?為順?lè)ㄒ?為違法耶?無(wú)令他來(lái)難詰,墮呵責(zé)處耶?”

佛告阿[少/兔]羅度言:“我今問(wèn)汝,隨所問(wèn)答。阿[少/兔]羅度,色為常耶?為無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常。”

“受、想、行、識(shí),為常、無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常,世尊。”

“如焰摩迦契經(jīng)廣說(shuō),乃至識(shí)是如來(lái)耶?”

答曰:“不也。”

佛告阿[少/兔]羅度:“作如是說(shuō)者,隨順諸說(shuō),不謗如來(lái),非為越次;如如來(lái)說(shuō),諸次法說(shuō),無(wú)有能來(lái)難詰訶責(zé)者。所以者何?我于色如實(shí)知,色集、色滅、色滅道跡如實(shí)知。阿[少/兔]羅度,若舍如來(lái)所作,無(wú)知無(wú)見說(shuō)者,此非等說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,阿[少/兔]羅度聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住婆祇國(guó)設(shè)首婆羅山鹿野深林中。

爾時(shí),有那拘羅長(zhǎng)者,百二十歲,年耆根熟,羸劣苦病,而欲覲見世尊及先所宗重知識(shí)比丘;來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,我年衰老,羸劣苦病,自力勉勵(lì),覲見世尊及先所宗重知識(shí)比丘。惟愿世尊為我說(shuō)法,令我長(zhǎng)夜安樂(lè)!”

爾時(shí),世尊告那拘羅長(zhǎng)者:“善哉!長(zhǎng)者,汝實(shí)年老根熟,羸劣苦患,而能自力覲見如來(lái)并余宗重知識(shí)比丘。長(zhǎng)者當(dāng)知:于苦患身,常當(dāng)修學(xué)不苦患身。”

爾時(shí),世尊為那拘羅長(zhǎng)者示教照喜,默然而住。

那拘羅長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮佛而去。

時(shí),尊者舍利弗去世尊不遠(yuǎn),坐一樹下。那拘羅長(zhǎng)者往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面。時(shí),尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言:“汝今諸根和悅,貌色鮮明,于世尊所得聞深法耶?”

那拘羅長(zhǎng)者白舍利弗:“今日世尊為我說(shuō)法,示教照喜,以甘露法,灌我身心,是故我今諸根和悅,顏貌鮮明。”

尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言:“世尊為汝說(shuō)何等法,示教照喜,甘露潤(rùn)澤?”

那拘羅長(zhǎng)者白舍利弗:“我向詣世尊所,白世尊言:‘我年衰老,贏劣苦患,自力而來(lái),覲見世尊及所宗重知識(shí)比丘。’佛告我言:‘善哉!長(zhǎng)者,汝實(shí)衰老,羸劣苦患,而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今于此苦患之身,常當(dāng)修學(xué)不苦患身。’世尊為我說(shuō)如是法,示教照喜,甘露潤(rùn)澤。”

尊者舍利弗問(wèn)長(zhǎng)者言:“汝向何不重問(wèn)世尊:云何苦患身、苦患心?云何苦患身、不苦患心?”

長(zhǎng)者答言:“我以是義故,來(lái)詣尊者,惟愿為我略說(shuō)法要。”

尊者舍利弗語(yǔ)長(zhǎng)者言:“善哉!長(zhǎng)者,汝今諦聽!當(dāng)為汝說(shuō)。愚癡無(wú)聞凡夫于色集、色滅、色患、色味、色離不如實(shí)知;不如實(shí)知故,愛樂(lè)于色,言色是我、是我所,而取攝受。彼色若壞、若異,心識(shí)隨轉(zhuǎn),惱苦生;惱苦生已,恐怖、障礙、顧念、憂苦、結(jié)戀。于受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,是名身心苦患。

“云何身苦患、心不苦患?多聞圣弟子于色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知;如實(shí)知已,不生愛樂(lè)見色是我、是我所;彼色若變、若異,心不隨轉(zhuǎn)惱苦生;心不隨轉(zhuǎn)惱苦生已,得不恐怖、障礙、顧念、結(jié)戀。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,是名身苦患、心不苦患。”

尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),那拘羅長(zhǎng)者得法眼凈。爾時(shí),那拘羅長(zhǎng)者見法、得法、知法、入法,度諸狐疑,不由于他,于正法中,心得無(wú)畏;從座起,整衣服,恭敬合掌,白尊者舍利弗:“我已超、已度,我今歸依佛、法、僧寶,為優(yōu)婆塞,證知我,我今盡壽歸依三寶。”

爾時(shí),那拘羅長(zhǎng)者聞尊者舍利弗所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住釋氏天現(xiàn)聚落。

爾時(shí),有西方眾多比丘欲還西方安居,詣世尊所,稽首佛足,退坐一面。

爾時(shí),世尊為其說(shuō)法,示教照喜。種種示教照喜已,時(shí)西方眾多比丘從座起,合掌白佛言:“世尊,我西方眾多比丘欲還西方安居,今請(qǐng)奉辭。”

佛告西方諸比丘:“汝辭舍利弗未?”

答言:“未辭。”

佛告西方諸比丘:“舍利弗淳修梵行,汝當(dāng)奉辭,能令汝等以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)!”

時(shí),西方諸比丘辭退欲去。時(shí),尊者舍利弗去佛不遠(yuǎn),坐一堅(jiān)固樹下,西方諸比丘往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面,白尊者舍利弗言:“我等欲還西方安居,故來(lái)奉辭。”

舍利弗言:“汝等辭世尊未?”

答言:“已辭。”

舍利弗言:“汝等還西方,處處異國(guó),種種異眾,必當(dāng)問(wèn)汝。汝等今于世尊所,聞善說(shuō)法,當(dāng)善受、善持、善觀、善入,足能為彼具足宣說(shuō),不毀佛耶?不令彼眾難問(wèn)、詰責(zé)、墮負(fù)處耶?”

彼諸比丘白舍利弗:“我等為聞法故,來(lái)詣尊者,惟愿尊者具為我說(shuō),哀愍故!”

尊者舍利弗告諸比丘:“閻浮提人聰明利根,若剎利、若婆羅門、若長(zhǎng)者、若沙門,必當(dāng)問(wèn)汝:‘汝彼大師云何說(shuō)法?以何教授汝?’當(dāng)答言:‘大師唯說(shuō)調(diào)伏欲貪,以此教授。’當(dāng)復(fù)問(wèn)汝:‘于何法中調(diào)伏欲貪?’當(dāng)復(fù)答言:‘大師唯說(shuō)于彼色陰調(diào)伏欲貪,于受、想、行、識(shí)陰調(diào)伏欲貪,我大師如是說(shuō)法。’彼當(dāng)復(fù)問(wèn):‘欲貪有何過(guò)患故,大師說(shuō)于色調(diào)伏欲貪,受、想、行、識(shí)調(diào)伏欲貪?’汝復(fù)應(yīng)答言:‘若于色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者,彼色若變、若異,則生憂、悲、惱苦;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。見欲貪有如是過(guò)故,于色調(diào)伏欲貪,于受、想、行、識(shí)調(diào)伏欲貪。’彼復(fù)當(dāng)問(wèn):‘見斷欲貪、有何福利故,大師說(shuō)于色調(diào)伏欲貪,于受、想、行、識(shí)調(diào)伏欲貪?’當(dāng)復(fù)答言:‘若于色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴,彼色若變、若異,不起憂、悲、惱苦;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。’

“諸尊,若受諸不善法因緣故,今得現(xiàn)法樂(lè)住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終生于善處者,世尊終不說(shuō)言‘當(dāng)斷諸不善法’,亦不教人于佛法中修諸梵行,得盡苦邊。以受諸不善法因緣故,今現(xiàn)法苦住,障礙熱惱,身壞命終,墮惡道中,是故世尊說(shuō)言‘當(dāng)斷不善法’,于佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。若受諸善法因緣,現(xiàn)法苦住,障礙熱惱,身壞命終墮惡道中者,世尊終不說(shuō)受持善法,于佛法中,修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。受持善法,現(xiàn)法樂(lè)住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終,生于善處,是故世尊贊嘆、教人受諸善法,于佛法中,修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。”

尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),西方諸比丘不起諸漏,心得解脫。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),諸比丘歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“譬如池水方五十由旬,深亦如是,其水盈滿。復(fù)有士夫,以毛、以草,或以指爪,以渧彼水。諸比丘,于意云何?彼士夫水渧為多,池水為多?”

比丘白佛:“彼士夫以毛、以草,或以指爪,所渧之水少,少不足言;池水甚多,百千萬(wàn)倍,不可為比。”

“如是,諸比丘,見諦者所斷眾苦,如彼池水,于未來(lái)世永不復(fù)生。”

爾時(shí),世尊說(shuō)是法已,入室坐禪。時(shí),尊者舍利弗于眾中坐。世尊入室去后,告諸比丘:“未曾所聞!世尊今日善說(shuō)池譬。所以者何?圣弟子具足見諦,得無(wú)間等果。若凡俗邪見、身見、根本身見、集身見、生身見起,謂憂戚隱覆,慶吉保惜、說(shuō)我、說(shuō)眾生、說(shuō)奇特矜舉,如是眾邪悉皆除滅,斷除根本;如折多羅樹,于未來(lái)世更不復(fù)生。

“諸比丘,何等為見諦圣弟子斷上眾邪,于未來(lái)世永不復(fù)起?愚癡無(wú)聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我;見受、想、行、識(shí),是我、異我、我在識(shí)、識(shí)在我。

“云何見色是我?得地一切入處正受,觀已,作是念:‘地即是我,我即是地,我及地唯一無(wú)二,不異不別。’如是水、火、風(fēng)、青、黃、赤、白一切入處正受,觀已,作是念:‘行即是我,我即是行,唯一無(wú)二,不異不別。’如是于一切入處,一一計(jì)我,是名色即是我。云何見色異我?若彼見受是我,見受是我已,見色是我所,或見想、行、識(shí)即是我,見色是我所。云何見我中色?謂見受是我,色在我中;又見想、行、識(shí)即是我,色在我中。云何見色中我?謂見受即是我,于色中住,入于色,周遍其四體;見想、行、識(shí)是我,于色中住,周遍其四體,是名色中我。

“云何見受即是我?謂六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身一一見是我,我是受,是名受即是我。云何見受異我?謂見色是我,受是我所;謂想、行、識(shí)是我,受是我所,是名受異我。云何見我中受?謂色是我,受在其中;想、行、識(shí)是我,受在其中,是謂我中受。云何見受中我?謂色是我,于受中住,周遍其四體;想、行、識(shí)是我,于受中住,周遍其四體,是名受中我。

“云何見想即是我?謂六想身:眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我,是名想即是我。云何見想異我?謂見色是我,想是我所;受、行、識(shí)是我,想是我所,是名想異我。云何見我中想?謂色是我,想在中住;受、行、識(shí)是我,想在中住。云何見想中我?謂色是我,于想中住,周遍其四體;受、行、識(shí)是我,于想中住,周遍其四體,是名想中我。

“云何見行是我?謂六思身:眼觸生思,耳、鼻、舌、身意觸生思。于此六思身一一見是我,是名行即是我。云何見行異我?謂色是我,行是我所;受、想、識(shí)是我,行是我所,是名行異我。云何見我中行?謂色是我,行在中住;受、想、行、識(shí)是我,行在中住,是謂我中行。云何見行中我?謂色是我,于行中住,周遍其四體;謂受、想、識(shí)是我,于行中住,周遍其四體,是名行中我。

“云何見識(shí)即是我?謂六識(shí)身:眼識(shí)、耳、鼻、舌、身、意識(shí)身。于此六識(shí)身一一見是我,是名識(shí)即是我。云何見識(shí)異我?見色是我,識(shí)是我所;見受、想、行是我,識(shí)是我所,是名識(shí)異我。云何見我中識(shí)?謂色是我,識(shí)在中住;受、想、行是我,識(shí)在中住,是名我中識(shí)。云何識(shí)中我?謂色是我,于識(shí)中住,周遍其四體;受、想、行是我,于識(shí)中住,周遍其四體,是名識(shí)中我。

“如是圣弟子見四真諦,得無(wú)間等果,斷諸邪見,于未來(lái)世永不復(fù)起。所有諸色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,一向積聚,作如是觀:一切無(wú)常、一切苦、一切空、一切非我,不應(yīng)愛樂(lè)、攝受、保持;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,不應(yīng)愛樂(lè)、攝受、保持,如是觀。善系心住,不愚于法,復(fù)觀精進(jìn),離諸懈怠,心得喜樂(lè),身心猗息,寂靜舍住。具諸道品,修行滿足,永離諸惡,非不消煬、非不寂滅,滅而不起、減而不增、斷而不生,不生、不取、不著,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

舍利弗說(shuō)是法時(shí),六十比丘不受諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住毗舍離獼猴池側(cè)。

毗舍離國(guó)有尼揵子,聰慧明哲,善解諸論,有聰明慢;所廣集諸論,妙智入微,為眾說(shuō)法,超諸論師,每作是念:“諸沙門、婆羅門無(wú)敵我者,乃至如來(lái)亦能共論。諸論師輩,聞我名者,頭額津腋下汗,毛孔流水。我論議風(fēng),能偃草折樹,摧破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩,能當(dāng)我者?”

時(shí),有比丘名阿濕波誓,晨朝著衣持缽,威儀詳序,端視平涉,入城乞食。爾時(shí),薩遮尼揵子,有少緣事,詣諸聚落,從城門出,遙見比丘阿濕波誓,即詣其所,問(wèn)言:“沙門瞿曇為諸弟子云何說(shuō)法?以何等法教諸弟子,令其修習(xí)?”

阿濕波誓言:“火種居士,世尊如是說(shuō)法教諸弟子,令隨修學(xué),言:‘諸比丘,于色當(dāng)觀無(wú)我,受、想、行、識(shí)當(dāng)觀無(wú)我。此五受陰勤方便觀,如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。’”

薩遮尼揵子聞此語(yǔ)心不喜,作是言:“阿濕波誓,汝必誤聽,沙門瞿曇終不作是說(shuō)。若沙門瞿曇作是說(shuō)者,則是邪見,我當(dāng)詣彼難詰令止。”

爾時(shí),薩遮尼揵子往詣聚落——諸離車等集會(huì)之處,語(yǔ)諸離車言:“我今日見沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議,若如其所說(shuō)者,我當(dāng)詣彼沙門瞿曇,與共論議,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),必隨我意。譬如士夫刈拔茇草,手執(zhí)其莖,空中抖擻,除諸亂穢;我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執(zhí)其要領(lǐng),進(jìn)卻回轉(zhuǎn),隨其所欲,去其邪說(shuō)。如沽酒家執(zhí)其酒囊,壓取清醇,去其糟滓;我亦如是,詣法門瞿曇論議難詰,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),取其清真,去諸邪說(shuō)。如織席師,以席盛諸穢物,欲市賣時(shí),以水洗澤,去諸臭穢;我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論議,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),執(zhí)其綱領(lǐng),去諸穢說(shuō)。譬如王家調(diào)象之師,牽大醉象,入深水中,洗其身體、四支、耳、鼻,周遍沐浴,去諸粗穢;我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進(jìn)卻回轉(zhuǎn),隨意自在,執(zhí)其要領(lǐng),去諸穢說(shuō)。如諸離車,亦應(yīng)共往觀其得失。”

中有離車作如是言:“若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者,無(wú)有是處!”復(fù)有說(shuō)言:“薩遮尼揵子聰慧利根,能共論議。”時(shí),有五百離車與薩遮尼揵子共詣佛所,為論議故。

爾時(shí),世尊于大林中,坐一樹下,住于天住。時(shí),有眾多比丘出房外林中經(jīng)行,遙見薩遮尼揵子來(lái),漸漸詣諸比丘所,問(wèn)諸比丘言:“沙門瞿曇住在何所?”

比丘答言:“在大林中,依一樹下,住于天住。”

薩遮尼揵子即詣佛所,恭敬問(wèn)訊,于一面坐。諸離車長(zhǎng)者亦詣佛所,有恭敬者,有合掌問(wèn)訊者,問(wèn)訊已,于一面住。

時(shí),薩遮尼揵子白佛言:“我聞瞿曇作如是說(shuō)法,作如是教授諸弟子:教諸弟子于色觀察無(wú)我,受、想、行、識(shí)觀察無(wú)我。此五受陰勤方便觀察,如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教,為是傳者毀瞿曇耶?如說(shuō)說(shuō)耶?不如說(shuō)說(shuō)耶?如法說(shuō)耶?法次法說(shuō)耶?無(wú)有異忍來(lái)相難詰,令墮負(fù)處耶?”

佛告薩遮尼揵子:“如汝所聞,彼如說(shuō)說(shuō)、如法說(shuō)、法次法說(shuō),非為謗毀,亦無(wú)難問(wèn)令墮負(fù)處。所以者何?我實(shí)為諸弟子如是說(shuō)法。我實(shí)常教諸弟子,令隨順?lè)ń?令觀色無(wú)我,受、想、行、識(shí)無(wú)我,觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。”

薩遮尼揵子白佛言:“瞿曇,我今當(dāng)說(shuō)譬。”

佛告薩遮尼揵子:“宜知是時(shí)。”

“譬如世間一切所作皆依于地,如是色是我人,善惡從生;受、想、行、識(shí)是我人,善惡從生。又復(fù)譬如人界、神界、藥草、樹木,皆依于地而得生長(zhǎng);如是色是我人,受、想、行、識(shí)是我人。”

佛告火種居士:“汝言色是我人,受、想、行、識(shí)是我人耶?”

答言:“如是,瞿曇,色是我人,受、想、行、識(shí)是我人,此等諸眾悉作是說(shuō)。”

佛告火種居士:“且立汝論,本用引眾人為?”

薩遮尼揵子白佛言:“色實(shí)是我人。”

佛告火種居士:“我今問(wèn)汝,隨意答我。譬如國(guó)王,于自國(guó)土有罪過(guò)者,若殺、若縛、苦擯、若鞭,斷絕手足;若有功者,賜其象馬、車乘、城邑、財(cái)寶,悉能爾不?”

答言:“能爾,瞿曇。”

佛告火種居士:“凡是主者,悉得自在不?”

答言:“如是,瞿曇。”

佛告火種居士:“汝言色是我,受、想、行、識(shí)即是我,得隨意自在,令彼如是,不令如是耶?”

時(shí),薩遮尼揵子默然而住。

佛告火種居士:“速說(shuō)!速說(shuō)!何故默然?”

如是再三,薩遮尼揵子猶故默然。

時(shí),有金剛力士鬼神持金剛杵,猛火熾然,在虛空中臨薩遮尼揵子頭上,作是言:“世尊再三問(wèn),汝何故不答?我當(dāng)以金剛杵碎破汝頭,令作七分。”

佛神力故,唯令薩遮尼揵子見金剛神,余眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖,白佛言:“不爾,瞿曇。”

佛告薩遮尼揵子:“徐徐思惟,然后解說(shuō)。汝先于眾中說(shuō)色是我,受、想、行、識(shí)是我,而今言不,前后相違。汝先常說(shuō)言:‘色是我,受、想、行、識(shí)是我。’火種居士,我今問(wèn)汝,色為常耶?為無(wú)常耶?”

答言:“無(wú)常,瞿曇。”

復(fù)問(wèn):“無(wú)常者,是苦耶?”

答言:“是苦,瞿曇。”

復(fù)問(wèn):“無(wú)常、苦者是變易法,多聞圣弟子寧于中見我、異我、相在不?”

答曰:“不也,瞿曇。”

“受、想、行、識(shí)亦如是說(shuō)。”佛告火種居士:“汝好思而后說(shuō)。”

復(fù)問(wèn)火種居士:“若于色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴,彼色若變、若異,當(dāng)生憂、悲、惱苦不?”

答曰:“如是,瞿曇。”

“受、想、行、識(shí)亦如是說(shuō)。”復(fù)問(wèn):“火種居士,于色離貪、離欲、離念、離愛、離渴,彼色若變、若異,則不生憂、悲、惱苦耶?”

答曰:“如是,瞿曇,如實(shí)無(wú)異。”

“受、想、行、識(shí)亦如是說(shuō)。火種居士,譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不舍,當(dāng)?shù)脴?lè)不?”

答言:“不也,瞿曇。”

“如是,火種居士,身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不舍,不得樂(lè)也�；鸱N居士,譬如士夫持斧入山,求堅(jiān)實(shí)材,見芭蕉樹洪大臃直,即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無(wú)堅(jiān)實(shí)�；鸱N居士,汝亦如是,自立論端,我今善求真實(shí)之義,都無(wú)堅(jiān)實(shí),如芭蕉樹也。而于此眾中敢有所說(shuō):‘我不見沙門、婆羅門中,所知、所見能與如來(lái)、應(yīng)、等正覺所知、所見共論議,不摧伏者。’而便自說(shuō):‘我論議風(fēng),偃草折樹,能破金石,調(diào)伏龍象,要能令彼額津腋汗,毛孔水流。’汝今自論己義而不自立,先所夸說(shuō)能伏彼相,今盡自取,而不能動(dòng)如來(lái)一毛。”

爾時(shí),世尊于大眾中,被郁多羅僧,現(xiàn)胸而示:“汝等試看,能動(dòng)如來(lái)一毛以不?”

爾時(shí),薩遮尼揵子默然低頭,慚愧失色。爾時(shí),眾中有一離車,名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛言:“世尊,聽我說(shuō)譬。”

佛告突目佉:“宜知是時(shí)。”

突目佉白佛言:“世尊,譬如有人執(zhí)持斗斛,于大聚谷中,取二三斛,今此薩遮尼揵子亦復(fù)如是。世尊,譬如長(zhǎng)者巨富多財(cái),忽有罪過(guò),一切財(cái)物悉入王家;薩遮尼揵遮子亦復(fù)如是,所有才辯悉為如來(lái)之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截?cái)嗥渥?置于陸地,以無(wú)足故,不能還復(fù)入于大水;薩遮尼揵子亦復(fù)如是,諸有才辯悉為如來(lái)之所斷截,終不復(fù)敢重詣如來(lái)命敵論議。”

爾時(shí),薩遮尼揵子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:“汝粗疏物!不審諦何為其鳴?吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?”

薩遮尼揵子呵罵突目佉已,復(fù)白佛言:“置彼凡輩鄙賤之說(shuō),我今別有所問(wèn)。”

佛告薩遮尼揵子:“恣汝所問(wèn),當(dāng)隨問(wèn)答。”

“云何,瞿曇,為弟子說(shuō)法,令離疑惑?”

佛告火種居士:“我為諸弟子說(shuō)諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切如實(shí)觀察非我、非異我、不相在;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。彼學(xué)必見跡不斷壞,堪任成就,厭離知見,守甘露門,雖非一切悉得究竟,具向涅槃。如是弟子從我教法,得離疑惑。”

復(fù)問(wèn)瞿曇:“復(fù)云何教諸弟子,于佛法得盡諸漏、無(wú)漏,心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有?”

佛告火種居士:“正以此法,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切如實(shí)知非我、非異我、不相在;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。彼于爾時(shí)成就三種無(wú)上:智無(wú)上、解脫無(wú)上、解脫知見無(wú)上。成就三種無(wú)上已,于大師所恭敬、尊重、供養(yǎng)如佛。世尊覺一切法,即以此法調(diào)伏弟子,令得安隱、令得無(wú)畏、調(diào)伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說(shuō)法�；鸱N居士,我諸弟子于此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,于現(xiàn)法中自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

薩遮尼揵子白佛言:“瞿曇,猶如壯夫,鋒刃亂下,猶可得免;瞿曇論手,難可得脫。如盛毒蛇,猶可得避;曠澤猛火,猶可得避;兇惡醉象,亦可得免;狂餓師子,悉可得免;沙門瞿曇論議手中,難可得脫。非我凡品,輕躁鄙夫,論具不備,以論議故,來(lái)詣瞿曇。沙門瞿曇,此毗舍離豐樂(lè)國(guó)土,有遮波梨支提、漆庵羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、舍重?fù)?dān)支提、力士寶冠支提。世尊,當(dāng)安樂(lè)于此毗舍離國(guó),諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,及諸世間,于世尊所,常得恭敬、奉事、供養(yǎng),令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,長(zhǎng)夜安樂(lè)!惟愿止此,明朝與諸大眾,受我薄食。”

爾時(shí),世尊默然而許。時(shí),薩遮尼揵子知佛世尊默然受請(qǐng)已,歡喜隨喜,從座起去。

爾時(shí),薩遮尼揵子于彼道中,語(yǔ)諸離車:“我已請(qǐng)沙門瞿曇及諸大眾,供設(shè)飯食。汝等人各辦一釜食,送至我所。”

諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃敷座,供辦凈水,遺使詣佛,白言:“時(shí)到。”

爾時(shí),世尊與諸大眾,著衣持缽,往薩遮尼揵子所,大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清凈飲食,充足大眾;食已,洗缽竟。薩遮尼揵子知佛食竟,洗缽已,取一卑床于佛前坐。爾時(shí),世尊為薩遮尼揵子說(shuō)隨喜偈言:

“于諸大會(huì)中,奉火為其最;

闈陀經(jīng)典中,婆毗諦為最;

人中王為最,諸河海為最;

諸星月為最,諸明日為最;

十方天人中,等正覺為最!”

爾時(shí),世尊為薩遮尼揵子種種說(shuō)法,示教照喜已,還歸本處。

時(shí),諸比丘于彼道中眾共論議:“五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食,彼諸離車于何得福?薩遮尼揵子于何得福?”

爾時(shí),諸比丘還自住處,舉衣缽,洗足已,至世尊所,頭面禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,我等向于路中自共論議:‘五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食,供養(yǎng)世尊、諸大眾。彼諸離車于何得福?薩遮尼揵子于何得福?’”

佛告諸比丘:“彼諸離車供辦飲食,為薩遮尼揵子,于薩遮尼揵子所因緣得福;薩遮尼揵子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報(bào),薩遮尼揵子得施無(wú)貪、恚、癡因緣果報(bào)。”

彼多羅十問(wèn),差摩焰仙尼,

阿[少/兔]羅長(zhǎng)者,西毛端薩遮。