第六卷 雜阿含經(jīng)

第六卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。

時(shí),有侍者比丘名曰羅陀,晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,禮佛足,退坐一面,白佛言:“如世尊說(shuō)有流,云何名有流?云何名有流滅?”

佛告羅陀:“善哉所問(wèn)!當(dāng)為汝說(shuō)。所謂有流者,愚癡無(wú)聞凡夫于色集、色滅、色味、色患、色離不如實(shí)知;不如實(shí)知故,于色愛(ài)樂(lè)、贊嘆、攝受、染著。緣愛(ài)樂(lè)色故取,緣取故有,緣有故生,緣生故老、病、死、憂(yōu)、悲、惱苦增,如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,是名有流。

“多聞圣弟子于色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知;如實(shí)如故,于彼色不起愛(ài)樂(lè)、贊嘆、攝受、染著;不愛(ài)樂(lè)、贊嘆、攝受、染著故,色愛(ài)則滅,愛(ài)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂(yōu)、悲、苦惱滅,如是純大苦聚滅。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,是名如來(lái)所說(shuō)有流、有流滅。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。

時(shí),有侍者比丘名羅陀,晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,禮佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,如世尊說(shuō)色斷知,受、想、行、識(shí)斷知。世尊,云何色斷知,受、想、行、識(shí)斷知?”

佛告羅陀:“善哉所問(wèn)!當(dāng)為汝說(shuō)。于色憂(yōu)、悲、苦惱盡,離欲、滅、息沒(méi),是名色斷知;于受、想、行、識(shí),憂(yōu)、悲、惱苦盡,離欲、滅、息沒(méi),是名受、想、行、識(shí)斷知。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住在摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

時(shí),有眾多外道出家詣尊者羅陀所,共相問(wèn)訊已,退坐一面,問(wèn)尊者羅陀言:“汝何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

尊者羅陀答言:“我為斷苦故,于世尊所出家修梵行。”

復(fù)問(wèn):“汝為斷何等苦故,于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

羅陀答言:“為斷色苦故,于世尊所出家修梵行;斷受、想、行、識(shí)苦故,于世尊所出家修梵行。”

時(shí),諸外道出家聞尊者羅陀所說(shuō),心不喜,從座起,呵罵而去。

爾時(shí),尊者羅陀知諸外道出家去已,作是念:“我向如是說(shuō),將不毀謗世尊耶?如說(shuō)說(shuō)耶?如法說(shuō)、法次法說(shuō)耶?將不為他難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?”

爾時(shí),尊者羅陀晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,以其上事具白佛言:“世尊,我向所說(shuō),得無(wú)過(guò)耶?將不毀謗世尊耶?不為他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?如說(shuō)說(shuō)耶?如法說(shuō)、法次法說(shuō)耶?”

佛告羅陀:“汝成實(shí)說(shuō),不毀如來(lái),如說(shuō)說(shuō)、如法說(shuō)、法次法說(shuō)。所以者何?羅陀,色苦,為斷彼苦故,出家修梵行;受、想、行、識(shí)苦,為斷彼苦故,出家修梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

時(shí),有眾多外道出家至尊者羅陀所,共相問(wèn)訊已,退坐一面,問(wèn)羅陀言:“汝為何等故,于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

羅陀答言:“我為知苦故,于世尊所出家修梵行。”

時(shí),諸外道聞羅陀所說(shuō),心不喜,從座起,呵罵而去。

爾時(shí),羅陀晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我向所說(shuō),得無(wú)毀謗世尊耶?將不令他難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?不如說(shuō)說(shuō)、非如法說(shuō)、非法次法說(shuō)耶?”

佛告羅陀:“汝真實(shí)說(shuō),不毀如來(lái),不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處也,是如說(shuō)說(shuō)、如法說(shuō)、法次法說(shuō)。所以者何?色是苦,為知彼苦故,于如來(lái)所出家修梵行;受、想、行、識(shí)是苦,為知彼苦故,于如來(lái)所出家修梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

時(shí),有眾多外道出家至尊者羅陀所,共相問(wèn)訊巳,退坐一面,問(wèn)羅陀言:“汝為何等故,于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

羅陀答言:“為于色憂(yōu)、悲、惱苦盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行;為于受、想、行、識(shí),憂(yōu)、悲、惱苦盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行。”

爾時(shí),眾多外道出家聞是已,心不喜,從座起,呵罵而去。

爾時(shí),羅陀晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我得無(wú)謗世尊耶?不令他人來(lái)難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?不如說(shuō)說(shuō)、非如法說(shuō)、非法次法說(shuō)耶?”

佛告羅陀:“汝真實(shí)說(shuō),不謗如來(lái),不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處也,如說(shuō)說(shuō)、如法說(shuō)、法次法說(shuō)。所以者何?羅陀,色憂(yōu)、悲、惱苦,為斷彼故,于如來(lái)所出家修梵行;受、想、行、識(shí),憂(yōu)、悲、惱苦,為斷彼故,于如來(lái)所出家修梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

時(shí),有眾多外道出家至羅陀所,共相問(wèn)訊已,退坐一面,問(wèn)羅陀言:“汝何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

羅陀答言:“于色見(jiàn)我、我所、我慢使系著,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi);于受、想、行、識(shí),見(jiàn)我、我所、我慢使系著,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于世尊所出家修梵行。”

諸外道出家聞是語(yǔ),心不喜,從座起,呵罵而去。

羅陀比丘晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我之所說(shuō),得無(wú)毀謗世尊耶?不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?不如說(shuō)說(shuō)、不如法說(shuō)、非法次法說(shuō)耶?”

佛告羅陀:“汝真實(shí)說(shuō),不謗如來(lái),不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處也,是如說(shuō)說(shuō)、如法說(shuō)、法次法說(shuō)。所以者何?于色見(jiàn)我、我所、我慢使系著,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故;受、想、行、識(shí),見(jiàn)我、我所、我慢使系著,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

時(shí),有眾多外道出家至羅陀所,共相問(wèn)訊已,退坐一面,問(wèn)羅陀言:“汝何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

羅陀答言:“于色有漏,障礙、熱惱、憂(yōu)悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi);受、想、行、識(shí)有漏,障礙、熱惱、憂(yōu)悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行。”

時(shí),眾多外道出家聞是已,心不喜,從座起,呵罵而去。

爾時(shí),羅陀晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我之所說(shuō),將無(wú)謗世尊耶?不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?不如說(shuō)說(shuō)、不如法說(shuō)、非法次法說(shuō)耶?”

佛告羅陀:“汝真實(shí)說(shuō),不謗如來(lái)。所以者何?色有漏,有障礙、熱惱、憂(yōu)悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi);受、想、行、識(shí)有漏,障礙、熱惱、憂(yōu)悲,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

時(shí),有外道出家至羅陀所,共相問(wèn)訊已,退坐一面,問(wèn)羅陀言:“汝何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

羅陀答言:“于色貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi);于受、想、行、識(shí),貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi),于如來(lái)所出家修梵行。”

諸外道聞是語(yǔ)已,心不喜,從座起,呵責(zé)而去。

羅陀比丘晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上事具白佛言:“世尊,我之所說(shuō),將無(wú)謗世尊耶?不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?不如說(shuō)說(shuō)、不如法說(shuō)、非法次法說(shuō)耶?”

佛告羅陀:“汝真實(shí)說(shuō),不謗如來(lái),不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處也,如說(shuō)說(shuō)、如法說(shuō)、法次法說(shuō)。所以者何?于色貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi);于受、想、行、識(shí),貪、恚、癡,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

時(shí),有眾多外道出家至羅陀所,共相問(wèn)訊已,退坐一面,問(wèn)羅陀言:“汝何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

羅陀答言:“于色欲、愛(ài)、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi);于受、想、行、識(shí),欲、愛(ài)、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行。”

時(shí),諸外道聞是語(yǔ)巳,心不喜,從座起,呵罵而去。

羅陀比丘晡時(shí)從禪覺(jué),詣佛所,稽首佛足,退坐一面,以其上說(shuō)具白佛言:“世尊,我之所說(shuō),不謗如來(lái)耶?不令他人難問(wèn)詰責(zé)墮負(fù)處耶?不如說(shuō)說(shuō)、不如法說(shuō)、非法次法說(shuō)耶?”

佛告羅陀:“汝真實(shí)說(shuō),不謗如來(lái),不令他人難問(wèn)呵責(zé)墮負(fù)處也,如說(shuō)說(shuō)、如法說(shuō)、如法次法說(shuō)。所以者何?于色欲、愛(ài)、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi);于受、想、行、識(shí),欲、愛(ài)、喜,彼若盡、離欲、滅、寂沒(méi)故,于如來(lái)所出家修梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀言:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切當(dāng)觀皆是魔所作;諸所有受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切當(dāng)觀皆是魔所作。”

佛告羅陀:“色為常耶?為無(wú)常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者,是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”復(fù)問(wèn):“羅陀,若無(wú)常、苦者是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)色是我、異我、相在不?”

答曰:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”佛告羅陀:“若多聞圣弟子于此五受陰不見(jiàn)是我、是我所故,于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀比丘言:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切皆是死法;所有受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切皆是死法。”

佛告羅陀:“色為常耶?為無(wú)常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

“受、想、行、識(shí),為常、為無(wú)常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常、苦者是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)是我、異我、相在不?”

答曰:“不也,世尊。”

佛告羅陀:“若多聞圣弟子于此五受陰如實(shí)觀察非我、非我所者,于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取者無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。

時(shí),有侍者比丘名曰羅陀,白佛言:“世尊,所謂眾生者,云何名為眾生?”

佛告羅陀:“于色染著纏綿,名曰眾生;于受、想、行、識(shí)染著纏綿,名曰眾生。”

佛告羅陀:“我說(shuō)于色境界當(dāng)散壞消滅,于受、想、行、識(shí)境界當(dāng)散壞消滅,斷除愛(ài)欲,愛(ài)盡則苦盡,苦盡者我說(shuō)作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲,聚土作城郭宅舍,心愛(ài)樂(lè)著,愛(ài)未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡,心常愛(ài)樂(lè)、守護(hù),言:‘我城郭,我舍宅。’若于彼土聚愛(ài)盡、欲盡、念盡、渴盡,則以手撥足蹴,令其消散。如是,羅陀,于色散壞消滅愛(ài)盡,愛(ài)盡故苦盡,苦盡故我說(shuō)作苦邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。

時(shí),有侍者比丘名曰羅陀,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊,為我略說(shuō)法要。我聞法已,我當(dāng)獨(dú)一靜處,專(zhuān)心思惟,不放逸住,所以族姓子剃除須發(fā),身著染衣,正信、非家、出家學(xué)道,增加精進(jìn),修諸梵行,見(jiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

爾時(shí),世尊告羅陀曰:“善哉!羅陀,能于佛前問(wèn)如是義。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。羅陀,當(dāng)知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身?謂五受陰:色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。云何有身集?謂當(dāng)來(lái)有愛(ài)、貪、喜俱,于彼彼愛(ài)樂(lè),是名有身集。云何有身滅?謂當(dāng)有愛(ài)、喜、貪俱,彼彼愛(ài)樂(lè),無(wú)余斷舍、吐盡、離欲、寂沒(méi),是名有身盡。云何有身滅道跡?謂八正道——正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,是名有身滅道跡。有身當(dāng)知,有身集當(dāng)斷,有身滅當(dāng)證,有身滅道跡當(dāng)修。羅陀,若多聞圣弟子于有身若知、若斷,有身集若知、若斷,有身滅若知、若證,有身滅道跡若知、若修已,羅陀,名斷愛(ài)、離愛(ài)、轉(zhuǎn)結(jié)、止慢無(wú)間等,究竟苦邊。”

羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行,從座起,作禮而去。世尊如是教授已,羅陀比丘獨(dú)一靜處,專(zhuān)精思惟,所以善男子剃除須發(fā),著染色衣,正信、非家、出家學(xué)道,增益精進(jìn),修諸梵行,見(jiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有,成阿羅漢,心善解脫。

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀比丘言:“比丘,諸有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切當(dāng)觀皆是魔;受、想、行、識(shí),若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切當(dāng)觀皆是魔。羅陀,于意云何?色為常耶?為無(wú)常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

“若無(wú)常者,是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

“若無(wú)常、苦者是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我不?”

答曰:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,羅陀,多聞圣弟子于色生厭,于受、想、行、識(shí)生厭,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀比丘言:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切皆是魔所作;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛告羅陀:“于意云何?色是常耶?為非常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者,是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

復(fù)問(wèn):“受、想、行、識(shí)為是常耶?為無(wú)常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者,是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

佛告羅陀:“若無(wú)常、苦者是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我、異我、相在不?”

答曰:“不也,世尊。”

“是故,羅陀,多聞圣弟子于色生厭,厭故不樂(lè);于受、想、行、識(shí)生厭,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

第三經(jīng)亦如是。所異者,佛告羅陀:“多聞圣弟子于此五受陰,陰陰觀察非我、非我所。觀察已,于諸世間都無(wú)所取,不取故不著,不著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀言:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,當(dāng)觀彼一切皆是死法;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

余如前說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀言:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切當(dāng)觀皆是斷法;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者,于色生厭,于受、想、行、識(shí)生厭,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn),自知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我觀察斷法,如是觀察滅法,觀察棄舍法,觀察無(wú)常法,觀察苦法,觀察空法,觀察非我法,觀察無(wú)常、苦、空、非我法,觀察病法,觀察癰法,觀察刺法,觀察殺法,觀察殺根本法,觀察病、癰、刺、殺、殺根本法,如是諸經(jīng),皆如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀言:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切當(dāng)觀皆是斷法。觀察已,于色欲貪斷,欲貪斷已,我說(shuō)心善解脫;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是比十四經(jīng)亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住摩拘羅山。時(shí),有侍者比丘名曰羅陀。

爾時(shí),世尊告羅陀言:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切當(dāng)觀皆是斷法。觀察斷法已,于色欲貪斷,欲貪斷已,我說(shuō)心善解脫;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,羅陀比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“欲斷五受陰者,當(dāng)求大師。何等為五?謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。欲斷此五受陰,當(dāng)求大師。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如當(dāng)斷,如是當(dāng)知、當(dāng)吐、當(dāng)息、當(dāng)舍,亦復(fù)如是。如求大師,如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導(dǎo)者、廣導(dǎo)者、究竟導(dǎo)者、說(shuō)者、廣說(shuō)者、順次說(shuō)者、正者、伴者、真知識(shí)者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂(lè)者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進(jìn)者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強(qiáng)者、堪能者、專(zhuān)者、心不退者、堅(jiān)執(zhí)持者、常習(xí)者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺(jué)者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺(jué)分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者,亦復(fù)如是。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若沙門(mén)、婆羅門(mén)習(xí)于色者,隨魔自在,入于魔手,隨魔所欲,為魔所縛,不脫魔系;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。若沙門(mén)、婆羅門(mén)不習(xí)色,如是沙門(mén)、婆羅門(mén)不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所欲,解脫魔縛,解脫魔系;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是習(xí)近者、習(xí)著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、撰擇者、不舍者、不吐者,如是等沙門(mén)、婆羅門(mén)隨魔自在,如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若沙門(mén)、婆羅門(mén)于色不習(xí)近者,不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所欲,非魔縛所縛,解脫魔系;不習(xí)受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

乃至吐色亦復(fù)如是。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“何所有故,何所起,何所系著,何所見(jiàn)我?令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系我首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn),不去本際?”

諸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟愿哀愍,廣說(shuō)其義,諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘,色有故,色事起,色系著,色見(jiàn)我,令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn);受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。諸比丘,色為常耶?為非常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者,是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

“如是,比丘,若無(wú)常者是苦,是苦有故,是事起、系著、見(jiàn)我,令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其頭,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn);受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,諸比丘,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。

“如是見(jiàn)、聞、覺(jué)、識(shí),求得隨憶、隨覺(jué)、隨觀,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若有見(jiàn)言:有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若復(fù)有見(jiàn):非此我、非此我所、非當(dāng)來(lái)我、非當(dāng)來(lái)我所,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。

“若多聞圣弟子于此六見(jiàn)處觀察非我、非我所,如是觀者,于佛所狐疑斷,于法、于僧狐疑斷,是名比丘。多聞圣弟子不復(fù)堪任作身、口、意業(yè),趣三惡道。正使放逸,圣弟子決定向三菩提,七有天人往來(lái),作苦邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘,如上說(shuō),差別者:“多聞圣弟子于此六見(jiàn)處觀察非我、非我所,如是觀者,于苦狐疑斷,于集、滅、道狐疑斷,是名比丘。多聞圣弟子不復(fù)堪任作身、口、意業(yè),趣三惡道。”如是廣說(shuō),乃至作苦邊。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘廣說(shuō)如上,差別者:“若多聞圣弟子于此六見(jiàn)處觀察非我、非我所,如是觀者,于佛狐疑斷,于法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。”如是廣說(shuō),乃至作苦邊。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于何所是事有故,何所起,何所系著,何所見(jiàn)我?諸比丘,令彼眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn),不知本際?”

諸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟愿哀愍,廣說(shuō)其義,諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告諸比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘,色有故,是色事起,于色系著,于色見(jiàn)我,令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn);受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。諸比丘,色是常耶?為非常耶?”

答曰:“無(wú)常,世尊。”

復(fù)問(wèn):“若無(wú)常者,是苦耶?”

答曰:“是苦,世尊。”

“如是,比丘,若無(wú)常者是苦,是苦有故,是事起、系著、見(jiàn)我,令彼眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn);受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,諸比丘,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、非異我、不相在,如是觀者,是名正慧;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。

“如是見(jiàn)、聞、覺(jué)、識(shí),求得隨憶、隨覺(jué)、隨觀,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若有見(jiàn)言:有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。若復(fù)有見(jiàn):非此我、非此我所、非當(dāng)來(lái)我、非當(dāng)來(lái)我所,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。

“若多聞圣弟子于此六見(jiàn)處觀察非我、非我所,如是觀者,于佛狐疑斷,于法、僧狐疑斷,是名比丘。不復(fù)堪任作身、口、意業(yè),趣三惡道。正使放逸,諸圣弟子皆悉決定向于三菩提,七有天人往生,作苦后邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

第二經(jīng)亦如是。差別者:于苦、集、滅、道狐疑斷。

第三經(jīng)亦如是。差別者:于佛、法、僧狐疑斷,于苦、集、滅、道狐疑斷。