第二卷 雜阿含經(jīng)

第二卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“色非是我。若色是我者,不應(yīng)于色病、苦生,亦不應(yīng)于色欲令如是、不令如是。以色無(wú)我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,于意云何?色為是常為無(wú)常耶?”

比丘白佛:“無(wú)常,世尊。”

“比丘,若無(wú)常者,是苦不?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子于中寧見有我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是觀察;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,多聞圣弟子于此五受陰非我、非我所,如實(shí)觀察;如實(shí)觀察已,于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

爾時(shí),世尊告余五比丘:“色非有我。若色有我者,于色不應(yīng)病、苦生,亦不得于色欲令如是、不令如是。以色無(wú)我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,于意云何?色為是常、為無(wú)常耶?”

比丘白佛:“無(wú)常,世尊。”

“比丘,若無(wú)常者,是苦耶?”

比丘白佛:“是苦,世尊。”

“比丘,若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子寧于中見是我、異我、相在不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、非我所,如實(shí)觀察;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,多聞圣弟子于此五受陰見非我、非我所,如是觀察,于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,余五比丘不起諸漏,心得解脫。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住支提竹園精舍。

爾時(shí),有三正士出家未久,所謂尊者阿[少/兔]律陀、尊者難提、尊者金毗羅。

爾時(shí),世尊知彼心中所念而為教誡:“比丘,此心、此意、此識(shí),當(dāng)思惟此,莫思惟此,斷此欲、斷此色,身作證具足住。比丘,寧有色,若常、不變易、正住不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!色是無(wú)常、變易之法,厭、離欲、滅、寂沒(méi)。如是色從本以來(lái),一切無(wú)常、苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏害、熾然憂惱皆悉斷滅;斷滅已,無(wú)所著;無(wú)所著已,安樂(lè)住;安樂(lè)住已,得般涅槃。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),三正士不起諸漏,心得解脫。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住摩偷羅國(guó)跋提河側(cè)傘蓋庵羅樹園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“住于自洲,住于自依;住于法洲,住于法依;不異洲、不異依。比丘,當(dāng)正觀察,住自洲自依、法洲法依,不異洲、不異依。何因生憂悲惱苦?云何有四?何故何系著?云何自觀察未生憂悲惱苦而生,已生憂悲惱苦生長(zhǎng)增廣?”

諸比丘白佛:“世尊法根、法眼、法依,惟愿為說(shuō)!諸比丘聞已,當(dāng)如說(shuō)奉行。”

佛告比丘:“諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。比丘,有色,因色系著色,自觀察未生憂悲惱苦而生,已生而復(fù)增長(zhǎng)廣大;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,頗有色常恒、不變易、正住耶?”

答言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“善哉!善哉!比丘,色是無(wú)常。若善男子知色是無(wú)常、苦、變易,離欲、滅、寂靜、沒(méi),從本以來(lái),一切色無(wú)常、苦、變易法知已,若色因緣生憂悲惱苦斷,彼斷已無(wú)所著,不著故安隱樂(lè)住,安隱樂(lè)住已,名為涅槃;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),十六比丘不生諸漏,心得解脫。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

竹園毗舍離,清凈正觀察,

無(wú)�？喾俏�,五三與十六。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我不與世間諍,世間與我諍。所以者何?比丘,若如法語(yǔ)者,不與世間諍。世間智者言有,我亦言有。云何為世間智者言有,我亦言有?比丘,色無(wú)常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。如是受、想、行、識(shí),無(wú)常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。世間智者言無(wú),我亦言無(wú);謂色是常、恒、不變易、正住者,世間智者言無(wú),我亦言無(wú)。受、想、行、識(shí),常、恒、不變易、正住者,世間智者言無(wú),我亦言無(wú)。是名世間智者言無(wú),我亦言無(wú)。

“比丘,有世間世間法,我亦自知自覺(jué),為人分別演說(shuō)顯示,世間盲無(wú)目者不知不見,非我咎也。諸比丘,云何為世間世間法,我自知,我自覺(jué),為人演說(shuō),分別顯示,盲無(wú)目者不知不見?是比丘,色無(wú)常、苦、變易法,是名世間世間法;如是受、想、行、識(shí),無(wú)常、苦,是世間世間法。比丘,此世間世間法,我自知自覺(jué),為人分別演說(shuō)顯示,盲無(wú)目者不知不見。我于彼盲無(wú)目不知不見者,其如之何!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“世人為卑下業(yè),種種求財(cái)活命,而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是說(shuō)。所以者何?莫令我異于世人。諸比丘,譬如一器,有一處人,名為揵茨,有名缽,有名匕匕羅,有名遮留,有名毗悉多,有名婆阇那,有名薩牢。如彼彼所知,我亦如是說(shuō)。所以者何?莫令我異于世人故。

“如是,比丘,有世間法,我自知自覺(jué),為人分別演說(shuō)顯示,知見而說(shuō),世間盲無(wú)目者不知不見;世間盲無(wú)目者不知不見,我其如之何!比丘,云何世間世間法,我自知自覺(jué),乃至不知不見?色無(wú)常、苦、變易法,是為世間世間法;受、想、行、識(shí),無(wú)常、苦、變易法,是世間世間法。比丘,是名世間世間法,我自知自見,乃至盲無(wú)目者不知不見,其如之何!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節(jié)種子、自落種子、實(shí)種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風(fēng),新熟堅(jiān)實(shí),有地界而無(wú)水界,彼種子不生長(zhǎng)增廣。若彼種新熟堅(jiān)實(shí),不斷、不壞、不中風(fēng),有水界而無(wú)地界,彼種子亦不生長(zhǎng)增廣。若彼種子新熟堅(jiān)實(shí),不斷、不壞、不腐、不中風(fēng),有地、水界,彼種子生長(zhǎng)增廣。

“比丘,彼五種子者,譬取陰俱識(shí);地界者,譬四識(shí)住;水界者,譬貪喜。四取攀緣識(shí)住。何等為四?于色中識(shí)住,攀緣色,喜貪潤(rùn)澤,生長(zhǎng)增廣;于受、想、行中識(shí)住,攀緣受、想、行,貪喜潤(rùn)澤,生長(zhǎng)增廣。

“比丘,識(shí)于中若來(lái)、若去、若住、若沒(méi)、若生長(zhǎng)增廣。比丘,若離色、受、想、行,識(shí)有若來(lái)、若去、若住、若生者,彼但有言,數(shù)問(wèn)已不知,增益生癡,以非境界故。色界離貪,離貪已,于色封滯,意生縛斷;于色封滯,意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,識(shí)無(wú)住處,不復(fù)生長(zhǎng)增廣。受、想、行界離貪,離貪已,于行封滯,意生觸斷;于行封滯,意生觸斷已,攀緣斷;攀緣斷已,彼識(shí)無(wú)所住,不復(fù)生長(zhǎng)增廣。不生長(zhǎng)故,不作行;不作行已住;住已知足;知足已解脫;解脫已,于諸世間都無(wú)所取、無(wú)所著;無(wú)所取、無(wú)所著已,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。我說(shuō)彼識(shí)不至東、西、南、北、四維、上、下,無(wú)所至趣,唯見法,欲入涅槃、寂滅、清涼、清凈、真實(shí)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“封滯者不解脫,不封滯則解脫。云何封滯不解脫?比丘,攀緣四取陰識(shí)住。云何為四?色封滯識(shí)住,受、想、行封滯識(shí)住,乃至非境界故,是名封滯,故不解脫。云何不封滯則解脫?于色界離貪,受、想、行、識(shí)離貪,乃至清凈真實(shí),是則不封滯則解脫。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰:色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。我于此五受陰,五種如實(shí)知:色如實(shí)知,色集、色味、色患、色離如實(shí)知。如是受、想、行、識(shí)如實(shí)知,識(shí)集、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離如實(shí)知。

“云何色如實(shí)知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實(shí)知。云何色集如實(shí)知?于色喜愛(ài),是名色集,如是色集如實(shí)知。云何色味如實(shí)知?謂色因緣生喜樂(lè),是名色味,如是色味如實(shí)知。云何色患如實(shí)知?若色無(wú)常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實(shí)知。云何色離如實(shí)知?若于色調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實(shí)知。

“云何受如實(shí)知?有六受身:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實(shí)知。云何受集如實(shí)知?觸集是受集,如是受集如實(shí)知。云何受味如實(shí)知?緣六受生喜樂(lè),是名受味,如是受味如實(shí)知。云何受患如實(shí)知?若受無(wú)常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實(shí)知。云何受離如實(shí)知?于受調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實(shí)知。

“云何想如實(shí)知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名想,如是想如實(shí)知。云何想集如實(shí)知?謂觸集是想集,如是想集如實(shí)知。云何想味如實(shí)知?想因緣生喜樂(lè),是名想味,如是想味如實(shí)知。云何想患如實(shí)知?謂想無(wú)常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實(shí)知。云何想離如實(shí)知?若于想調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實(shí)知。

“云何行如實(shí)知?謂六思身:眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實(shí)知。云何行集如實(shí)知?觸集是行集,如是行集如實(shí)知。云何行味如實(shí)知?謂行因緣生喜樂(lè),是名行味,如是行味如實(shí)知。云何行患如實(shí)知?若行無(wú)常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實(shí)知。云何行離如實(shí)知?若于行調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實(shí)知。

“云何識(shí)如實(shí)知?謂六識(shí)身:眼識(shí)身,耳、鼻、舌、身、意識(shí)身,是名為識(shí)身,如是識(shí)身如實(shí)知。云何識(shí)集如實(shí)知?謂名色集,是名識(shí)集,如是識(shí)集如實(shí)知。云何識(shí)味如實(shí)知?識(shí)因緣生喜樂(lè),是名識(shí)味,如是識(shí)味如實(shí)知。云何識(shí)患如實(shí)知?若識(shí)無(wú)常、苦、變易法,是名識(shí)患,如是識(shí)患如實(shí)知。云何識(shí)離如實(shí)知?謂于識(shí)調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識(shí)離,如是識(shí)離如實(shí)知。

“比丘,若沙門、婆羅門于色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向。若正向者,我說(shuō)彼入。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。若沙門、婆羅門于色如實(shí)知、如實(shí)見,于色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫;若心得解脫者,則為純一;純一者,則梵行立;梵行立者,離他自在,是名苦邊。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有七處善、三種觀義。盡于此法得漏盡,得無(wú)漏,心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。云何比丘七處善?

“比丘,如實(shí)知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實(shí)知;如是受、想、行、識(shí),識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)滅道跡、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)離如實(shí)知。云何色如實(shí)知?諸所有色、一切四大及四大造色,是名為色,如是色如實(shí)知。云何色集如實(shí)知?愛(ài)喜是名色集,如是色集如實(shí)知。云何色滅如實(shí)知?愛(ài)喜滅是名色滅,如是色滅如實(shí)知。云何色滅道跡如實(shí)知?謂八圣道:正見、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,是名色滅道跡,如是色滅道跡如實(shí)知。云何色味如實(shí)知?謂色因緣生喜樂(lè),是名色味;如是色味如實(shí)知。云何色患如實(shí)知?若色無(wú)常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實(shí)知。云何色離如實(shí)知?謂于色調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實(shí)知。

“云何受如實(shí)知?謂六受:眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實(shí)知。云何受集如實(shí)知?觸集是受集,如是受集如實(shí)知。云何受滅如實(shí)知?觸滅是受滅,如是受滅如實(shí)知。云何受滅道跡如實(shí)知?謂八圣道:正見乃至正定,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實(shí)知。云何受味如實(shí)知?受因緣生喜樂(lè),是名受味,如是受味如實(shí)知。云何受患如實(shí)知?若受無(wú)常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實(shí)知。云何受離如實(shí)知?若于受調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪、是名受離,如是受離如實(shí)知。

“云何想如實(shí)知?謂六想:眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名為想,如是想如實(shí)知。云何想集如實(shí)知?觸集是想集,如是想集如實(shí)知。云何想滅如實(shí)知?觸滅是想滅,如是想滅如實(shí)知。云何想滅道跡如實(shí)知?謂八圣道:正見乃至正定,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實(shí)知。云何想味如實(shí)知?想因緣生喜樂(lè),是名想味,如是想味如實(shí)知。云何想患如實(shí)知?若想無(wú)常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實(shí)知。云何想離如實(shí)知?若于想調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實(shí)知。

“云何行如實(shí)知?謂六思身:眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實(shí)知。云何行集如實(shí)知?觸集是行集,如是行集如實(shí)知。云何行滅如實(shí)知?觸滅是行滅,如是行滅如實(shí)知。云何行滅道跡如實(shí)知?謂八圣道:正見乃至正定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實(shí)知。云何行味如實(shí)知?行因緣生喜樂(lè),是名行味,如是行味如實(shí)知。云何行患如實(shí)知?若行無(wú)常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實(shí)知。云何行離如實(shí)知?若于行調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實(shí)知。

“云何識(shí)如實(shí)知?謂六識(shí)身:眼識(shí)身,耳、鼻、舌、身、意識(shí)身,是名為識(shí),如是識(shí)如實(shí)知。云何識(shí)集如實(shí)知?名色集是識(shí)集,如是識(shí)集如實(shí)知。云何識(shí)滅如實(shí)知?名色滅是識(shí)滅,如是識(shí)滅如實(shí)知。云何識(shí)滅道跡如實(shí)知?謂八圣道:正見乃至正定,是名識(shí)滅道跡,如是識(shí)滅道跡如實(shí)知。云何識(shí)味如實(shí)知?識(shí)因緣生喜樂(lè),是名識(shí)味,如是識(shí)味如實(shí)知。云何識(shí)患如實(shí)知?若識(shí)無(wú)常、苦、變易法,是名識(shí)患,如是識(shí)患如實(shí)知。云何識(shí)離如實(shí)知?若識(shí)調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識(shí)離如實(shí)知。比丘,是名七處善。

“云何三種觀義?比丘,若于空閑、樹下、露地,觀察陰、界、入,正方便思惟其義,是名比丘三種觀義。

“是名比丘七處善、三種觀義。盡于此法得漏盡,得無(wú)漏,心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“取故生著,不取則不著。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。”

比丘白佛:“唯然,受教!”

佛告比丘:“云何取故生著?愚癡無(wú)聞凡夫于色見是我、異我、相在,見色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異,心亦隨轉(zhuǎn);心隨轉(zhuǎn)已,亦生取著,攝受心住;攝受心住故,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故。愚癡無(wú)聞凡夫于受、想、行、識(shí),見我、異我、相在,見識(shí)是我、我所而取;取已,彼識(shí)若變、若異,彼心隨轉(zhuǎn);心隨轉(zhuǎn)故,則生取著,攝受心住;住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故,是名取著。

“云何名不取著?多聞圣弟子于色不見我、異我、相在,于色不見我、我所、而取;不見我、我所而取已,彼色若變、若異,心不隨轉(zhuǎn);心不隨何故,不生取著,攝受心住;不攝受住故,則不生恐怖、障礙、心亂,不取著故。如是受、想、行、識(shí),不見我、異我、相在,不見我、我所而取,彼識(shí)若變、若異,心不隨轉(zhuǎn);心不隨轉(zhuǎn)故,不取著,攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故,是名不取著。是名取著、不取著。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若生則系著,不生則不系著。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。云何若生則系著?愚癡無(wú)聞凡夫于色集、色滅、色味、色患、色離不如實(shí)知故,于色愛(ài)喜、贊嘆、取著,于色是我、我所而取;取已,彼色若變、若異,心隨變異;心隨變異故,則攝受心住;攝受心住故,則生恐怖、障礙、顧念,以生系著故。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,是名生系著。

“云何不生不系著?多聞圣弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知。如實(shí)知故,不愛(ài)喜、贊嘆、取著,不系我、我所而取;以不取故,彼色若變、若異,心不隨變異;心不隨變異故,心不系著,攝受心住;不攝受心住故,心不恐怖、障礙、顧念,以不生不著故。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是名不生不系著。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者,一切皆于此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我,見受、想、行、識(shí)是我、異我、我在識(shí)、識(shí)在我。愚癡無(wú)聞凡夫以無(wú)明故,見色是我、異我、相在、言我真實(shí)不舍;以不舍故,諸根增長(zhǎng);諸根長(zhǎng)已,增諸觸;六觸入處所觸故,愚癡無(wú)聞凡夫起苦樂(lè)覺(jué),從觸入處起。何等為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。

“如是,比丘,有意界、法界、無(wú)明界,愚癡無(wú)聞凡夫無(wú)明觸故,起有覺(jué)、無(wú)覺(jué)、有無(wú)覺(jué)、我勝覺(jué)、我等覺(jué)、我卑覺(jué)、我知我見覺(jué),如是知、如是見覺(jué),皆由六觸入故。多聞圣弟子于此六觸入處,舍離無(wú)明而生明,不生有覺(jué)、無(wú)覺(jué)、有無(wú)覺(jué)、勝覺(jué)、等覺(jué)、卑覺(jué)、我知我見覺(jué),如是知、如是見已,先所起無(wú)明觸滅,后明觸覺(jué)起。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識(shí)種種宿命,已識(shí)、當(dāng)識(shí)、今識(shí),皆于此五受陰;已識(shí)、當(dāng)識(shí)、今識(shí),我過(guò)去所經(jīng)。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識(shí)。若可礙可分,是名色受陰。指所礙,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饑、若蚊、虻、諸毒蟲、風(fēng)、雨觸,是名觸礙,是故礙是色受陰。復(fù)以此色受陰無(wú)常、苦、變易。諸覺(jué)相是受受陰,何所覺(jué)?覺(jué)苦、覺(jué)樂(lè)、覺(jué)不苦不樂(lè),是故名覺(jué)相是受受陰。復(fù)以此受受陰是無(wú)常、苦、變易。諸想是想受陰,何所想?少想、多想、無(wú)量想,都無(wú)所有,作無(wú)所有想,是故名想受陰。復(fù)以此想受陰是無(wú)常、苦、變易法。為作相是行受陰,何所為作?于色為作,于受、想、行、識(shí)為作,是故為作相是行受陰。復(fù)以此行受陰是無(wú)常、苦、變易法。別知相是識(shí)受陰,何所識(shí)?識(shí)色,識(shí)聲、香、味、觸、法,是故名識(shí)受陰。復(fù)以此識(shí)受陰是無(wú)常、苦、變易法。

“諸比丘,彼多聞圣弟子于此色受陰作如是學(xué):‘我今為現(xiàn)在色所食,過(guò)去世已曾為彼色所食,如今現(xiàn)在。’復(fù)作是念:‘我今為現(xiàn)在色所食,我若復(fù)樂(lè)著未來(lái)色者,當(dāng)復(fù)為彼色所食,如今現(xiàn)在。’作如是知已,不顧過(guò)去色,不樂(lè)著未來(lái)色,于現(xiàn)在色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞圣弟子于此受、想、行、識(shí)受陰學(xué):‘我今現(xiàn)在為現(xiàn)在識(shí)所食,于過(guò)去世已曾為識(shí)所食,如今現(xiàn)在。我今已為現(xiàn)在識(shí)所食,若復(fù)樂(lè)著未來(lái)識(shí)者,亦當(dāng)復(fù)為彼識(shí)所食,如今現(xiàn)在。’如是知已,不顧過(guò)去識(shí),不樂(lè)未來(lái)識(shí),于現(xiàn)在識(shí)生厭、離欲、滅患、向滅,滅而不增,退而不進(jìn),滅而不起,舍而不取。于何滅而不增?色滅而不增,受、想、行、識(shí)滅而不增。于何退而不進(jìn)?色退而不進(jìn),受、想、行、識(shí)退而不進(jìn)。于何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識(shí)滅而不起。于何舍而不取?色舍而不取,受、想、行、識(shí)舍而不取。滅而不增,寂滅而住;退而不進(jìn),寂退而住;滅而不起,寂滅而住;舍而不取,不生系著;不系著已,自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),眾多比丘不起諸漏,心得解脫。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

我卑下種子,封滯五轉(zhuǎn)七,

二系著及覺(jué),三世陰世食。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“信心善男子應(yīng)作是念:‘我應(yīng)隨順?lè)?我當(dāng)于色多修厭離住,于受、想、行、識(shí)多修厭離住。’信心善男子即于色多修厭離住,于受、想、行、識(shí)多修厭離住,故于色得厭,于受、想、行、識(shí)得厭;厭已,離欲解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“信心善男子正信、非家、出家,自念:‘我應(yīng)隨順?lè)?于色當(dāng)多修厭住,于受、想、行、識(shí)多修厭住。’信心善男子正信、非家、出家,于色多修厭住,于受、想、行、識(shí)多修厭住已,于色得離,于受、想、行、識(shí)得離。我說(shuō)是等,悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告尊者阿難曰:“若信心長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子來(lái)問(wèn)汝言:‘于何等法知其生滅?’汝當(dāng)云何答乎?”

阿難白佛:“世尊,若有長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子來(lái)問(wèn)我者,我當(dāng)答言:‘知色是生滅法,知受、想、行、識(shí)是生滅法。’世尊,若長(zhǎng)者、長(zhǎng)者子如是問(wèn)者,我當(dāng)如是答。”

佛告阿難:“善哉!善哉!應(yīng)如是答。所以者何?色是生滅法,受、想、行、識(shí)是生滅法。知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識(shí)是生滅法者,名為知識(shí)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告尊者阿難曰:“若有諸外道出家來(lái)問(wèn)汝言:‘阿難,世尊何故教人修諸梵行?’如是問(wèn)者,云何答乎?”

阿難白佛:“世尊,若外道出家來(lái)問(wèn)我言‘阿難,世尊何故教人修諸梵行’者,我當(dāng)答言:‘為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊教人修諸梵行;為于受、想、行、識(shí),修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。’世尊,若有外道出家作如是問(wèn)者,我當(dāng)作如是答。”

佛告阿難:“善哉!善哉!應(yīng)如是答。所以者何?我實(shí)為于色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行;于受、想、行、識(shí),修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今為汝說(shuō)壞、不壞法。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘,色是壞法,彼色滅涅槃是不壞法;受、想、行、識(shí)是壞法,彼識(shí)滅涅槃是不壞法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

郁低迦修多羅,如增一阿含經(jīng)四法中說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅國(guó)人間游行,于薩羅聚落村北申恕林中住。

爾時(shí),聚落主大姓婆羅門聞:沙門釋種子于釋迦大姓,剃除須發(fā),著袈裟衣,正信、非家、出家學(xué)道,成無(wú)上等正覺(jué),于此拘薩羅國(guó)人間游行,到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱,真實(shí)功德,天人贊嘆,聞?dòng)诎朔?為如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,于諸世間、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中,大智能自證知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。為世說(shuō)法,初、中、后善,善義善味,純一滿凈,梵行清白,演說(shuō)妙法。“善哉應(yīng)見!善哉應(yīng)往!善應(yīng)敬事!”作是念已,即便嚴(yán)駕,多將翼從,執(zhí)持金瓶、金杖、傘蓋,往詣佛所,恭敬奉事。到于林口,下車步進(jìn),至世尊所,問(wèn)訊安不,卻坐一面,白世尊曰:“沙門瞿曇,何論何說(shuō)?”

佛告婆羅門:“我論因說(shuō)因。”

又白佛言:“云何論因?云何說(shuō)因?”

佛告婆羅門:“有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。”

婆羅門白佛言:“世尊,云何為有因有緣集世間,有因有緣世間集?”

佛告婆羅門:“愚癡無(wú)聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離,不如實(shí)知。不如實(shí)知故,愛(ài)樂(lè)于色,贊嘆于色,染著心住;彼于色愛(ài)樂(lè)故取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、惱苦,是則大苦聚集。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。婆羅門,是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。”

婆羅門白佛言:“云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?”

佛告婆羅門:“多聞圣弟子于色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知。如實(shí)知已,于彼色不愛(ài)樂(lè)、不贊嘆、不染著、不留住;不愛(ài)樂(lè)、不留往故,色愛(ài)則滅;愛(ài)滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、惱苦滅。受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。婆羅門,是名有因有緣滅世間,是名有因有緣世間滅。婆羅門,是名論因,是名說(shuō)因。”

婆羅門白佛言:“瞿曇,如是論因,如是說(shuō)因。世間多事,今請(qǐng)辭還。”

佛告婆羅門:“宜知是時(shí)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸婆羅門聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,禮足而去。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

彼時(shí),毗迦多魯迦聚落有婆羅門來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊,卻坐一面,白佛言:“瞿曇,我有年少弟子,知天文、族姓,為諸大眾占相吉兇,言有必有,言無(wú)必?zé)o,言成必成,言壞必壞。瞿曇,于意云何?”

佛告婆羅門:“且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問(wèn)汝,隨汝意答。婆羅門,于意云何?色本無(wú)種耶?”

答曰:“如是,世尊。”

“受、想、行、識(shí)本無(wú)種耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“汝言我年少弟子知天文、族姓,為諸大眾作如是說(shuō),言有必有,言無(wú)必?zé)o,知見非不實(shí)耶?”

婆羅門白佛:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?頗有色常住百歲耶?為異生異滅耶?受、想、行、識(shí)常住百歲耶?異生異滅耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?汝年少弟子知天文、族姓,為大眾說(shuō),成者不壞,知見非不異耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?此法彼法,此說(shuō)彼說(shuō),何者為勝?”

婆羅門白佛言:“世尊,此如法說(shuō),如佛所說(shuō)顯現(xiàn)開發(fā)。譬如有人溺水,能救獲彼,能救迷方示路,暗惠明燈;世尊今日善說(shuō)勝法,亦復(fù)如是顯現(xiàn)開發(fā)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,毗迦多魯迦婆羅門聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,即從座起,禮足而去。

如是我聞:一時(shí),佛在波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)陰及受陰。云何為陰?若所有諸色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切總說(shuō)色陰。隨諸所有受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,彼一切總說(shuō)受、想、行、識(shí)陰,是名為陰。云何為受陰?若色是有漏、是取,若彼色過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,生貪欲、瞋恚、愚癡及余種種上煩惱心法;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是,是名受陰。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)有漏、無(wú)漏法。若色有漏是取,彼色能生愛(ài)、恚;如是受、想、行、識(shí),有漏是取,彼識(shí)能生愛(ài)、恚,是名有漏法。云何無(wú)漏法?諸所有色無(wú)漏非受,彼色若過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,彼色不生愛(ài)、恚;如是受、想、行、識(shí),無(wú)漏非受,彼識(shí)若過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,不生愛(ài)、恚,是名無(wú)漏法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

二信二阿難,壞法郁低迦,

婆羅及世間,除漏無(wú)漏法。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;還持衣缽,不語(yǔ)眾,不告侍者,獨(dú)一無(wú)二,于西方國(guó)土人間游行。

時(shí),安陀林中有一比丘,遙見世尊不語(yǔ)眾,不告侍者,獨(dú)一無(wú)二;見已,進(jìn)詣尊者阿難所,白阿難言:“尊者,當(dāng)知世尊不語(yǔ)眾,不告侍者,獨(dú)一無(wú)二而出游行。”

爾時(shí),阿難語(yǔ)彼比丘:“若使世尊不語(yǔ)眾,不告侍者,獨(dú)一無(wú)二而出游行,不應(yīng)隨從。所以者何?今日世尊欲住寂滅少事故。”

爾時(shí),世尊游行北至半阇國(guó)波陀聚落,于人所守護(hù)林中,住一跋陀薩羅樹下。時(shí)有眾多比丘詣阿難所,語(yǔ)阿難言:“今問(wèn)世尊住在何所?”

阿難答曰:“我聞世尊北至半阇國(guó)波陀聚落,人所守護(hù)林中跋陀薩羅樹下。”

時(shí),諸比丘語(yǔ)阿難曰:“尊者當(dāng)知,我等不見世尊已久!若不憚勞者,可共往詣世尊?”哀愍故,阿難知時(shí),默然而許。

爾時(shí),尊者阿難與眾多比丘夜過(guò)晨朝,著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;乞食已,還精舍,舉臥具,持衣缽,出至西方人間游行,北至半阇國(guó)波陀聚落人守護(hù)林中。時(shí),尊者阿難與眾多比丘置衣缽,洗足已,詣世尊所,頭面禮足,于一面坐。

爾時(shí),世尊為眾多比丘說(shuō)法,示、教、利、喜。

爾時(shí),座中有一比丘作是念:“云何知、云何見,疾得漏盡?”

爾時(shí),世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:“若有比丘于此座中作是念‘云何知、云何見,疾得漏盡’者,我已說(shuō)法言:當(dāng)善觀察諸陰,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)分、八圣道分。我已說(shuō)如是法,觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂(lè)、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增進(jìn)得盡諸漏。若復(fù)善男子于我所說(shuō)法,觀察諸陰,勤欲、勤樂(lè)、勤念、勤信,彼能疾得盡諸漏。愚癡無(wú)聞凡夫于色見是我,若見我者,是名為行。彼行何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?無(wú)明觸生愛(ài),緣愛(ài)起彼行。彼愛(ài)何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?彼愛(ài)受因、受集、受生、受轉(zhuǎn)。彼受何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?彼受觸因、觸集、觸生、觸轉(zhuǎn)。彼觸何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉(zhuǎn)。彼六入處無(wú)常有為,心緣起法;彼觸受、行受,亦無(wú)常有為,心緣起法。如是觀者,而見色是我;不見色是我,而見色是我所;不見色是我所,而見色在我;不見色在我,而見我在色;不見我在色,而見受是我;不見受是我,而見受是我所;不見受是我所,而見受在我;不見受在我,而見我在受;不見我在受,而見想是我;不見想是我,而見想是我所;不見想是我所,而見想在我;不見想在我,而見我在想;不見我在想,而見行是我;不見行是我,而見行是我所;不見行是我所,而見行在我;不見行在我,而見我在行;不見我在行,而見識(shí)是我;不見識(shí)是我,而見識(shí)是我所;不見識(shí)是我所,而見識(shí)在我;不見識(shí)在我,而見我在識(shí);不見我在識(shí),復(fù)作斷見、壞有見;不作斷見、壞有見,而不離我慢;不離我慢者,而復(fù)見我,見我者即是行。彼行何因?何集?何生?何轉(zhuǎn)?如前所說(shuō),乃至我慢。作如是知、如是見者,疾得漏盡。”

佛說(shuō)經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿母講堂。

爾時(shí),世尊于晡時(shí)從禪覺(jué),于諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:“有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。”

時(shí),有一比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,此五受陰,色受陰,受、想、行、識(shí)受陰耶?”

佛告比丘:“還座而問(wèn),當(dāng)為汝說(shuō)。”

時(shí),彼比丘為佛作禮,還復(fù)本座,白佛言:“世尊,此五受陰,以何為根?以何集?以何生?以何觸?”

佛告比丘:“此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲觸。”

時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,而白佛言:“世尊,為說(shuō)五陰即受,善哉所說(shuō)!今當(dāng)更問(wèn)。世尊,陰即受,為五陰異受耶?”

佛告比丘:“非五陰即受,亦非五陰異受;能于彼有欲貪者,是五受陰。”

比丘白佛:“善哉!世尊,歡喜隨喜,今復(fù)更問(wèn)。世尊,有二陰相關(guān)耶?”

佛告比丘:“如是!如是!猶若有一人如是思惟:‘我于未來(lái)得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識(shí)。’是名比丘陰陰相關(guān)也。”

比丘白佛:“善哉所說(shuō)!歡喜隨喜,更有所問(wèn)。世尊,云何名陰。”

佛告比丘:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切總說(shuō)陰,是名為陰;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。如是,比丘,是名為陰。”

比丘白佛:“善哉所說(shuō)!歡喜隨喜,更有所問(wèn)。世尊,何因何緣名為色陰?何因何緣名受、想、行、識(shí)陰?”

佛告比丘:“四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大,緣四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故,名色因、名色緣,是故名為識(shí)陰。所以者何?若所有識(shí),彼一切名色緣故。”

比丘白佛:“善哉所說(shuō)!歡喜隨喜,更有所問(wèn)。云何色味?云何色患?云何色離?云何受、想、行、識(shí)味?云何識(shí)患?云何識(shí)離?”

佛告比丘:“緣色生喜樂(lè),是名色味;若色無(wú)常、苦、變易法,是名色患;若于色調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、識(shí)生喜樂(lè),是名識(shí)味;受、想、行、識(shí),無(wú)常、苦、變易法,是名識(shí)患;于受、想、行、識(shí),調(diào)伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識(shí)離。”

比丘白佛:“善哉所說(shuō)!歡喜隨喜,更有所問(wèn)。世尊,云何生我慢?”

佛告比丘:“愚癡無(wú)聞凡夫于色見我、異我、相在,于受、想、行、識(shí)見我、異我、相在,于此生我慢。”

比丘白佛:“善哉所說(shuō)!歡喜隨喜,更有所問(wèn)。世尊,云何得無(wú)我慢?”

佛告比丘:“多聞圣弟子不于色見我、異我、相在;不于受、想、行、識(shí),見我、異我、相在。”

比丘白佛:“善哉所說(shuō)!更有所問(wèn)。何所知、何所見,盡得漏盡?”

佛告比丘:“諸所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、不異我、不相在;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。比丘,如是知、如是見,疾得漏盡。”

爾時(shí),會(huì)中復(fù)有異比丘,鈍根無(wú)知,在無(wú)明[穀-禾+卵]起惡邪見,而作是念:“若無(wú)我者,作無(wú)我業(yè),于未來(lái)世,誰(shuí)當(dāng)受報(bào)?”

爾時(shí),世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:“于此眾中,若有愚癡人,無(wú)智無(wú)明,而作是念:‘若色無(wú)我,受、想、行、識(shí)無(wú)我,作無(wú)我業(yè),誰(shuí)當(dāng)受報(bào)?’如是所疑,先以解釋彼,云何比丘,色為常耶?為非常耶?”

答言:“無(wú)常,世尊。”

“若無(wú)常者,是苦耶?”

答言:“是苦,世尊。”

“若無(wú)常、苦是變易法,多聞圣弟子于中寧見是我、異我、相在不?”

答言:“不也,世尊。”

“受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。是故,比丘,若所有色,若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近,彼一切非我、非我所,如是見者,是為正見;受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。多聞圣弟子如是觀者便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),眾多比丘不起諸漏,心得解脫。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

陰根陰即受,二陰共相關(guān),

名字因二味,我慢疾漏盡。