第四十三卷 增壹阿含經(jīng)

第四十三卷 增壹阿含經(jīng)

善惡品第四十七

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有眾生奉行十法,便生天上;又行十法,便生惡趣;又行十法,入涅槃界。

“云何修行十法,生惡趣中?于是,有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、綺語(yǔ)、惡口、兩舌斗亂彼此、嫉妒、瞋恚、興起邪見(jiàn),是謂十法。其有眾生,行此十法,入惡趣中。

“云何修行十法,得生天上?于是,有人不殺,不盜,不淫,不妄言、綺語(yǔ)、惡口,不兩舌斗亂彼此,不嫉妒、恚害、興起邪見(jiàn)。若有人行此十法者,便生天上。

“云何修行十法,得至涅槃?所謂十念,念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死,是謂修行十法,得至涅槃。比丘當(dāng)知:其生天及惡趣者,當(dāng)念舍離;其十法得至涅槃?wù)?善修奉行。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在合衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“由十惡之本,外物衰耗,何況內(nèi)法。云何為十?所謂殺、盜、淫、妄言、綺語(yǔ)、惡口、兩舌斗亂彼此、嫉妒、恚害、心懷邪見(jiàn)。由殺生報(bào)故,眾生壽命極短;由不與取報(bào)故,眾生生便貧賤;由淫泆報(bào)故,眾生門不貞良;由妄語(yǔ)報(bào)故,眾生口氣丑弊,致不鮮潔;由綺語(yǔ)報(bào)故,致土地不平整;由兩舌報(bào)故,土地生荊棘;由惡口報(bào)故,語(yǔ)有若干種;由嫉妒報(bào)故,以致谷不豐熟;由恚害報(bào)故,多諸穢惡之物;由邪見(jiàn)報(bào)故,自然生八大地獄。因此十惡報(bào)故,使諸外物衰耗,何況內(nèi)物!是謂,比丘,當(dāng)念舍離十惡之法,修行十善法。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),波斯匿王往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),波斯匿王往白世尊言:“如來(lái)審有是語(yǔ):‘施我獲福多,余者獲福少;施我弟子,勿施余人。’設(shè)有人作是語(yǔ)者,豈非毀如來(lái)法乎?”

佛告王曰:“我無(wú)此語(yǔ):‘獨(dú)應(yīng)施我,勿施余人。’大王當(dāng)知,我恒有此語(yǔ):‘若比丘缽中遺余擲著水中,軟蟲食之猶得其福,何況施人而不獲福乎?’但,大王,我有是語(yǔ):‘施持戒人,其福益多,勝于犯戒之人。’”

爾時(shí),波所匿王前白佛言:“唯然,世尊,施持戒人,其福倍多于犯戒之人者上�！�

王復(fù)白佛言:“尼揵子來(lái)語(yǔ)我言:‘沙門瞿曇知于幻術(shù),能回轉(zhuǎn)世人。’世尊,此語(yǔ)為審乎?為非耶?”

佛告王曰:“如是,大王,如向來(lái)言:‘我有幻法,能回轉(zhuǎn)世人。’”

王白佛言:“何者名為回轉(zhuǎn)幻法?”

佛告王曰:“其殺生者其罪難量,其不殺者受福無(wú)量;其不與取者獲罪無(wú)量,其不盜者獲福無(wú)量;夫淫泆者受罪無(wú)量,其不淫者受福無(wú)量;其邪見(jiàn)者受罪無(wú)量,其正見(jiàn)者獲福無(wú)量。我所解幻法者,正謂此耳!”

是時(shí),波斯匿王白世尊言:“若當(dāng)世間人民、魔若魔天、有形之類,深解此幻術(shù)者則獲大幸。自今已后,不復(fù)聽(tīng)外道異學(xué)入我國(guó)界;聽(tīng)四部之眾恒在我宮,常當(dāng)供養(yǎng),隨其所須�！�

佛告大王:“勿作是語(yǔ)!所以然者?施畜生之類,猶獲其福;及施犯戒之人,亦獲其福;施持戒之人,福亦難量;施外仙道之人,獲一億之福;施須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及佛,其福不可量。是故,大王,當(dāng)興發(fā)意,供給當(dāng)來(lái)過(guò)去諸佛、聲聞弟子。如是,大王,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),波斯匿王聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),眾多比丘食后皆集普會(huì)講堂,咸共論說(shuō)此義,所謂論者:衣裳、服飾、飲食之論,鄰國(guó)、賊寇、戰(zhàn)斗之論,飲酒、淫泆、五樂(lè)之論,歌舞、戲笑、妓樂(lè)之論,如此非要,不可稱計(jì)。

爾時(shí),世尊以天耳聽(tīng)聞諸比丘各作是論,即往至普會(huì)講堂所,問(wèn)諸比丘:“汝等集此欲何所論說(shuō)?”

是時(shí),諸比丘白世尊言:“我等集此共論此不要事�！�

是時(shí),佛告諸比丘曰:“止!止!比丘,勿作此論。所以然者?此論非義,亦無(wú)善法之趣,不由此論得修梵行,不得滅盡涅槃之處,不得沙門平等之道。此皆俗論,非正趣之論。汝等已離俗修道,不應(yīng)思惟敗行之論。汝等設(shè)欲論者,當(dāng)論十事功德之論。云何為十?若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說(shuō)法、無(wú)畏無(wú)恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧成就。汝等設(shè)欲論者,當(dāng)論此十事。所以然者?潤(rùn)及一切,多所饒益,得修梵行,得至滅盡無(wú)為之處,涅槃之要也。汝今族姓子已出家學(xué)道,應(yīng)當(dāng)思惟此十事。此論者,正法之論,去離惡趣。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),眾多比丘皆集普會(huì)講堂,各生此論:“今舍衛(wèi)城谷米涌貴,乞求難果。世尊又說(shuō):‘依于飲食,人身得存,四大依倚心所念法,法依善趣之本。’我等今日便當(dāng)差次立人乞求。使乞求之人得見(jiàn)好妙色,得極妙更樂(lè),得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,不亦善耶?”

爾時(shí),世尊清凈無(wú)瑕穢,以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時(shí),世尊即往至普會(huì)講堂所,在眾中坐,告諸比丘:“汝等集此為何論義?”

比丘對(duì)曰:“我等所論,今舍衛(wèi)城乞求難得,欲共差次一人次第乞食,隨時(shí)得見(jiàn)好色妙服,及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥。我等所論正論此耳!”

佛告比丘:“若乞求比丘四事供養(yǎng)衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,復(fù)用見(jiàn)色、聲、香、味、細(xì)滑法乎?我恒教敕:‘乞食求有二事:可親、不可親。設(shè)得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,增益惡法,無(wú)有善法,此不可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,增益善法,不增惡法,此便可親。’汝等比丘,于此法中,欲作何等之論?汝等所論者,非正法論,當(dāng)舍此法,更莫思惟!不由此得至休息滅盡涅槃之處。

“設(shè)欲論者,當(dāng)論此十法。云何為十?若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說(shuō)法、無(wú)畏無(wú)恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧成就。汝等設(shè)欲論者,當(dāng)論此十事。所以然者?潤(rùn)及一切,多所饒益,得修梵行,得至滅盡之處、無(wú)為涅槃界。此論者沙門之義,當(dāng)念思惟,勿去離心。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),眾多比丘各集普會(huì)講堂,作是異論:“今舍衛(wèi)城乞食難得,非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘,能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,無(wú)所乏短。”

爾時(shí),眾中有一比丘,白諸人曰:“我等不堪任在此乞求,各共詣摩竭國(guó),于彼乞求,又且谷米豐賤,飲食極饒�！�

更復(fù)有比丘說(shuō)曰:“我等不宜在彼國(guó)乞食。所以然者?阿阇世王在彼治化,主行非法,又殺父王,與提婆達(dá)兜為友,以此因緣故,不宜在彼乞求。”

復(fù)有比丘說(shuō)曰:“今此拘留沙國(guó)土,人民熾盛,饒財(cái)多寶,宜在彼土乞求。”

復(fù)有比丘作是說(shuō):“我等不宜在彼土乞食。所以然者?惡生王于彼土治化,極為兇弊,無(wú)有慈仁,人民粗暴,好喜斗訟,以此因緣,故不應(yīng)在彼乞食�！�

復(fù)有比丘說(shuō)曰:“我等宜在拘深婆羅柰城,優(yōu)填王所治之處,篤信佛法,意不移動(dòng),我等宜在彼土乞食,所愿無(wú)違。”

爾時(shí),世尊以天耳聞諸比丘各生此論,即嚴(yán)整衣服,至諸比丘所,在中央坐,問(wèn)諸比丘曰:“汝等集此欲何等論?為說(shuō)何事?”

是事,比丘白佛言:“我等集此各興此論:‘今舍衛(wèi)城谷米涌貴,乞求叵得,各當(dāng)共詣摩竭國(guó)界,于彼乞求。又彼國(guó)土饒財(cái)多寶,所索易得。’其中或有比丘說(shuō)曰:‘我等不宜彼國(guó)乞食。所以然者?阿阇世王在彼治化,主行非法,又殺父王,與提婆達(dá)兜為友,以此因緣故,不宜在彼乞求。’其中復(fù)有比丘說(shuō)曰:‘今拘留沙國(guó),人民熾盛,饒財(cái)多寶,宜在彼國(guó)乞食。’復(fù)有比丘作是說(shuō):‘我等不宜在彼乞食。所以然者?惡生王于彼治化,為人兇惡,無(wú)有慈仁,好喜斗訟,以此因緣,故不宜在彼乞食。’復(fù)有比丘說(shuō)曰:“我等宜在拘深婆羅柰城,優(yōu)填王所治之處,篤信佛法,意不移動(dòng),宜在彼乞食,所愿無(wú)違。’在此所論,正謂此耳!”

爾時(shí),佛告諸比丘:“汝等莫稱譏王治國(guó)家界,亦莫論王有勝劣�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“夫人作善惡,行本有所因,

彼彼獲其報(bào),終不有毀敗。

夫人作善惡,行本有所因,

為善受善報(bào),惡受惡果報(bào)。

“是故,比丘,勿興斯意論國(guó)事,緣不由此論得至滅盡涅槃之處,亦不得沙門正行之法。設(shè)欲作是論,非是正業(yè)。汝等應(yīng)當(dāng)學(xué)十事論。云何為十?若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說(shuō)法、無(wú)畏無(wú)恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧成就。汝設(shè)欲論者,當(dāng)論此十事。所以然者?普潤(rùn)一切,得修梵行,得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學(xué)道,離于世俗,當(dāng)勤思惟,勿去離心。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),眾多比丘集普會(huì)講堂,各興此論:“今波斯匿王主行非法,犯圣律教,讖比丘尼得阿羅漢道,十二年中閉在宮內(nèi),與共交通。又不事佛、法、比丘僧,無(wú)篤信之心向阿羅漢,則無(wú)信心于佛、法、圣眾,我等宜應(yīng)遠(yuǎn)離,勿止此土。所以然者?王行非法時(shí),王大臣亦行非法;大臣以行非法,左右吏佐亦行非法;吏佐已行非法,諸庶人類亦行非法。我今宜在遠(yuǎn)國(guó)乞求,不止此邦。又可觀彼風(fēng)俗之化,已見(jiàn)風(fēng)俗之化,則見(jiàn)殊異之處�！�

爾時(shí),世尊以天耳聽(tīng)聞諸比丘各興此論,即往至諸比丘所,在中央坐。爾時(shí),佛告諸比丘:“汝等集此為何論說(shuō)?”

眾多比丘白世尊言:“我等在此論波斯匿王,主行非法,犯圣律教,十二年中閉讖比丘尼,在深宮內(nèi),接待以色。又彼得道之人行過(guò)三界,然王亦不事佛、法及眾僧,無(wú)篤信之心向阿羅漢;已無(wú)此心,則無(wú)此心于三尊。我等宜遠(yuǎn)游,不須住此。所以然者?王行非法時(shí),臣佐、人民亦復(fù)行惡,又觀世間風(fēng)化之法�！�

爾時(shí),世尊告曰:“汝等勿論國(guó)界之事,當(dāng)自克己,思惟內(nèi)省,校計(jì)分別。言此論者不合至理,亦復(fù)不令人得修梵行,滅盡無(wú)為涅槃之處。當(dāng)自修己,熾然法行,自歸最尊。若比丘能自修己,興隆法樂(lè)者,此人之類便為我躬自所生。云何,比丘,能自熾然,興隆法樂(lè),無(wú)有虛妄,自歸最尊?于是,比丘,內(nèi)自觀身,身意止,自攝其心,除去亂想,無(wú)有憂愁;外自觀身,身意止,自攝其心,除去亂想,無(wú)有愁憂;有復(fù)內(nèi)外觀身,身意止;內(nèi)觀痛,外觀痛,內(nèi)外觀痛;內(nèi)觀心,外觀心,內(nèi)外觀心;內(nèi)觀法,外觀法,內(nèi)外觀法,法意止,自攝其心,除去亂想,無(wú)有愁憂。如是,比丘,能自熾然其行,興隆法樂(lè),自歸最尊。

“諸有將來(lái)、現(xiàn)在比丘,能自熾然,不失行本,便為我之所生。是故,比丘,若欲有所論,當(dāng)論于十事。云何為十?所謂精勤比丘:少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說(shuō)法、無(wú)畏無(wú)恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見(jiàn)慧成就。汝等設(shè)欲論者,當(dāng)論此十事。所以然者?潤(rùn)及一切,多所饒益,得修梵行,至滅盡之處、無(wú)為涅槃界。此論者沙門之義,當(dāng)念思惟,勿去離心。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),舍衛(wèi)國(guó)城中有一長(zhǎng)者,與羅云作坐禪屋。爾時(shí),羅云隨其日數(shù),止彼屋中,后便人間游化。時(shí),彼長(zhǎng)者竊生此心:“我當(dāng)往覲尊者羅云�！睜枙r(shí),長(zhǎng)者見(jiàn)羅云房中寂寞,不見(jiàn)人住;見(jiàn)已,語(yǔ)諸比丘曰:“尊者羅云今為所在?”

比丘報(bào)曰:“羅云在人間游化�！�

長(zhǎng)者報(bào)曰:“惟愿諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說(shuō):‘造立園果,及作橋舡,近道作圊廁,持用惠施,長(zhǎng)夜獲其福,戒法成就,死必生天上。’以是之故,我與羅云作屋耳!今羅云不樂(lè)我房,惟愿諸賢差次人住我房中!”

諸比丘對(duì)曰:“如長(zhǎng)者教�！睜枙r(shí),諸比丘即差次一比丘住房中。

是時(shí),尊者羅云便作是念:“我離世尊積久,今可往問(wèn)訊�！笔菚r(shí),尊者羅云即往至世尊所,頭面禮足,在一而坐;須臾之間,即從座起,還詣房中,見(jiàn)有異比丘在屋中住;見(jiàn)已,語(yǔ)彼比丘曰:“誰(shuí)持我房與卿使住?”

比丘報(bào)曰:“眾僧差次令我住此房中�！�

是時(shí),羅云還至世尊所,因此緣本,具白世尊:“不審如來(lái),眾僧差次我房,使道人在此止住耶?”

佛告羅云:“汝往至長(zhǎng)者家,語(yǔ)長(zhǎng)者曰:‘我所行法無(wú)有身、口、意行有過(guò)乎?又非身三、口四、意三過(guò)乎?長(zhǎng)者先持房施我,后復(fù)持與圣眾。’”

是時(shí),羅云受佛教己,即往長(zhǎng)者家,語(yǔ)長(zhǎng)者曰:“我非有身三、口四、意三過(guò)乎?”

長(zhǎng)者報(bào)曰:“我亦不見(jiàn)羅云身、口、意過(guò)也�！�

羅云語(yǔ)長(zhǎng)者曰:“何故奪我房舍持與圣眾?”

長(zhǎng)者報(bào)曰:“我見(jiàn)房空,是故持施圣眾。時(shí)我復(fù)作是念:‘尊者羅云必不樂(lè)我房中。’故持惠施耳!”

是時(shí),羅云聞長(zhǎng)者語(yǔ)已,即還至世尊所,以此因緣,具白如來(lái)。是時(shí),世尊即告阿難:“速打揵椎,諸有比丘在祇洹精舍者,盡集善會(huì)講堂�！�

時(shí),阿難即受佛教,召諸比丘在普會(huì)講堂。爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)惠施清凈,汝等善思念之�！睜枙r(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“彼云何名為惠施清凈?于是,比丘,若有人以物惠施,后復(fù)還奪,更與余人,此名為施不均整,非平等施。若復(fù)有人奪彼人物,持施圣眾;若復(fù)有人還奪圣眾,持用與人,此非為平等之施,亦非清凈之施。轉(zhuǎn)輪圣王自于境界猶得自在,比丘于己衣缽亦得自在。若復(fù)彼人口不見(jiàn)許,而取他人物與人者,此非平等之施。我今告諸比丘,施主見(jiàn)與,受主不見(jiàn)與者,此非平等之施。若復(fù)彼比丘會(huì)遇命終,當(dāng)持此一房在眾中結(jié)羯磨,傳告唱令:‘某甲比丘命終,今持此房在眾分處,欲安處何人?隨圣眾教。諸賢,任使某甲比丘住者,各共忍之。’若不聽(tīng)者,今便說(shuō)再三,亦當(dāng)作是說(shuō)之。若眾僧一人不聽(tīng)而與者,則非平等之施,則為雜濁之物。今還與羅云房,清凈受之�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

時(shí),尊者大均頭在靜寂之處,興此念想:“諸前后中央之見(jiàn),云何得知?”爾時(shí),大均頭到時(shí),著衣持缽,到世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),均頭白世尊言:“今此諸見(jiàn),前后相應(yīng),云何得滅此見(jiàn)?又使余者不生?”

世尊告曰:“于是,均頭,此見(jiàn)所出與所滅之處,皆是無(wú)常、苦、空。均頭知之,當(dāng)建此意。夫見(jiàn)之法六十二種,要當(dāng)住十善之地,除去此見(jiàn)。云何為十?于是,均頭,他好殺生,我等應(yīng)當(dāng)不殺;他好盜,我不盜;他犯梵行,我行梵行;他妄語(yǔ),我不行妄語(yǔ);他行兩舌斗亂彼此、綺語(yǔ)、惡口、嫉妒、恚、邪見(jiàn),我行正見(jiàn)。

“均頭當(dāng)知:如從惡道得值正道,如從邪見(jiàn)得至正見(jiàn),回邪就正。猶如有人自己沒(méi)溺,復(fù)欲渡人者,終無(wú)此理;己未滅度,欲使他人滅度者,此事不然。如有人自不沒(méi)溺,便能渡人,可有此理;今亦如是,自般涅槃,復(fù)使他人取滅度者,可有此理。是故,均頭當(dāng)念:離殺,不殺滅度;離盜,不盜滅度;離淫,不淫滅度;離妄語(yǔ),不妄語(yǔ)滅度;離綺語(yǔ),不綺語(yǔ)滅度;離粗言,不粗言滅度;離斗亂彼此,不斗亂彼此滅度;離嫉妒,不嫉妒滅度;離恚,不恚滅度;離邪見(jiàn),得正見(jiàn)滅度。

“均頭當(dāng)知:若凡夫之人便生此念:‘為有我耶?為無(wú)我耶?有我無(wú)我耶?世有常耶?世無(wú)常耶?世有邊耶?世無(wú)邊耶?命是身耶?為命異身異耶?如來(lái)死耶?如來(lái)不死耶?為有死耶?為無(wú)死耶?為誰(shuí)造此世?’生諸邪見(jiàn):‘為是梵天造此世?為是地主施設(shè)此世?又梵天造此眾生,地主造此世間;眾生本無(wú)今有,已有便滅。’凡夫之人無(wú)聞、無(wú)見(jiàn),便生此念�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“自然有梵天,此是梵志語(yǔ),

此見(jiàn)不真正,如彼之所見(jiàn)。

我主生蓮華,梵天于中出,

地主生梵天,自生不相應(yīng)。

地主剎利種,梵志之父母,

云何剎利子,梵志還相生?

尋其所生處,諸天之所說(shuō),

此是嘆譽(yù)言,還自著羇難。

焚天生人民,地主造世間,

或言余者造,此語(yǔ)誰(shuí)者審?

恚欲之所惑,三事共合集,

心不得自在,自稱我世勝。

天神造世間,亦非梵天生,

設(shè)復(fù)梵天造,此非虛妄耶?

尋跡遂復(fù)多,審諦方言虛,

其行各各異,此行不審實(shí)。

“均頭當(dāng)知:眾生之類所見(jiàn)不同,其念各異。此諸見(jiàn)者皆是無(wú)常,其有懷抱此見(jiàn),則是無(wú)常變易之法。若他人殺生,我等當(dāng)離殺生;設(shè)他盜者,當(dāng)遠(yuǎn)離之;不習(xí)其行,專其心意,不使錯(cuò)亂,愚惟校計(jì)、邪見(jiàn)所興乃至十惡之法皆當(dāng)去離,不習(xí)其行。若他瞋恚,我等學(xué)于忍辱;他人懷嫉妒,我當(dāng)舍離;他興驕慢,我念舍離;若他自稱、毀余人,我等不自稱、不毀他人;他人不少欲,我等當(dāng)學(xué)少欲;他人犯戒,我修其戒;他人有懈怠,我當(dāng)精進(jìn);他人不行三昧,我行三昧。當(dāng)作是學(xué)!他人愚惑,我行智慧。其能觀察分別其法者,邪見(jiàn)消滅,余者不生。”

是時(shí),均頭受如來(lái)教已,在閑靜之處,思惟校計(jì),所以族姓子,出家學(xué)道,著三法衣,修無(wú)上梵行:生死已盡,梵行已立,所造已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)知之。是時(shí),均頭便成阿羅漢。

爾時(shí),均頭聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“地獄眾生受其罪報(bào),極至一劫,或有其中間夭者;受畜生罪報(bào),極至一劫,其間有中夭者;受餓鬼報(bào),極至一劫,其間有中夭者。比丘當(dāng)知:郁單曰人壽千歲,無(wú)有中夭者。所以然者?彼土人民無(wú)所系屬,設(shè)于彼命終,生善處天上,無(wú)有墮落者。弗于逮人民壽五百歲,亦有中夭者;瞿耶尼人民壽二百五十歲,亦有中夭者;閻浮提人民極壽百歲,亦有中夭者多。

“正使人壽命極至十十,人民之兆以壽十十,其行不同,性分各異。初十幼小,無(wú)所識(shí)知;第二十少多有知,猶不貫了;第三十欲意熾盛,貪著于色;第四十多諸伎術(shù),所行無(wú)端;第五十解義明了,所習(xí)不忘;第六十慳著財(cái)物,意不決了;第七十懈怠喜眠,體性遲緩;第八十無(wú)有少壯之心,亦無(wú)榮飾;第九十多諸病痛,皮緩面皺;第十十諸根衰耗,骨節(jié)相連,多忘意錯(cuò)。比丘知之:設(shè)人壽百歲,當(dāng)經(jīng)歷爾許之難。設(shè)人壽百歲,當(dāng)經(jīng)三百冬、夏、秋,計(jì)其壽命,蓋不足言。若人壽百歲,當(dāng)食三萬(wàn)六千食,其間或有不食時(shí):瞋不食,不與不食,病不食。計(jì)彼食與不食,及飲母乳,取要言之,三萬(wàn)六千食。比丘,若人壽百歲其限歲數(shù),飲食之法其狀如是。

“比丘當(dāng)知:閻浮地人民,或壽極長(zhǎng),與無(wú)量壽等。過(guò)去久遠(yuǎn)不可計(jì)世,有王名療眾病,壽命極長(zhǎng),顏色端正,受樂(lè)無(wú)量。爾時(shí),無(wú)疾病、老、死之患。時(shí),有夫婦二人生一子,子便命終。是時(shí),父母抱舉令坐,又持食與,然彼子不飲、不食,亦不起坐。何以故爾?以命終故。是時(shí),彼父母便生此念:‘我子今日何為瞋恚,不肯食飲,亦不言語(yǔ)?’所以然者?由彼人民不聞死亡音響之所致也。

“爾時(shí),彼父母便復(fù)念曰:‘我子今已經(jīng)七日不飲、不食,亦復(fù)不知何由默然?我今可以此因緣,往白療病大王使知。’是時(shí),父母往至王所,以此因緣,具白大王。是時(shí),大王便作是念:‘今日已聞死亡音響。’王告之曰:‘汝等可持此小兒到吾所。’爾時(shí),父母即抱小兒至國(guó)王所。王見(jiàn)已,告父母曰:‘此兒已命終。’時(shí),父母白王言:‘云何名為命終?’王告曰:‘此兒更不行起、言對(duì)、談?wù)f、飲食、戲樂(lè),身體正直,無(wú)所復(fù)為,故名為命終。’是時(shí),夫婦復(fù)白王言:‘如此之變當(dāng)經(jīng)幾時(shí)?’王告之曰:‘此兒不久身體爛壞,膨脹臭處,無(wú)所復(fù)任。’爾時(shí),父母不信王語(yǔ),復(fù)抱死兒,還至家中,未經(jīng)幾時(shí),身體盡壞,極為臭穢。是時(shí),父母方信王語(yǔ)云:‘此兒不久身體膨脹,盡當(dāng)壞敗。’

“是時(shí),夫婦復(fù)抱此膨脹小兒至國(guó)王所,而白王言:‘唯然,大王,今持此兒奉貢大王。’時(shí),父母亦不啼哭。所以然者?由不聞死亡之音故。是時(shí),大王剝?nèi)∑淦ざ�作大�?復(fù)敕作七重樓閣,持此鼓安處其上,即敕一人:‘汝當(dāng)知之,令守護(hù)此鼓,百歲一擊,無(wú)令失時(shí)。’受王教誡,百歲一擊。時(shí),諸人民聞此鼓音,怪未曾有,語(yǔ)諸人曰:‘何者音響?為是誰(shuí)聲?乃徹于斯!’王告之曰:‘此是死人皮之響!’眾生聞已,各興念曰:‘奇哉!乃聞此聲。’

“汝等比丘,爾時(shí)王者,豈異人乎?莫作是觀!所以然者?爾時(shí)王者,即我身是也。以此知之,昔日閻浮地壽命極長(zhǎng),如今閻浮地人民極為短命,滅者難限。所以然者?由殺害多故,致命極短,華色失乎!由此因緣,故致變怪。

“比丘當(dāng)知:閻浮地五十歲,四天王中一日一夜。計(jì)彼日夜之?dāng)?shù),三十日為一月,十二月為一歲,四天王壽命五百歲,或復(fù)有中夭者。計(jì)人中之壽十八億歲,還活地獄一日一夜。計(jì)彼一日一夜之?dāng)?shù),三十日為一月,十二月為一歲,還活地獄極壽千歲,復(fù)有中夭者,計(jì)人中之壽三十六億歲。計(jì)人中百歲,三十三天一日一夜,計(jì)彼日月年歲之?dāng)?shù),三十三天壽千歲,其間或有中夭者。計(jì)人中之壽三十六億歲,阿鼻地獄中一日一夜。復(fù)計(jì)彼日月之?dāng)?shù),三十日為一月,十二月為一歲,計(jì)彼日夜之?dāng)?shù)壽二萬(wàn)歲,計(jì)人中之壽,壽一拘利。如是,比丘,計(jì)此之壽轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增倍,除無(wú)想天。無(wú)想天壽八萬(wàn)四千劫,除凈居天不來(lái)此世。是故,比丘,勿懷放逸,于現(xiàn)身上得盡有漏。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

經(jīng)言:百歲當(dāng)經(jīng)三百冬夏秋,謂冬夏秋各一百故。言三百而不言春者,此順西域三時(shí)也。言三時(shí)者,寒熱雨三也。言冬即彼寒時(shí),夏即彼熱時(shí),秋即彼雨時(shí)。然彼三時(shí)各四月,計(jì)一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時(shí),而月數(shù)少,蓋譯者不善方言也。