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第四十卷 增壹阿含經(jīng)

第四十卷 增壹阿含經(jīng)

眾生居品第四十四

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有九眾生居處,是眾生所居之處。云何為九?或有眾生,若干種身,若干種想,所謂天及人也;或有眾生,若干種身一想,所謂梵迦夷天,最初出現(xiàn)也;或有眾生,一身若干想,所謂光音天也;或有眾生,一身一想,所謂遍凈天也;或有眾生無(wú)量空,所謂空處天也;或有眾生無(wú)量識(shí),識(shí)處天也;或有眾生不用處,所謂不用處天也;或有眾生有想無(wú)想,有想無(wú)想處天也;諸所生之處名為九也。是謂,比丘,九眾生居處,群萌之類,曾居、已居、當(dāng)居。是故,比丘,當(dāng)求方便,離此九處。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)說(shuō)嚫愿有九種之德,汝等善思念之!吾今當(dāng)敷演其義。”是時(shí),諸比丘受佛教誡。

佛告比丘:“彼云何名為嚫愿九種之德?比丘當(dāng)知:檀越施主成就三法,所施之物亦成就三法,受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法?于是,檀越施主信成就、誓愿成就,亦不殺生,是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法?于是,施物色成就、香成就、味成就,是謂施物三事成就。云何受物之人成就三事?于是,受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就,是謂受施之人成就三法。如是,達(dá)嚫成就此九法,獲大果報(bào),至甘露滅盡之處。夫?yàn)槭┲饔笃涓U?當(dāng)求方便,成就此九法。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“為成就九法。云何為九?強(qiáng)顏、耐辱、貪心、慳著、心念不舍離、健忘、少睡、隱匿淫泆、亦無(wú)返復(fù)為九。是謂,比丘,為成就此九法。

“惡比丘亦復(fù)成就九法。云何為九?于是,惡比丘強(qiáng)顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、淫泆隱匿、亦無(wú)返復(fù)、念不舍離為九。

“云何惡比丘強(qiáng)顏?于是,惡比丘不應(yīng)求者而求之,違沙門之行,如是比丘名為強(qiáng)顏。

“云何惡比丘耐辱?于是,惡比丘在諸賢善比丘所,自稱嘆說(shuō),毀呰他人,如是比丘名為耐辱。

“云何比丘生貪心?于是,比丘見(jiàn)他財(cái)物皆生貪心,此名為貪也。

“云何比丘慳著?于是,比丘所得衣缽不與人共,恒自藏舉,如是名為慳著。

“云何比丘健忘?于是,惡比丘恒多漏失妙善之言,亦不思惟方便,論說(shuō)國(guó)事兵戰(zhàn)之法,如是惡比丘成就此健忘。

“云何惡比丘少于睡眠?于是,惡比丘所應(yīng)思惟法而不思惟,如是惡比丘少于睡眠。

“云何惡比丘匿處淫泆?于是,惡比丘所為隱匿,不向人說(shuō),我今行淫勿令人知,如是比丘所隱匿淫泆。

“云何惡比丘無(wú)返復(fù)?于是,惡比丘無(wú)恭敬之心,不奉事師長(zhǎng)、尊敬貴重之人,如是惡比丘無(wú)有返復(fù)!

“若惡比丘成就此九法,念不舍離者,終不成道果。是故,比丘,諸惡之法念當(dāng)舍之。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“孔雀鳥(niǎo)成就九法。云何為九?于是,孔雀鳥(niǎo)顏貌端正,音響清徹,行步庠序,知時(shí)而行,飲食知節(jié),常念知足,念不分散,少于睡眠,亦復(fù)少欲,知于返復(fù)。是謂,比丘,孔雀之鳥(niǎo)成就此九法。

“賢哲比丘亦復(fù)成就九法。云何為九?于是,賢善比丘顏貌端正,音響清徹,行步庠序,知時(shí)而行,飲食知節(jié),常念知足,念不分散,少于睡眠,亦復(fù)少欲,知于返復(fù)。

“云何賢善比丘顏貌端正?所謂彼比丘出入行來(lái)進(jìn)止之宜,終不失敘,如是賢善比丘顏貌端正。

“云何比丘音響清徹?于是,比丘善別義理,終不錯(cuò)亂,如是比丘音響清徹。

“云何比丘行步庠序?于是,比丘知時(shí)而行,不失次敘,又知可誦知誦,可習(xí)知習(xí),可默知默,可起知起,如是比丘知于時(shí)節(jié)。

“云何比丘知時(shí)而行?于是,比丘應(yīng)往即往,應(yīng)住即住,隨順聽(tīng)法,如是比丘知時(shí)而行。

“云何比丘飲食知節(jié)?于是,比丘所得遺余,與人共分,不惜所有,如是比丘飲食知節(jié)。

“云何比丘少于睡眠?于是,比丘初夜時(shí),習(xí)于警寤,習(xí)三十七品,無(wú)有漏脫,恒以經(jīng)行、臥覺(jué)而凈其意;復(fù)于中夜思惟深?yuàn)W;至后夜時(shí),右脅著地,腳腳相累,思惟計(jì)明之想,復(fù)起經(jīng)行而凈其意。如是,比丘少于睡眠。

“云何比丘少欲,知于返復(fù)?于是,比丘承事三尊,奉敬師長(zhǎng),如是比丘少欲,知于返復(fù)。如是,賢善比丘成就九法。今此九法當(dāng)念奉行!如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“女人成就九法系縛男子。云何為九?所謂歌舞、伎樂(lè)、笑、啼,常求方宜,自以幻術(shù)、顏色、形體。計(jì)爾許事中,唯有更樂(lè),縛人最急,百倍、千倍,終不相比。如我今日觀察諸義,更樂(lè)縛人最急,無(wú)出是者,隨彼男子系之牢固也。是故,諸比丘,當(dāng)念舍此九法。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在優(yōu)迦羅竹園中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今與汝當(dāng)說(shuō)妙法,初善、中善、竟善,義理深邃,清凈修行梵行,此經(jīng)名曰一切諸法之本,汝等善思念之!”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊!笔菚r(shí),諸比丘從佛受教。

佛告之曰:“彼云何名為一切諸法之本?于是,比丘,凡夫之人不睹賢圣之教,亦不掌護(hù)如來(lái)言教,不親近善知識(shí),不受善知識(shí)言教。彼觀此地,如實(shí)知之,此是地,如審是地;如實(shí)是地,亦復(fù)是水,亦復(fù)是火,亦復(fù)是風(fēng),四事合以為人,愚者之所娛樂(lè)。天自知為天,樂(lè)于天中;梵天自知為梵天;大梵自知為大梵,無(wú)能出者;光音天還自相知由光音天來(lái);遍凈天自知為遍凈天;果實(shí)天自知為果實(shí)天而不錯(cuò)亂;阿毗耶陀天自知為阿毗耶陀天;空處天自知為空處天;識(shí)處天自知為識(shí)處天;不用處天自知為不用處天;有想無(wú)想處天自知為有想無(wú)想處天;見(jiàn)者自知為見(jiàn);聞?wù)咦灾獮槁?欲者自知為欲;智者自知為智;一類自知為一類;若干類自知為若干類;悉具足自知為悉具足;涅槃自知為涅槃,于中而自?shī)蕵?lè)。所以然者?非智者之所說(shuō)也。

“若圣弟子往覲圣人,承受其法,與善知識(shí)從事,恒親近善知識(shí),觀此地種皆悉分明,知所來(lái)處,亦不著于地,無(wú)有污染之心。水、火、風(fēng)亦復(fù)如是。人、天、梵王、光音、遍凈、果實(shí)、阿毗耶陀天、空處、識(shí)處、不用處、有想無(wú)想處,見(jiàn)、聞、念、知,一種、若干種,乃至于涅槃,亦不著于涅槃,不起涅槃之想。所以然者?皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢,所作已辦,舍于重?fù)?dān),盡生死原本,平等解脫。彼能分別地種,都不起想著;地種、人、天、梵王乃至有想無(wú)想處,亦復(fù)如是;至于涅槃,不著涅槃,不起涅槃之想。所以然者?皆由壞淫、怒、癡之所致也。比丘當(dāng)知:如來(lái)、至真、等正覺(jué)善能分別于地,亦不著于地種,不起地種之想。所以然者?皆由破愛(ài)網(wǎng)之所致。因有有生,因生有老死,皆悉除盡,是故如來(lái)成最正覺(jué)!

佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí),是時(shí)諸比丘不受其教。所以然者?由魔波旬閉塞心意故。

“此經(jīng)名曰一切諸法之本,我今具足說(shuō)之。諸佛世尊所應(yīng)修行,我今已具足施行。汝等當(dāng)念閑居樹(shù)下,端意坐禪,思惟妙義。今不為者,后悔無(wú)益!此是我之教誡也。”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),羅閱城中有一比丘,身遇疾病,至為困悴,臥大小便,不能自起止,亦無(wú)比丘往瞻視者,晝夜稱佛名號(hào):“云何世尊獨(dú)不見(jiàn)愍?”

是時(shí),如來(lái)以天耳聞彼比丘稱怨喚呼,投歸如來(lái)。爾時(shí),世尊告諸比丘:“吾與汝等,悉案行諸房,觀諸住處。”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊!

是時(shí),世尊與比丘僧前后圍繞,諸房間案行。爾時(shí),病比丘遙見(jiàn)世尊來(lái),即欲從座起而不能自轉(zhuǎn)搖。是時(shí),如來(lái)到彼比丘所,而告之曰:“止!止!比丘,勿自動(dòng)轉(zhuǎn)。吾自有坐具,足得坐耳!”

是時(shí),毗沙門天王知如來(lái)心中所念,從野馬世界沒(méi),來(lái)至佛所,頭面禮足,在一面立。是時(shí),釋提桓因知如來(lái)心中所念,即來(lái)至佛所。梵天王亦復(fù)知如來(lái)心中所念,從梵天沒(méi),來(lái)至佛所,頭面禮足,在一面坐。時(shí),四天王知如來(lái)心中所念,來(lái)至佛所,頭面禮足,在一面立。

是時(shí),佛告病比丘曰:“汝今患苦有損,不至增乎?”

比丘對(duì)曰:“弟子患苦遂增不損,極為少賴!

佛告比丘:“瞻病人今為所在?何人來(lái)相瞻視?”

比丘白佛言:“今遇此病,無(wú)人相瞻視也!

佛告比丘:“汝昔日未病之時(shí),頗往問(wèn)訊病人乎?”

比丘白佛言:“不往問(wèn)訊諸病人!

佛告比丘:“汝今無(wú)有善利于正法中。所以然者?皆由不往瞻視病故也。汝今,比丘,勿懷恐懼,當(dāng)躬供養(yǎng),令不有乏。如我今日天上、人中獨(dú)步無(wú)侶,亦能瞻視一切病人,無(wú)救護(hù)者與作救護(hù),盲者與作眼目,救諸疾人。”是時(shí),世尊自除不凈,更與敷坐具。

是時(shí),毗沙門天王及釋提桓因白佛言:“我等自當(dāng)瞻此病比丘,如來(lái)勿復(fù)執(zhí)勞!

佛告諸天曰:“汝等且止,如來(lái)自當(dāng)知時(shí)。如我自憶昔日未成佛道,修菩薩行,由一鴿故,自投命根,何況今日已成佛道,當(dāng)舍此比丘乎?終無(wú)此處!又釋提桓因先不瞻此病比丘,毗沙門天王護(hù)世之主亦不相瞻視!

是時(shí),釋提桓因及毗沙門天王皆默然不對(duì)。

爾時(shí),如來(lái)手執(zhí)掃帚,除去污泥,更施設(shè)坐具,復(fù)與浣衣裳,三法視之,扶病比丘令坐,凈水沐浴,有諸天在上,以香水灌之。是時(shí),世尊沐浴比丘已,還坐床上,手自授食。

爾時(shí),世尊見(jiàn)比丘食訖,除去缽器,告彼比丘曰:“汝今當(dāng)舍三世之病。所以然者?比丘當(dāng)知:生有處胎之厄,因生有老。夫?yàn)槔险?形羸氣竭,因老有病。夫?yàn)椴≌?坐臥呻吟,四百四病一時(shí)俱臻,因病有死。夫?yàn)樗勒?形神分離,往趣善惡。設(shè)罪多者,當(dāng)入地獄,刀山、劍樹(shù),火車、爐炭、吞飲融銅;或?yàn)樾笊?為人所使,食以芻草,受苦無(wú)量;復(fù)于不可稱計(jì)無(wú)數(shù)劫中,作餓鬼形,身長(zhǎng)數(shù)十由旬,咽細(xì)如針,復(fù)以融銅而灌其口,經(jīng)歷無(wú)數(shù)劫中;得作人身,搒笞拷掠,不可稱計(jì);復(fù)于無(wú)數(shù)劫中得生天上,亦經(jīng)恩愛(ài)合會(huì),又遇恩愛(ài)別離,欲無(wú)厭足;得賢圣道,爾乃離苦。

“今有九種之人,離于苦患。云何為九?所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂,比丘,如來(lái)出現(xiàn)世間甚為難值,人身難得,生正國(guó)中亦復(fù)難遭,與善知識(shí)相遇亦復(fù)如是,聞說(shuō)法言亦不可遇,法法相生,時(shí)時(shí)乃有。比丘當(dāng)知:如來(lái)今日現(xiàn)在世間,得聞?wù)?諸根不缺,堪任聞其正法,今不殷勤,后悔無(wú)及。此是我之教誡。”

爾時(shí),彼比丘聞如來(lái)教已,熟視尊顏,即于座上得三明,漏盡意解。

佛告比丘:“汝已解病之原本乎?”

比丘白佛:“我已解病之原本,去離此生、老、病、死,皆是如來(lái)神力所加,以四等之心,覆護(hù)一切,無(wú)量無(wú)限,不可稱計(jì),身、口、意凈!

是時(shí),世尊具足說(shuō)法已,即從座起而去。

爾時(shí),世尊告阿難曰:“汝今速打揵椎,諸有比丘在羅閱城者,盡集普會(huì)講堂!

是時(shí),阿難從佛受教,即集諸比丘在普會(huì)講堂。前白佛言:“比丘巳集,惟愿世尊宜知是時(shí)!”

爾時(shí),世尊往至講堂所,就座而坐。爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等學(xué)道,為畏國(guó)王、盜賊而出家乎?比丘,信堅(jiān)固修無(wú)上梵行,欲得舍生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,亦欲離十二牽連!

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊。”

佛告諸比丘:“汝等所以出家者,共一師,同一水乳,然各各不相瞻視。自今已往,當(dāng)展轉(zhuǎn)相瞻視。設(shè)病比丘無(wú)弟子者,當(dāng)于眾中差次使看病人。所以然者?離此已,更不見(jiàn)所為之處,福勝視病之人者;其瞻病者,瞻我無(wú)異。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)斯偈:

“設(shè)有供養(yǎng)我,及過(guò)去諸佛,

施我之福德,瞻病而無(wú)異!

爾時(shí),世尊說(shuō)此教已,告阿難曰:“自今已后諸比丘各各相瞻視!若復(fù)比丘知而不為者,當(dāng)案法律,此是我之教誡!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有九種之人可敬可貴,供之得福。云何為九?所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、向種性人為九。是謂,比丘,九種之人供之得福,終無(wú)耗減。”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

是時(shí),滿呼王子至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),滿呼王子白世尊言:“我曾聞:朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論,然此比丘不能答對(duì)。我又曾聞:如來(lái)弟子眾中,諸根暗鈍無(wú)有慧明,無(wú)出此比丘上者。如來(lái)優(yōu)婆塞中在居家者,迦毗羅衛(wèi)城中瞿曇釋種,諸根暗鈍,情意閉塞!

佛告王子曰:“朱利槃特比丘有神足之力,得上人之法,不習(xí)世間談?wù)撝恕S滞踝赢?dāng)知:此比丘者極有妙義!

是時(shí),滿呼王子白世尊言:“佛所說(shuō)雖爾,然我意中猶生此念:‘云何有大神力,而不能與彼外道異學(xué)而共論議?’我今請(qǐng)佛及比丘僧,唯除朱利槃特一人!

是時(shí),世尊默然受請(qǐng)。是時(shí),王子已見(jiàn)世尊受請(qǐng)已,即從座起,頭面禮世尊足,右繞三匝,便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食,敷好坐具,而白:“時(shí)到,今正是時(shí)!

爾時(shí),世尊以缽使朱利槃特比丘捉在后住,將諸比丘眾,前后圍繞,入羅閱城。至彼王子所,各次第坐。爾時(shí),王子白世尊言:“惟愿如來(lái)手授我缽!我今躬欲自飯如來(lái)!

佛告王子曰:“今缽在朱利槃特比丘所,竟不持來(lái)。”

王子白佛言:“愿世尊遣一比丘往取缽來(lái)!”

佛告王子:“汝今自往取如來(lái)缽來(lái)!”

爾時(shí),朱利槃特比丘化作五百華樹(shù),其樹(shù)下皆有朱利槃特比丘坐。

爾時(shí),王子聞佛教已,往取缽,遙見(jiàn)五百樹(shù)下,皆有朱利槃特比丘于樹(shù)下坐禪,系念在前,無(wú)有分散;見(jiàn)已,便作是念:“何者是朱利槃特比丘?”是時(shí),滿呼王子即還來(lái)世尊所,而白佛言:“往彼園中均是朱利槃特比丘,不知何者是朱利槃特比丘?”

佛告王子曰:“還至園中,最在中央,住而彈指作是說(shuō):‘其實(shí)是朱利槃特比丘者,惟愿從座起!’”

是時(shí),滿呼王子受教已,復(fù)至園中,在中央立,而作是說(shuō):“其實(shí)是朱利槃持比丘者,便從座起!”

王子正作是語(yǔ)已,其余五百化比丘自然消滅,唯有一朱利槃特比丘在。是時(shí),滿呼王子共朱利槃持比丘至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時(shí),滿呼王子白佛言:“惟愿世尊今自悔責(zé)!不信如來(lái)言教:‘此比丘有神足大威力。’”

佛告王子曰:“聽(tīng)汝懺悔!如來(lái)所說(shuō)終無(wú)有二。又此世間有九種人周旋往來(lái)。云何為九?一者、豫知人情,二者、聞已便知,三者、觀相然后乃知,四者、觀察義理然后乃知,五者、知味然后乃知,六者、知義、知味然后乃知,七者、不知義、不知味,八者、學(xué)于思惟神足之力,九者、所受義鮮。是謂,王子,九種之人出現(xiàn)世間。如是,王子,彼觀相之人,于八人中最為第一,無(wú)過(guò)是者。今此朱利槃持比丘習(xí)于神足,不學(xué)余法,此比丘恒以神足與人說(shuō)法。我今阿難比丘觀相便知,豫知人情,知如來(lái)須是、不用是,亦知如來(lái)應(yīng)當(dāng)說(shuō)是、離是,皆令分明。如今無(wú)有出阿難比丘上者,博覽諸經(jīng)義,靡不周遍。又此朱利槃持比丘能化一形作若干形,復(fù)還合為一。此比丘后日當(dāng)于虛空中取滅度。吾更不見(jiàn)余人取滅度,如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也!

是時(shí),佛復(fù)告諸比丘曰:“我聲聞中第一比丘,變化身形,能大能小,無(wú)有如朱利槃特比丘之比!

是時(shí),滿呼王子手自斟酌,供養(yǎng)眾僧;除去缽器,更取小座,在如來(lái)前,叉手白世尊言:“惟愿世尊聽(tīng)朱利槃特比丘恒至我家,隨其所須衣被、雜物、沙門之法,盡在我家取之,當(dāng)盡形壽供給所須!

佛告王子:“汝今,王子,還向朱利槃特比丘懺悔,躬自請(qǐng)之!所以然者?非智之人欲別智者,此事難遇;欲言智者能別有智之人,可有此理耳!”

是時(shí),滿呼王子即時(shí)向朱利槃特比丘禮,自稱姓名,求其懺悔:“大神足比丘,生意輕慢,自今之后更不敢犯。惟愿受懺悔,更不敢犯!”

朱利槃特比丘報(bào)曰:“聽(tīng)汝悔過(guò),后莫復(fù)犯!亦莫復(fù)誹謗賢圣。王子當(dāng)知:其有眾生誹謗圣人者,必當(dāng)墮三惡趣,生地獄中。如是,王子,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),佛與滿呼王子,說(shuō)極妙之法,勸發(fā)令喜,即于座上,得演此咒愿:

“祠祀火為上,經(jīng)書(shū)頌為最,

人中王為尊,眾流海為首,

星中月為先,光明日第一。

上下及四方,諸所有形物,

天及世間人,佛者最為尊。

欲求其福者,供養(yǎng)三佛陀!

爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,即從座起。

是時(shí),滿呼王子聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),阿難白世尊言:“所謂善知識(shí)者,即是半梵行之人也,將引善道以至無(wú)為。”

佛告阿難:“勿作是言:‘言善知識(shí)者,即是半梵行之人。’所以然者?夫善知識(shí)之人,即是全梵行之人,與共從事,將視好道。我亦由善知識(shí)成無(wú)上正真、等正覺(jué);以成道果,度脫眾生不可稱計(jì),皆悉免生、老、病、死。以此方便,知夫善知識(shí)之人,全梵行之人也。

“復(fù)次,阿難,若善男子、善女人與善知識(shí)共從事者,信根增益,聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿,光明漸增,倍于常時(shí);此亦如是,若有善男子、善女人親近善知識(shí),信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便,知其善知識(shí)者即是全梵行之人也。

“若我昔日不與善知識(shí)從事,終不為燈光佛所見(jiàn)授決也;以與善知識(shí)從事故,得為與提和竭羅佛所見(jiàn)授決。以此方便,知其善知識(shí)者,即是全梵行之人也。

“若當(dāng),阿難,世間無(wú)善知識(shí)者,則無(wú)有尊卑之?dāng)?父母、師長(zhǎng)、兄弟、宗親,則與彼豬犬之屬與共一類,造諸惡緣,種地獄罪緣;有善知識(shí)故,便別有父母、師長(zhǎng)、兄弟、宗親!

是時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“善知識(shí)非惡,親法非為食,

將導(dǎo)于善路,此親最尊說(shuō)。

“是故,阿難,勿復(fù)更說(shuō)言:‘善知識(shí)者是半梵行之人也。’”

爾時(shí),阿難從佛受教,聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城耆阇崛山中,與大比丘之眾五百人俱。

是時(shí),釋提桓因從三十三天沒(méi),來(lái)至佛所,頭面禮足,在一面立,白世尊言:“天及人民有何想念?意何所求?”

佛告之曰:“世間流浪,其性不同,所趣各異,想念非一。天帝當(dāng)知:昔我無(wú)數(shù)阿僧祇劫亦生此念:‘天及眾生之類,意何所趣向?為求何愿?’從彼劫至今日,不見(jiàn)一人心共同者。釋提桓因當(dāng)知:世間眾生起顛倒之想,無(wú)常計(jì)常之想,無(wú)樂(lè)計(jì)樂(lè)之想,無(wú)我有我之想,不凈有凈之想,正路有邪路之想,惡有福想,福有惡想。以此方便,知眾生之類,其根難量,性行各異。

“若當(dāng)眾生盡同一想,無(wú)若干想者,九眾生居處,則不可知,亦難分別九眾生居,神識(shí)所止亦復(fù)難明,亦復(fù)不知有八大地獄,畜生所趣亦復(fù)難知,不別有地獄之苦,不知有四姓之豪貴,不知有阿須倫所趣之道,亦復(fù)不知三十三天。設(shè)當(dāng)盡共同一心者,當(dāng)如光音天。以眾生若干種,想念亦若干種。是故,知有九眾生居處、九神所止處,知有八大地獄、三惡道,至三十三天,亦復(fù)如是。以此方便,知眾生類,其性不同,所行各異!

是時(shí),釋提桓因白世尊言:“如來(lái)所說(shuō)甚為奇雅:‘眾生之性,其行不同,想念各異。以其眾生所行不同故,致有青、黃、白、黑、長(zhǎng)、短不均。’又且,世尊,諸天事猥,欲還天上!

佛告釋提桓因曰:“宜知是時(shí)!

是時(shí),釋提桓因即從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時(shí),釋提桓因聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

九止、嚫、孔雀,系縛、法之本,

病、供養(yǎng)、槃特,梵行、若干想。