第三十六卷 增壹阿含經

第三十六卷 增壹阿含經

八難品第四十二之一

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“凡夫之人不聞不知說法時節(jié)。比丘當知:有八不聞時節(jié),人不得修行。云何為八?

“若如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,如來之所行,然此眾生在地獄中,不聞不睹,是謂初一難也。

“若復如來出現世時,廣演法教,然此眾生在畜生中,不聞不睹,是謂第二之難。

“復次,如來出現世時,廣說法教,然此眾生在餓鬼中,不聞不睹,是謂此第三之難也。

“復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在長壽天上,不聞不睹,是謂第四之難也。

“復次,如來出現世時,廣演法教,然此眾生在邊地生,誹謗賢圣,造諸邪業(yè),是謂第五之難。

“復次,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生生于中國,又且六情不完具,亦復不別善惡之法,是謂第六之難也。

“若復如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此眾生在于中國,雖復六情完具,無所缺漏,然彼眾生心識邪見:無人、無施、亦無受者,亦無善惡之報,無今世、后世,亦無父母,世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者自身作證而自游樂。是謂第七之難也。

“復次,如來不出現世,亦復不說法使至涅槃者,又此眾生生在中國,六情完具,堪任受法,聰明高才,聞法則解,修行正見:便有物、有施、有受者,有善惡之報,有今世、后世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂第八之難,非梵行所修行。是謂,比丘,有此八難,非梵行所修行。

“于是,比丘,有一時節(jié)法,梵行人所修行。云何為一?于是,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然此人生在中國,世智辯聰,觸物皆明,修行正見,亦能分別善惡之法,有今世、后世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法,得至涅槃�！�

爾時,世尊便說此偈:

“八難非一類,令人不得道,

如今現在前,世間不可遇。

亦當學正法,亦莫失是處;

追憶過去等,便生地獄中。

于是斷、無欲,思惟于正法,

久存于世間,而無斷滅時。

于是斷、無欲,思惟于正法,

永斷生死原,久存于世間。

以得于人身,分別正真法;

諸不得果者,必游八難處。

今說有八難,佛法之要行,

一難猶尚劇,如板浮大海。

雖當離一難,然可有此理;

設離一四諦,永離于正道。

是故當專心,思惟于妙理,

至誠聽正法,便得無為處�！�

“是故,比丘,當求方便,遠離八難之處,莫愿其中。如是,諸比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:“有八大地獄。云何為八?一者、還活地獄,二者、黑繩地獄,三者、等害地獄,四者、涕哭地獄,五者、大涕哭地獄,六者、阿鼻地獄,七者、炎地獄,八者、大炎地獄。是謂,比丘,八大地獄�！�

爾時,世尊便說此偈:

“還活及黑繩,等害、二涕哭,

五逆阿鼻獄,炎、大炎地獄,

此名八地獄,其中不可處,

皆由惡行本,十六隔子圍。

然彼鐵獄上,為火之所燒,

遍一由旬內,熾火極熱盛,

四城四門戶,其間甚平整,

又以鐵作城,鐵板覆其上。

“斯由眾生罪報之緣,令彼眾生受苦無量,肉血消盡,唯有骨存。

“以何等故,名為還活地獄?復有彼眾生形體挺直,亦不動搖,為苦所逼,不能移轉,形體以無肉血。是時,眾生自相謂言:‘眾生還活,還活。’是時,彼眾生便自還活。以此因緣,故名為還活地獄。

“復以何因緣,名為黑繩地獄?然彼眾生形體筋脈皆化為繩,以鋸鋸身,故名為黑繩地獄。

“復以何因緣,名等害地獄?是時,彼眾生集在一處,而梟其首,尋復還生。由此因緣,名為等害地獄。

“復以何因緣,名為涕哭地獄?然彼眾生善本斷滅,無毛發(fā)遺余在;在彼地獄中,受惱無量,于中稱怨喚呼,聲不斷絕。由此因緣,名為涕哭地獄。

“復以何因緣,名為大涕哭地獄?然彼眾生在地獄中,受無量苦痛,不可稱計;于中喚呼、椎胸、自摑,同聲唱嗥。由此因緣,名為大涕哭地獄。

“復以何因緣,名為阿鼻地獄?然眾生之類殺害父母,壞佛偷婆,斗亂眾僧,習邪倒見,與邪見共相應,一切不可療治。以是之故,名為阿鼻地獄。

“復以何因緣,名為炎地獄?然眾生之類在彼獄中,形體煙出,皆悉融爛,故名為炎地獄。

“復以何因緣,名為大炎地獄?然彼眾生在此獄中,都不見罪人之遺余,故名大焰地獄。是謂,比丘,由此因緣,名為八大地獄。

“然八地獄,一一地獄有十六隔子,其名優(yōu)缽地獄、缽頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄,如是比十六隔子不可稱量,使彼眾生身壞命終,生地獄中。

“彼或有眾生毀正見者,誹謗正法而遠離之,命終之后皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生,便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類,命終之后生等害地獄中。其有眾生不與取,竊他物者,便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆,有復妄語,命終之后生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母,破壞神寺,斗亂圣眾,誹謗圣人,習倒邪見,命終之后生阿鼻地獄中。其有眾生,此間聞語,復傳來至彼,設彼間聞,復傳來至此,求人方便,彼人命終之后生炎地獄中。其有眾生斗亂彼此,貪著他物,興起慳嫉,意懷猶豫,命終之后生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業(yè),命終之后生十六隔子中。

“是時,獄卒役彼眾生,苦痛難量;或斷手,或斷腳,或斷手腳,或截鼻,或斷耳,或斷耳鼻;或取材木押之,或以草著其腹,或取發(fā)懸之,或剝其皮,或割其肉,或分為二分,或還縫合之,或取五刖之,或取火側炙之,或融鐵灑之,或五磔之,或長其身,或以利斧而梟其首,尋復還生。要當人中罪畢,然后乃生。是時,獄卒取彼眾生,大椎碎其形體,或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹,復驅使使下;是時,有鐵嘴烏尋復食之。復取五系之,不得動轉。尋復舉著大鑊湯中,加以鐵叉而害其身,風吹其身,復還生如故。是時,獄卒復使眾生上刀山、火山,不令停住,其中受苦不可稱計,要當人中所作罪畢,然后乃出。

“是時,罪人不堪受此苦痛,復求入熱灰地獄中,受苦無量。復從中出,入逆刺地獄,其中風吹,痛不可計。復從中出,入熱屎地獄中。是時,熱屎地獄中有濡細蟲,啖彼骨肉。是時,眾生不堪受苦痛,復移至劍樹地獄,傷壞形體,痛不可忍。

“是時,獄卒語彼眾生曰:‘汝等為從何來?’是時罪人報曰:‘我曹亦復不知為從何來?’又問:‘為從何去?’報曰:‘亦復不知當何所至?’又問:‘今欲求何等?’報曰:‘吾等極患饑渴。’是時,獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中,燒爛身體,痛不可堪。要當畢其罪本,然后乃命終。

“是時,罪人復還歷經爾許地獄,于中受苦數千萬歲,然后乃出。比丘當知:閻羅王便作是念:‘諸有眾生身、口、意行惡,盡當受如此之罪;諸有眾生身、口、意行善者,如是之比皆當生光音天。’”

是時,世尊便說此偈:

“愚者常歡喜,如彼光音天;

智者常懷懼,猶如處地獄。

“是時,罪人聞閻羅王作是教令:‘我今何日當滅昔所作罪,于此命終得受人形,生中國之中,與善知識共會,父母篤信佛法,于如來眾中得出家學道,于現法中得盡有漏成無漏。我今重告汝,勤加用意,去離八難處,得生中國,與善知識相遇,得修梵行,所愿成果,不失本誓。’是故,比丘,若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者,當求方便,修八正道。如是,比丘,當作是學!”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時,佛在毗舍離柰祇園中,與大比丘眾五百人俱,漸漸復在人中游化。

是時,世尊還顧觀毗舍離城,尋時便說此偈:

“今觀毗舍離,更后不復睹,

亦復更不入,于是當別去�！�

是時,毗舍離城中人民,聞說此偈,普懷愁憂,從世尊后,各各墮淚,自相謂曰:“如來滅度將在不久,世間當失光明。”

世尊告曰:“止!止!諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者,終無此理。吾先以有四事之教,由此得作證。亦復與四部之眾,說此四事之教。云何為四?一切行無常,是謂一法;一切行苦,是謂二法;一切行無我,是謂三法;涅槃為滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來當取滅度。汝等當知:四法之本,普與一切眾生而說其義�！�

爾時,世尊欲使毗舍離城人民還歸,即化作大坑,如來將諸比丘眾在彼岸,國土人民而在此岸。是時,世尊即擲己缽在虛空中與彼人民,又告之曰:“汝等,好供養(yǎng)此缽,亦當供養(yǎng)高才法師,長夜之中獲福無量!”是時,世尊與彼缽已,即時詣拘尸那竭國。

是時,拘尸那竭國人民五百余力士集在一處,各作此論:“我同共造奇特之事,使后命終之時,名稱遠布,子孫共傳:‘昔日拘尸那竭力士勢叵及。’”斯須,復作是念:“當造立何功德?”爾時,去拘尸那竭國不遠有大方石,長百二十步,廣六十步,“我等當共豎之。”盡其筋力,欲得豎立,而不克獲,亦不動搖,何況能舉乎?

是時,世尊便往至彼所,而告之曰:“諸童子,欲何所施為?”

時,諸童子白佛言:“我等向者各作此論:‘欲移此石,使世世稱傳其名。’施功已來,乃經七日,然不能令此石移轉�！�

佛告諸童子:“卿等欲使如來豎此石乎?”

童子報言:“今正是時,惟愿世尊當安此石!”

是時,世尊以右手摩抆此石,舉著左手中,擲著虛空中。是時,彼石乃至梵天上。

是時,拘尸那竭力士不見此石,而白世尊曰:“此石今何所至?我等今日咸共不見。”

世尊告曰:“此石今乃至梵天上�！�

童子白佛言:“此石何時當來閻浮利地上?”

世尊告曰:“我今當引譬喻,智者以譬喻自解。設復有人往梵天上,取此石投閻浮地者,十二年乃到,然今如來威神所感,正爾當還�！�

如來說此語已,是時彼石尋時還來,虛空之中雨諸天華若干百種。

是時,彼童子五百余人遙見石來,各各馳散,不安本處。佛告童子:“勿懷恐懼,如來自當知時�！�

爾時,世尊舒左手搖接彼石,著右手中而豎之。是時,三千大千剎土六變震動,虛空之中諸神妙之天,散種種憂缽蓮華。是時,五百童子皆嘆未曾有:“甚奇!甚特!如來威神實不可及!此石今長百二十步,廣六十步,然以一手而安處之�！�

是時,五百童子白佛言:“如來以何力移動此石?為神足之力,為用智慧之力安處此石乎?”

佛告童子曰:“吾亦不用神足之力,亦復不用智慧之力,吾今用父母之力安處此石。”

諸童子白佛:“不審如來用父母之力,其事云何?”

世尊告曰:“吾今當與汝引譬,智者以譬喻自解。童子當知:十駱駝之力,不如一凡象力;又復十駱駝及一凡象之力,不如一迦羅勒象力;又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力,不如一鳩陀延象力也;正使十駱駝、一凡象力乃至鳩陀延象力,不如一婆摩那象力也;復計此象之力,不如一迦泥留象力也;復計諸象之力,復不如一優(yōu)缽象力也;復計爾許象之力,復不如一缽頭摩象力也;復計校爾許象力,復不如一拘牟陀象力也;復取計校之,復不如一分陀利象力也;復取計校之,復不如一香象之力;復取計校之,復不如一摩呵那極之力;復取計校之,復不如一那羅延之力;復取計校之,復不如一轉輪圣王之力;復取計校之,不如一阿維越致之力;復取計校之,不如一補處菩薩之力;復取計校之,復不如一道樹下坐菩薩之力;復取計校之,復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。”

爾時,五百童子復白世尊言:“如來神足力者,其事云何?”

世尊告曰:“吾昔有弟子名目揵連,神足之中最為第一。爾時,共游在毗羅若竹園村中。爾時,國土至儉,人民相食,白骨盈路。然出家學道,乞求難得,圣眾羸瘦,氣力虛竭;又復村中生民之類,皆懷饑色,無復聊賴。是時,大目揵連來至我所,而白我言:‘今此毗羅若極為饑儉,乞求無處,生民困悴,無復生路。我亦躬從如來受此言教:今此地下有自然地肥,極為香美。惟愿世尊聽許弟子,反此地肥令在上!使此人民得食啖之,又使圣眾得充氣力。’

“我爾時告目連曰:‘諸地中蠕動之蟲,欲安處何所?’目連白言:‘當化一手似此地形,又以一手反此地肥,使蠕動之蟲各安其所。’我爾時復告目連曰:‘汝當有何心識欲反此地?’目連白言:‘我今反此地形,猶如力人反一樹葉而無疑難也。’我爾時復語目連曰:‘止!止!目連,不須反此地肥。所以然者?眾生睹此當懷恐怖,衣毛皆豎,諸佛神寺亦當毀壞。’是時,目連前白佛言:‘惟愿世尊聽許圣眾詣郁單曰乞食!’

“佛告目連:‘此大眾中無神足者,當云何詣彼乞食?’目連白佛言:‘其無神足者,我當接詣彼土。’佛告目連:‘止!止!目連,何須圣眾詣彼乞食。所以然者?將來之世亦當如是饑儉,乞求難得,人無顏色。爾時,諸長者、婆羅門當語比丘言:“汝等何不詣郁單越乞食?昔日釋種弟子有大神足,遇此饑儉,皆共詣郁單曰乞食,而自存濟;今日釋迦弟子無有神足,亦無威神沙門之行。”便輕易比丘,使彼長者、居士普懷驕慢之心,受罪無量。目連當知:以此因緣,諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。’

“諸童子當知:目連神足其德如是。計目連神足之力,遍三千大千剎土,無空缺處,不如世尊神足之力,百倍、千倍、巨億萬倍,不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也�！�

諸童子白佛言:“如來智慧力者,何者是乎?”

世尊告曰:“我昔亦有弟子名舍利弗,智慧之中最為第一。如大海水縱橫八萬四千由旬,水滿其中;又須彌山高八萬四千由旬,入水亦如是;然閻浮里地,南北二萬一千由旬,東西七千由旬。今取較之,以四大海水為墨,以須彌山為樹皮,現閻浮地草木作筆,復使三千大千剎土人民盡能書,欲寫舍利弗比丘智慧之業(yè)。然童子當知:四大海水墨、筆、人之漸漸命終,不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是,童子,我弟子之中智慧第一,不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘,遍滿三千大千剎土,無空缺處,欲比如來之智慧,百倍、千倍、巨億萬倍,不可以譬喻為比。如來智慧力者,其事如是�！�

是時,童子復白佛言:“頗更有力出此力者乎?”

世尊告曰:“亦有此力出諸力之上。何者是?所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間,為無常力所牽,當取滅度�！�

爾時,諸童子咸共墮淚:“如來取滅度何其速哉!世喪眼目!”

爾時,君荼羅系頭比丘尼是婆羅陀長者女,此比丘尼便作是念:“吾聞世尊取滅度不久,然日數已盡,今宜可往至世尊所親覲問訊�！笔菚r,彼比丘尼即出毗舍離城,往至世尊所,遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子,欲詣雙樹間。

爾時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,白世尊言:“我聞世尊取滅度將在不久�！�

世尊告曰:“如來取滅度正在今日夜半耳!”

是時,比丘尼白佛言:“我今所以出家學道,又不果所愿。然世尊舍我滅度,惟愿說微妙之法,使果其愿!”

世尊告曰:“汝今當思惟苦之原本。”

比丘尼復白佛言:“實苦,世尊。實苦,如來!”

世尊告曰:“汝觀何等義而言苦乎?”

比丘尼白佛言:“生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。取要言之,五盛陰苦。如是,世尊,我觀此義已,故言謂苦�！�

是時,比丘尼思惟義已,即于座上得三達智。是時,比丘尼白佛言:“我不堪見世尊取滅度,惟愿聽許先取滅度!”

是時,世尊默然可之。是時,比丘尼即從座起,禮世尊足,尋于佛前,身飛虛空,作十八變;或行、或坐、或復經行,身放煙火,踴沒自由,無所觸礙,或出水火,遍滿空中。是時,比丘尼作無央數之變已,即于無余涅槃界而取滅度。是時,當取滅度之日,八萬天子得法眼清凈。

爾時,世尊告諸比丘:“我聲聞中第一比丘尼,智慧捷疾者,所謂君荼羅比丘尼是也�！�

是時,世尊告阿難曰:“汝往雙樹間與如來敷座,使頭北首�！�

對曰:“如是,世尊。”即受佛教,往雙樹間,與如來敷座,還至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:“敷座已訖,使頭北首,宜知是時�！�

即時,世尊往彼樹間,就所敷座。是時,尊者阿難白世尊言:“有何因緣,如來敷座言頭北向?”

佛告阿難:“吾滅度后,佛法當在北天竺,以此因緣故,使敷座北向�！�

是時,世尊分別三衣。爾時,阿難白佛:“以何等故,如來今日分別三衣?”

佛告阿難:“我以當來之世檀越施主故,分別此衣耳!欲使彼人受其福故,分別衣爾!”

是時,世尊須臾之頃,口出五色光,遍照方域。爾時,阿難復白佛言:“復以何因緣,如來今日口出五色光?”

世尊告曰:“我向作是念:‘本未成道時長處地獄,吞熱鐵丸;或食草木,長此四大;或作騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊;或作餓鬼,長此四大;或作人形,有受胎之厄;或受天福,食自然甘露。我今已成如來,以根力覺道成如來身。’由此因緣故,口出五色光爾!”

是時,須臾之間口出微妙之光,勝于前光。是時,阿難白世尊言:“復以何因緣,如來重出妙光勝于前者?”

世尊告曰:“我向者作是念:‘過去諸佛世尊取滅度時,遺法不久存于世。’我復重思惟:‘以何方便,使我法得久存在世。如來身者金剛之數,意欲碎此身如芥子許,流布世間,使將來之世,信樂檀越不見如來形像者,取供養(yǎng)之因,緣是福佑,當生四姓家、四天王家、三十三天、艷天、兜術天、化自在天、他化自在天;因此福佑,當生欲界、色界、無色界;或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道,若成佛道。’由此因緣故,出斯光明爾!”

是時,世尊躬自襞僧伽梨四疊,右脅著地,腳腳相累。是時,尊者阿難悲泣涕零,不能自勝,又自考責:“既未成道,為結所縛,然今世尊舍我滅度,當何恃怙?”

是時,世尊知而告諸比丘曰:“阿難比丘今為所在?”

諸比丘對曰:“阿難比丘今在如來床后,悲號墮淚,不能自勝,又自考責:‘既不成道,又不斷結使,然今世尊舍我涅槃。’”

爾時,世尊告阿難曰:“止!止!阿難,無為愁憂。夫物處世,應當壞敗,欲使不變易者,此事不然。勤加精進,念修正法,如是不久亦當盡苦際,成無漏行。過去世時,多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛,亦當有此侍者如阿難比。轉輪圣王有四未曾有法。云何為四?于是,轉輪圣王欲出國界時,人民見者,莫不喜悅。爾時,轉輪圣王有所言教,其有聞者,靡不喜悅。聞其言教,乃無厭足。爾時,轉輪圣王默然,正使人民見王默然,亦復歡喜。是謂,比丘,轉輪圣王有此四未曾有之法。

“比丘當知:阿難今日亦有四未曾有法。云何為四?正使阿難比丘默然至大眾中,其有見者,莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者,其聞語者,皆共歡喜,假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中,剎利、婆羅門眾中,入國王、居士眾中,皆悉歡悅,興恭敬心,視無厭足。正使阿難比丘有所說者,其聞法教,受無厭足。是謂,比丘,有此四未曾有之法�！�

是時,阿難白世尊曰:“當云何與女人從事?然今比丘到時,著衣持缽,家家乞食,福度眾生�！�

佛告阿難:“莫與相見!設相見,莫與共語!設共語者,當專心意!”

爾時,世尊便說此偈:

“莫與女交通,亦莫共言語,

有能遠離者,則離于八難。”