第三十五卷 增壹阿含經(jīng)

第三十五卷 增壹阿含經(jīng)

七日品之二

聞如是:一時(shí),佛在阿逾阇江水邊,與大比丘眾五百人俱。

時(shí),大均頭在閑靜之處,而作是念:“頗有此義增益功德,為無(wú)此理?”是時(shí),均頭即從座起,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),均頭白佛言:“世尊,向者在閑靜之處,而作是念:‘頗有此理,所行眾事,得益功德耶?’我今問(wèn)世尊,惟愿說(shuō)之!”

世尊告曰:“可得增益功德�！�

均頭白佛言:“云何得增益功德?”

世尊告曰:“增益有七事,其福不可稱(chēng)量,亦復(fù)無(wú)人能算計(jì)此者。云何為七?于是,族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍(lán)處,于中興立者,此初福不可計(jì)。

“復(fù)次,均頭,若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍(lán)者及與比丘僧,是謂,均頭,第二之福不可稱(chēng)計(jì)。

“復(fù)次,均頭,若善男子、善女人以食施彼比丘僧,是謂,均頭,第三之福不可稱(chēng)計(jì)。

“復(fù)次,均頭,若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者,是謂,均頭,第四功德其福不可量。

“復(fù)次,均頭,若族姓子、女若以藥施比丘僧者,是謂第五之福不可稱(chēng)計(jì)。

“復(fù)次,均頭,若善男子、善女人曠野作好井者,是謂,均頭,第六之功德也,不可稱(chēng)計(jì)。

“復(fù)次,均頭,善男子、善女人近道作舍,使當(dāng)來(lái)過(guò)去得止宿者,是謂,均頭,第七功德不可稱(chēng)計(jì)。

“是謂,均頭,七功德之法其福不可量。若行,若坐,正使命終,其福隨后,如影隨形,其德不可稱(chēng)計(jì)。言當(dāng)有爾許之福,亦如大海水不可升斗量之,言當(dāng)有爾許之水,此七功德亦復(fù)如是,其福不可稱(chēng)限。是故,均頭,善男子、善女人當(dāng)求方便,成辦七功德。如是,均頭,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),均頭聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等當(dāng)修行死想,思惟死想�！�

時(shí),彼座上有一比丘白世尊言:“我常修行、思惟死想。”

世尊告曰:“汝云何思惟、修行死想?”

比丘白佛言:“思惟死想時(shí),意欲存七日,思惟七覺(jué)意,于如來(lái)法中多所饒益,死后無(wú)恨。如是,世尊,我思惟死想�！�

世尊告曰:“止!止!比丘,此非行死想之行,此名為放逸之法�！�

復(fù)有一比丘白世尊言:“我能堪任修行死想。”

世尊告曰:“汝云何修行、思惟死想?”

比丘白佛言:“我今作是念:‘意欲存在六日,思惟如來(lái)正法已,便取命終,此則有所增益。’如是思惟死想�！�

世尊告曰:“止!止!比丘,汝亦是放逸之法,非思惟死想也。”

復(fù)有比丘白佛言:“欲存在五日�！被蜓运娜�,或言三日、二日、一日者。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“止!止!比丘,此亦是放逸之法,非為思惟死想�！�

爾時(shí),復(fù)有一比丘白世尊言:“我能堪忍修行死想�！北惹鸢追鹧�:“我到時(shí),著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;乞食已,還出舍衛(wèi)城,歸所在,入靜室中,思惟七覺(jué)意而取命終。此則思惟死想�！�

世尊告曰:“止!止!比丘,此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說(shuō)者,皆是放逸之行,非是修行死想之法�！�

是時(shí),世尊重告比丘:“其能如婆迦利比丘者,此則名為思惟死想。彼比丘者,善能思惟死想,厭患此身惡露不凈。若比丘思惟死想,系意在前,心不移動(dòng),念出入息往還之?dāng)?shù),于其中間思惟七覺(jué)意,則于如來(lái)法多所饒益。所以然者?一切諸行皆空、皆寂,起者、滅者皆是幻化,無(wú)有真實(shí)。是故,比丘,當(dāng)于出入息中思惟死想,便脫生、老、病、死、愁、憂(yōu)、苦、惱。如是,比丘,當(dāng)知作如是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),波斯匿王即敕群臣:“速?lài)?yán)寶羽之車(chē),吾欲往世尊所,禮拜問(wèn)訊�！�

是時(shí),大王即出城,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),如來(lái)與無(wú)央數(shù)之眾,圍繞說(shuō)法。是時(shí),七尼揵子,復(fù)有七裸形人,復(fù)有七黑梵志,復(fù)有七裸形婆羅門(mén),去世尊不遠(yuǎn)而過(guò)。

是時(shí),波斯匿王見(jiàn)此諸人去世尊不遠(yuǎn)而過(guò),即白佛言:“觀此諸人經(jīng)過(guò)不住,皆是少欲知足,無(wú)有家業(yè)。今此世間阿羅漢者,此人最為上首。所以然者?于眾人中極為苦行,不貪利養(yǎng)�！�

世尊告曰:“大王,竟未識(shí)真人羅漢,不以裸形露體名為阿羅漢。大王當(dāng)知:此皆非真實(shí)之行,當(dāng)念觀察久遠(yuǎn)來(lái)變,又復(fù)當(dāng)觀可親、知親、可近、知近。所以然者?過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)有七梵志,在一處學(xué),年極衰弊,以草為衣裳,食以果蓏,起諸邪見(jiàn),各生此念:‘我等持此苦行之法,使后作大國(guó)王,或求釋、梵、四天王。’

“爾時(shí),有阿私陀天師是諸婆羅門(mén)祖父,知彼梵志心中所念,即從梵天上沒(méi),來(lái)至七婆羅門(mén)所。是時(shí),阿私陀天師去天服飾,作婆羅門(mén)形,在露地經(jīng)行。是時(shí),七梵志遙見(jiàn)阿私陀經(jīng)行,各懷瞋恚,而作是語(yǔ):‘此是何等著欲之人?在我等梵行人前行,今當(dāng)咒灰滅之。’是七梵志即手掬水灑彼,梵志咒曰:‘汝今速為灰土!’然婆羅門(mén)遂懷瞋恚,天師顏色倍更端正。所以然者?慈能滅瞋。是時(shí),七梵志便作是念:‘我等將不為禁戒退轉(zhuǎn)乎?我等正起瞋恚,彼人便自端正。’

“爾時(shí),七人與天師便說(shuō)此偈:

“‘為天乾沓和?羅剎鬼神乎?

是時(shí)名何等?我等欲知之。’

“是時(shí),阿私陀天師即時(shí)報(bào)偈曰:

“‘非天乾沓和,非鬼羅剎神,

天師阿私陀,今我身是也。

“‘我今知汝心中所念,故從梵天上來(lái)下耳!梵天去此極為玄遠(yuǎn),彼帝釋身亦復(fù)如是,轉(zhuǎn)輪圣王亦不可得,不可以此苦行作釋、梵、四天王,’

“是時(shí),天師阿私陀便說(shuō)此偈:

“‘心內(nèi)苦干念,外服而粗獷,

但勤修正見(jiàn),遠(yuǎn)離于惡道。

心戒清凈行,口行亦復(fù)然,

遠(yuǎn)離于惡念,必當(dāng)生天上。’

“是時(shí),七梵志白天師曰:‘審是天師乎?’報(bào)曰:‘是也。但念梵志不以裸形得生天上;未必修此苦行,得生梵天之處;又非露暴形體,作若干苦行,得生彼處;能攝心意,使不移動(dòng),便生天上。不可以卿等所習(xí)得生彼處。’大王,觀察此義,不以裸形名為阿羅漢。其凡夫之人欲知真人者,此事不然;然復(fù)真人能分別所習(xí)凡夫之行。又復(fù)凡夫之人不能知凡夫之行,真人便能知凡夫之行。但大王知之,當(dāng)方便知久遠(yuǎn)已來(lái)非適今也,當(dāng)以觀之。如是,大王,當(dāng)以方便學(xué)之。”

爾時(shí),波所匿王白世尊言:“如來(lái)所說(shuō)甚為快哉!非世人所能曉了,然國(guó)事猥多,欲還所止�！�

佛告王曰:“王宜知時(shí)�！�

爾時(shí),王即從座起,禮世尊足,便退而去。

爾時(shí),波斯匿王聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在釋翅迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘屢園,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),世尊食后,從尼拘屢園往至毗羅耶致聚中,在一樹(shù)下坐。是時(shí),執(zhí)杖釋種出迦毗羅越,至世尊所,在前默然而住。爾時(shí),執(zhí)杖釋種問(wèn)世尊言:“沙門(mén)作何敕教?為何等論?”

世尊告曰:“梵志當(dāng)知:我之所論,非天、龍、鬼、神所能及也;亦非著世,復(fù)非住世。我之所論,正謂斯耳!”

是時(shí),執(zhí)杖釋種儼頭嘆吒已,便退而去。爾時(shí),如來(lái)即從座起,還詣所止。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“向者,在彼園中坐,有執(zhí)杖釋種來(lái)至我所,而問(wèn)我言:‘沙門(mén)為作何等論?’吾報(bào)之曰:‘我之所論,非天、世人所能及也;亦非著世,復(fù)非住世。我之所論,正謂斯耳!’是時(shí),執(zhí)杖釋種聞此語(yǔ)已,便退而去�！�

爾時(shí),有一比丘白世尊言:“云何亦不著世,復(fù)非住世?”

世尊告曰:“如我所論者,都不著世,如今于欲而得解脫,斷于釋種狐疑,無(wú)有眾想。我之所論者,正謂此耳!”世尊作此語(yǔ)已,即起入室。

是時(shí),諸比丘各相謂言:“世尊向所論者,略說(shuō)其義,誰(shuí)能堪任廣說(shuō)此義乎?”

是時(shí),諸比丘自相謂言:“世尊恒嘆譽(yù)尊者大迦栴延,今唯有迦栴延能說(shuō)此義耳!”

是時(shí),眾多比丘語(yǔ)迦栴延曰:“向者,如來(lái)略說(shuō)其義,惟愿尊者當(dāng)廣演說(shuō)之,事事分別,使諸人得解!”

迦栴延報(bào)曰:“猶如聚落有人出于彼村,欲求真實(shí)之物。彼若見(jiàn)大樹(shù),便取斫殺,取其枝葉而舍之去。然今汝等亦復(fù)如是,舍如來(lái)已,來(lái)從枝求實(shí)。然彼如來(lái)皆觀見(jiàn)之,靡不周遍,照明世間,為天、人導(dǎo)。如來(lái)者是法之真主,汝等亦當(dāng)有此時(shí)節(jié),自然當(dāng)遇如來(lái)說(shuō)此義�！�

時(shí),諸比丘對(duì)曰:“如來(lái)雖是法之真主,廣演其義;然尊者為世尊記,堪任廣說(shuō)其義。”

迦栴延報(bào)曰:“汝等諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)演說(shuō)分別其義。”

諸比丘對(duì)曰:“甚善!”是時(shí),諸比丘即受其教。

迦栴延告曰:“今如來(lái)所言:‘我之所論,非天、龍、鬼、神之所能及,亦非著世,復(fù)非住世。然我于彼而得解脫,斷諸狐疑,無(wú)復(fù)猶豫。如今眾生之徒,好喜斗訟,起諸亂想。’又如來(lái)言:‘我不于中起染著心。’此是貪欲使,瞋恚、邪見(jiàn)、欲世間使,驕慢使,疑使,無(wú)明使,或遇刀杖苦痛之報(bào),與人斗訟,起若干不善之行,起諸亂想,興不善行。若眼見(jiàn)色而起識(shí)想,三事相因便有更樂(lè),以有更樂(lè)便有痛,以有痛便有所覺(jué),以有覺(jué)便有想,以有想便稱(chēng)量之,起若干種想著之念;耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細(xì)滑、意知法,而起識(shí)想,三事相因便有更樂(lè),以有更樂(lè)便有痛,以有痛便有覺(jué),以有覺(jué)便有想,以有想便稱(chēng)量之,于中起若干種想著之念。此是貪欲之使、瞋恚使、邪見(jiàn)使、驕慢使、欲世間使、癡使、疑使,皆起刀杖之變,若與干種之變,不可稱(chēng)計(jì)。

“若有人作是說(shuō):‘亦無(wú)眼,亦無(wú)色,而有更樂(lè)。’此事不然。設(shè)復(fù)言:‘無(wú)更樂(lè)有痛者。’此亦不然。設(shè)言:‘無(wú)痛而有想著者。’此事不然。設(shè)復(fù)有人言:‘無(wú)耳、無(wú)聲,無(wú)鼻、無(wú)香,無(wú)舌、無(wú)味,無(wú)身、無(wú)細(xì)滑,無(wú)意、無(wú)法,而言有識(shí)者。’終無(wú)此理也。設(shè)言:‘無(wú)識(shí)而有更樂(lè)者。’此事不然。設(shè):‘無(wú)更樂(lè)而言有痛者。’此事不然。設(shè)言:‘無(wú)痛而有想著者。’此事不然。若復(fù)有人言:‘有眼、有色,于中起識(shí)。’此是必然。若言:‘耳聲、鼻香、舌味、身細(xì)滑、意法,于中起識(shí)者。’此事必然。諸賢當(dāng)知:由此因緣,世尊說(shuō)曰:‘我之所論,天及世人、魔若魔天不能及者;亦不著世,復(fù)不住世。然我于欲而得解脫,斷于狐疑,無(wú)復(fù)猶豫。’世尊因此緣略說(shuō)其義耳!汝等心不解者,更至如來(lái)所,重問(wèn)此義。設(shè)如來(lái)有所說(shuō)者,好念奉持�！�

是時(shí),眾多比丘聞迦栴延所說(shuō),亦不言善,復(fù)不言非,即從座起而去,自相謂言:“我等當(dāng)持此義往問(wèn)如來(lái)。設(shè)世尊有所說(shuō)者,當(dāng)奉行之。”

是時(shí),眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),眾多比丘以此緣本,具白世尊。爾時(shí),如來(lái)告比丘曰:“迦栴延比丘聰明辯才,廣演其義。設(shè)汝等至吾所問(wèn)此義,我亦當(dāng)以此與汝說(shuō)之�！�

爾時(shí),阿難在如來(lái)后。是時(shí),阿難白佛言:“此經(jīng)義理極為甚深!猶如有人行路渴乏而遇甘露,取而食之,極為香美,食無(wú)厭足;此亦如是,其善男子、善女人所至到處,聞此法而無(wú)厭足�！敝匕资雷�:“此經(jīng)名何等?當(dāng)云何奉行?”

佛告阿難:“此經(jīng)名曰甘露法味,當(dāng)念奉行!”

爾時(shí),阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

莫畏品第四十一

聞如是:一時(shí),佛在釋翅迦毗羅衛(wèi)尼拘屢園中。

是時(shí),摩呵男釋往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),摩呵男釋白世尊言:“躬從如來(lái)受此言教:‘諸有善男子、善女人斷三結(jié)使,成須陀洹,名不退轉(zhuǎn),必成道果,更不求諸外道異學(xué),亦復(fù)不觀察余人所說(shuō)。’設(shè)當(dāng)爾者,此事不然。我若見(jiàn)暴牛、馬、駱駝,即時(shí)恐懼,衣毛皆豎。復(fù)作是念:‘設(shè)我今日懷此恐懼,當(dāng)取命終者,為生何處?’”

世尊告摩呵男:“勿起恐畏之心,設(shè)當(dāng)取命終,不墮三惡趣。所以然者?今有三消滅之義。云何為三?如有著于淫欲而起惱亂,復(fù)起害心向他人;已無(wú)此欲,則不起殺害之心,于現(xiàn)法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自害己;設(shè)無(wú)此者,則無(wú)擾亂,便無(wú)愁憂(yōu)。是謂,摩呵男,此三義諸惡不善法便墮在下,諸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中壞,是時(shí)瓦石便沉在下,酥便浮在上;此亦如是,諸惡不善之法便在于下,諸善之法便浮在上。

“摩呵男,當(dāng)知我昔日未成佛道,在優(yōu)留毗六年勤苦,不食美味,身體羸瘦,如似百年之人,皆由不食之所致。若我欲起時(shí),便自墮地。時(shí),我復(fù)作是念:‘設(shè)我于中命終者,當(dāng)生何處?’時(shí),我復(fù)作是念:‘我今命終者,必不生惡道中。’然復(fù)義趣不可從樂(lè)至樂(lè),要當(dāng)由苦然后至樂(lè)。

“我爾時(shí)復(fù)游在仙人窟中。爾時(shí),有眾多尼揵子在彼學(xué)道。是時(shí),尼揵子舉手指日,曝體學(xué)道,或復(fù)有蹲而學(xué)道。我爾時(shí)往至彼所,語(yǔ)尼揵子:‘汝等何故離坐舉手翹足乎?’彼尼揵子曰:‘瞿曇當(dāng)知:昔我先師作不善行,今所以苦者,欲滅其罪;今雖露形體,有慚辱分,亦有消滅此事。瞿曇當(dāng)知:行盡苦亦盡,苦盡行亦盡,苦行已盡,便至涅槃。’

“我爾時(shí)復(fù)語(yǔ)尼揵子曰:‘此事不然,亦不由行盡苦亦盡,亦不由苦盡行亦盡,得至涅槃。但令苦行盡得至涅槃?wù)?此事然矣!但不可從樂(lè)至樂(lè)。’尼揵子曰:‘頻毗娑羅王從樂(lè)至樂(lè),有何苦哉?’我爾時(shí)復(fù)語(yǔ)尼揵子曰:‘頻毗娑羅王樂(lè)何如我樂(lè)?’尼揵子報(bào)我言:‘頻毗娑羅王樂(lè)勝汝樂(lè)也。’我爾時(shí)復(fù)語(yǔ)尼揵子曰:‘頻毗娑羅王能使我七日七夜結(jié)跏趺坐,形體不移動(dòng)乎?正使六、五、四、三、二,乃至一日結(jié)跏趺坐乎?’尼揵子報(bào)曰:‘不也,瞿曇。’世尊告曰:‘我能堪任結(jié)跏趺坐,形不移動(dòng)。云何,尼揵子,誰(shuí)者為樂(lè)?頻毗娑羅王樂(lè)耶?為我樂(lè)耶?’尼揵子曰:‘瞿曇沙門(mén)樂(lè)。’

“如是,摩呵男,當(dāng)以此方便,知不可從樂(lè)至樂(lè),要當(dāng)從苦至樂(lè)。猶如,摩呵男,大村左右有大池水,縱廣一由旬,水滿(mǎn)其中。若復(fù)有人,來(lái)取彼一滴水。云何,摩呵男,水何者為多?一滴水多?為池水多乎?”

摩呵男曰:“池水多,非一滴水多也�！�

世尊告曰:“此亦如是,賢圣弟子諸苦已盡,永無(wú)復(fù)有,余存在者如一滴水耳!如我眾中最下道者,不過(guò)七死七生而盡苦際。若復(fù)勇猛精進(jìn),便為家家,即得道跡�！�

爾時(shí),世尊重與摩呵男說(shuō)微妙之法。彼聞法已,即從座起而去。

爾時(shí),摩呵男聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),尊者那伽婆羅在鹿野城中。

是時(shí),有一婆羅門(mén)年垂朽邁,昔與尊者那伽婆羅少小舊款。是時(shí),婆羅門(mén)往至那伽婆羅所,共相問(wèn)訊,在一面坐。

爾時(shí),梵志語(yǔ)那伽婆羅曰:“汝今于樂(lè)之中,最為快樂(lè)!”

那伽婆羅曰:“汝觀何等義,而作是說(shuō):‘于樂(lè)之中,最為快樂(lè)’?”

婆羅門(mén)報(bào)曰:“我頻七日中,七男兒死,皆勇猛高才,智慧難及;近六日之中,十二作使人無(wú)常,能堪作使,無(wú)有懈怠;近五日已來(lái),四兄弟無(wú)常,多諸技術(shù),無(wú)事不閑;近四日已來(lái),父母命終,年向百歲,舍我去世;近三日已來(lái),二婦復(fù)死,顏貌端正,世之希有;又復(fù)家中有八窖珍寶,昨日求之而不知處;如我今日遭此苦惱,不可稱(chēng)計(jì)。然,尊者,今日永離彼患,無(wú)復(fù)愁憂(yōu),正以道法而自?shī)蕵?lè)。我觀此義已,故作是說(shuō):‘于樂(lè)之中,最為快樂(lè)!’”

是時(shí),尊者那伽婆羅告彼梵志曰:“汝何為不作方便,使彼爾許之人而不命終乎?”

梵志對(duì)曰:“我亦多作方便,欲令不死,又不失財(cái),亦復(fù)隨時(shí)布施,作諸功德,祠祀諸天,供養(yǎng)諸長(zhǎng)老梵志,擁護(hù)諸神,誦諸咒術(shù),亦能瞻視星宿,亦復(fù)能和合藥草,亦以甘饌飲食施彼窮厄,如此之比不可稱(chēng)也,然復(fù)不能濟(jì)彼命根�！�

是時(shí),尊者那伽婆羅便說(shuō)此偈:

“藥草諸咒術(shù),衣被飲食具,

雖施而無(wú)益,猶抱身苦行。

正使祭神祠,香華及沐浴,

計(jì)校此原本,無(wú)能療冶者。

假使施諸物,精進(jìn)持梵行,

計(jì)校此原本,無(wú)能療治者。”

是時(shí),梵志問(wèn)曰:“當(dāng)行何法,使無(wú)此苦惱之患?”

是時(shí),尊者那伽婆羅便說(shuō)此偈:

“恩愛(ài)無(wú)明本,興諸苦惱患,

彼滅而無(wú)余,便無(wú)復(fù)有苦。”

是時(shí),彼梵志正聞?wù)Z已,即時(shí)便說(shuō)此偈:

“雖老不極老,所行如弟子,

愿聽(tīng)出家學(xué),使得離此災(zāi)!”

是時(shí),尊者那伽婆羅即授彼三衣,使出家學(xué)道,又告之曰:“汝今,比丘,當(dāng)觀此身從頭至足,此發(fā)、毛、爪、齒為從何來(lái)?形體、皮肉、骨髓、腸胃悉從何來(lái)?設(shè)從此去,當(dāng)至何所?是故,比丘,勿多憂(yōu)念世間苦惱!又當(dāng)觀此毛孔之中,求方便成四諦�！�

是時(shí),尊者那伽婆羅便說(shuō)此偈:

“除想勿多憂(yōu),不久成法眼,

無(wú)常行如電,不遇此大幸!

一一觀毛孔,生者滅者原,

無(wú)常行如電,施心向涅槃�！�

是時(shí),彼長(zhǎng)老比丘受如是言教,在閑靜之處,思惟此義,所以族姓子,剃除須發(fā),以信堅(jiān)固,出家學(xué)道者,欲修無(wú)上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。是時(shí),彼比丘便成阿羅漢。是時(shí),有天是彼比丘舊知識(shí),見(jiàn)彼比丘成阿羅漢已,便往至那伽婆羅所,在虛空中而說(shuō)此偈:

“以得具足戒,在彼閑靜處,

得道心無(wú)著,除得原惡本�！�

是時(shí),彼天復(fù)以天華散尊者上,即于空中沒(méi)不現(xiàn)。

爾時(shí),彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)觀七處之善,又察四法,于此現(xiàn)法之中名為上人。云何,比丘,觀七處之善?于是,比丘,以慈心遍滿(mǎn)一方、二方、三方、四方,四維上下,亦復(fù)如是,盡于世間以慈心遍滿(mǎn)其中。悲、喜、護(hù)心,空、無(wú)相、愿,亦復(fù)如是,諸根具足,飲食自量,恒自覺(jué)悟。如是,比丘,觀七處。

“云何,比丘,察四處之法?于是,比丘,內(nèi)自觀身,除去愁憂(yōu),身意止;外復(fù)觀身,身意止;內(nèi)外觀身,身意止。內(nèi)自觀痛,痛意止;外自觀痛,痛意止;內(nèi)外觀痛,痛意止。內(nèi)觀心,心意止;外觀心,心意止;內(nèi)外觀心,心意止,除去愁憂(yōu),無(wú)復(fù)苦患。內(nèi)觀法,法意止;外觀法,法意止;內(nèi)外觀法,法意止。如是,比丘,觀四法之善。

“若復(fù),比丘,能如是七處善及察四法,于此現(xiàn)法中名為上人。是故,比丘,當(dāng)求方便,辦七處之善及觀四法。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在釋翅迦毗羅越城尼拘屢園,與大比丘眾五百人俱。

是時(shí),眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),眾多比丘白世尊言:“我等欲詣北方游化�！�

世尊告曰:“宜知是時(shí)。”世尊復(fù)告比丘曰:“汝等為辭舍利弗比丘乎?”

諸比丘對(duì)曰:“不也,世尊�！�

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等往辭舍利弗比丘。所以然者?舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法,說(shuō)法無(wú)厭足�！�

爾時(shí),世尊與諸比丘說(shuō)微妙之法。諸比丘聞法已,即從座起,禮世尊足,繞佛三匝,便退而去。

爾時(shí),舍利弗在釋翅神寺中游。爾時(shí),眾多比丘往至舍利弗所,共相問(wèn)訊,在一面坐。是時(shí),眾多比丘白舍利弗言:“我等欲詣北方人間游化,今以辭世尊。”

舍利弗言:“卿等當(dāng)知:北方人民、沙門(mén)、婆羅門(mén)皆悉聰明,智慧難及。復(fù)有人民喜來(lái)相試。若當(dāng)來(lái)問(wèn)卿:‘諸賢師,作何等論?’設(shè)當(dāng)作是問(wèn)者,欲云何報(bào)之?”

諸比丘報(bào)曰:“設(shè)當(dāng)有人來(lái)問(wèn)者,我當(dāng)以此義報(bào)之:‘色者無(wú)常,其無(wú)常者即是苦也;苦者無(wú)我;無(wú)我者空,以空無(wú)我、彼空,如是智者之所觀也。痛、想、行、識(shí)亦復(fù)無(wú)常、苦、空、無(wú)我,其實(shí)空者彼無(wú)我、空,如是智者之所學(xué)也。此五盛陰皆空、皆寂,因緣合會(huì)皆歸于磨滅,不得久住。八種之道,將從有七,我?guī)熕�說(shuō)正謂此耳!’若剎利、婆羅門(mén)、人民之類(lèi),來(lái)問(wèn)我義者,我等當(dāng)以此義報(bào)之。”

是時(shí),舍利弗語(yǔ)眾多比丘曰:“汝等堅(jiān)持心意,勿為輕舉�！�

是時(shí),舍利弗具足與諸比丘說(shuō)微妙之法,即從座起而去。

是時(shí),眾多比丘去不遠(yuǎn),舍利弗告比丘:“當(dāng)云何行八種之道及七種之法?”

是時(shí),眾多比丘白舍利弗言:“我等乃從遠(yuǎn)來(lái),欲聞其義,惟愿說(shuō)之!”

舍利弗報(bào)曰:“汝等諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,吾今當(dāng)說(shuō)。”是時(shí),比丘而受其教。

舍利弗告曰:“若一心念正見(jiàn)者,念覺(jué)意不亂也;等治者,念一心一切諸法,法覺(jué)意也;等語(yǔ)者,身意精進(jìn),精進(jìn)覺(jué)意也;等業(yè)者,一切諸法得生,喜覺(jué)意也;等命者,知足于賢圣之財(cái),悉舍家財(cái),安其形體,猗覺(jué)意也;等方便者,得賢圣四諦,盡除去諸結(jié),定覺(jué)意也;等念者,觀四意止,身無(wú)牢固,皆空無(wú)我,護(hù)覺(jué)意也;等三昧者,不獲者獲,不度者度,不得證者使得證也。設(shè)當(dāng)有人來(lái)問(wèn)此義,云何修八種道及七法?汝等當(dāng)如是報(bào)之。所以然者?八種道及七法,其有比丘修此者,有漏心便得解脫。

“我今重告汝等,其有比丘修行思惟八種道及七法者,彼比丘便成二果而無(wú)狐疑,得阿那含、若阿羅漢。且舍此事,若不能多,一日之中行此八種道及七法者,其福不可稱(chēng)計(jì),得阿那含、若阿羅漢。是故,諸賢,當(dāng)求方便,行此八種道及七法者,于取道無(wú)有狐疑!”

爾時(shí),諸比丘聞舍利弗所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊語(yǔ)迦葉曰:“汝今年已朽邁,無(wú)少壯之意,宜可受諸長(zhǎng)者衣裳及其飲食�！�

大迦葉白佛言:“我不堪任受彼衣食。今此納衣隨時(shí)乞食,快樂(lè)無(wú)比。所以然者?將來(lái)當(dāng)有比丘,形體柔軟,心貪好衣食,便于禪退轉(zhuǎn),不復(fù)能行苦業(yè),又當(dāng)作是語(yǔ):‘過(guò)去佛時(shí),諸比丘等亦受人請(qǐng)、受人衣食。我等何為不法古時(shí)圣人乎?’坐貪著衣食故,便當(dāng)舍服為白衣,使諸圣賢無(wú)復(fù)威神,四部之眾漸漸減少;圣眾已減少,如來(lái)神寺復(fù)當(dāng)毀壞;如來(lái)神寺已毀壞故,經(jīng)法復(fù)當(dāng)?shù)蚵洹Ｊ菚r(shí),眾生無(wú)復(fù)精光;以無(wú)精光,壽命遂短。是時(shí),彼眾生命終已,皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類(lèi),為福多者皆生天上;當(dāng)來(lái)之世為罪多者,盡入地獄�！�

世尊告曰:“善哉!善哉!迦葉多所饒益,為世人民作良友福田。迦葉當(dāng)知:吾般涅槃后千歲余,當(dāng)有比丘于禪退轉(zhuǎn),不復(fù)行頭陀之法;亦無(wú)乞食、著補(bǔ)納衣,貪受長(zhǎng)者請(qǐng),受其衣食;亦復(fù)不在樹(shù)下閑居之處,好喜莊飾房舍;亦不用大小便為藥,但著余藥草極甘美者;或于其中貪著財(cái)貨,吝惜房舍,恒共斗諍。爾時(shí),檀越施主篤信佛法,好喜惠施,不惜財(cái)物。是時(shí),檀越施主命終之后盡生天上。比丘懈怠者,死入地獄中。如是,迦葉,一切諸行皆悉無(wú)常,不得久保。

“又迦葉當(dāng)知:將來(lái)之世,當(dāng)有比丘剃須發(fā)而習(xí)家業(yè),左抱男,右抱女,又執(zhí)箏簫在街巷乞食。爾時(shí),檀越施主受福無(wú)窮,況復(fù)今日至誠(chéng)乞食者!如是,迦葉,一切行無(wú)常,不可久停。迦葉當(dāng)知:將來(lái)之世,若有沙門(mén)比丘當(dāng)舍八種道及七種之法,如我今日于三阿僧祇劫所集法寶,將來(lái)諸比丘以為歌曲,在眾人中乞食以自濟(jì)命,然后檀越施主飯彼比丘眾,猶獲其福,況復(fù)今日而不得其福乎?我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者?吾今年老,以向八十,然如來(lái)不久當(dāng)取滅度。今持法寶付囑二人,善念誦持,使不斷絕,流布世間。其有遏絕圣人言教者,便為墮邊際。是故,今日囑累汝經(jīng)法,無(wú)令脫失�！�

是時(shí),大迦葉及阿難即從座起,長(zhǎng)跪叉手,白世尊言:“以何等故,以此經(jīng)法付授二人,不囑累余人乎?又復(fù)如來(lái)眾中,神通第子不可稱(chēng)計(jì),然不囑累?”

世尊告迦葉曰:“我于天上、人中,終不見(jiàn)此人,能受持此法寶,如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復(fù)不出二人上者,過(guò)去諸佛亦復(fù)有此二人受持經(jīng)法,如今迦葉、阿難比丘之比,極為殊妙。所以然者?過(guò)去諸佛頭陀行比丘,法存則存,法沒(méi)則沒(méi);然我今日迦葉比丘留住在世,彌勒佛出世然后取滅度。由此因緣,今迦葉比丘勝過(guò)去時(shí)比丘之眾。又阿難比丘云何得勝過(guò)去侍者?過(guò)去時(shí)諸佛侍者,聞他所說(shuō),然后乃解;然今日阿難比丘,如來(lái)未發(fā)語(yǔ)便解,如來(lái)意須是、不須是,皆悉知之。由此因緣,阿難比丘勝過(guò)去時(shí)諸佛侍者。是故,迦葉,阿難,吾今付授汝,囑累汝此法寶,無(wú)令缺減。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)偈言:

“一切行無(wú)常,起者必有滅,

無(wú)生則無(wú)死,此滅最為樂(lè)!”

是時(shí),大迦葉及阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。