第二十七卷 增壹阿含經(jīng)

第二十七卷 增壹阿含經(jīng)

邪聚品第三十五

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有人在邪見(jiàn)聚者,有何相像?有何相貌?”

爾時(shí),諸比丘白世尊言:“如來(lái)是諸法之王,諸法之尊。善哉!世尊,當(dāng)與諸比丘而說(shuō)此義。我等聞已,當(dāng)奉行之!”

世尊告曰:“汝等善思念之,吾當(dāng)為汝分別其義!”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！睜枙r(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“在邪聚之人,當(dāng)以五事知之,以見(jiàn)五事則知此人為住邪聚。云何為五?應(yīng)笑而不笑,應(yīng)歡喜時(shí)而不歡喜,應(yīng)起慈心而不起慈心,作惡而不恥,聞其善語(yǔ)而不著意。當(dāng)知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者,當(dāng)以此五事知之。復(fù)次,有眾生有住正聚者,有何相貌?有何因緣?”

爾時(shí),諸比丘白佛言:“如來(lái)是諸法之王,諸法之尊。惟愿世尊,當(dāng)與諸比丘而說(shuō)此義。我等聞已,當(dāng)奉行之!”

世尊告曰:“汝等善思念之,吾當(dāng)為汝分別其義!”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！睜枙r(shí),諸比丘從佛受教。

世尊告曰:“在正聚之人,當(dāng)以五事知之,以見(jiàn)五事則知此人為住正聚。云何為五?應(yīng)笑則笑,應(yīng)歡喜則歡喜,應(yīng)起慈心則起慈心,可恥則取,聞善著意。當(dāng)知此人已住正聚。是故,諸比丘,當(dāng)除邪聚,住于正聚。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如來(lái)出現(xiàn)世時(shí)必當(dāng)為五事。云何為五?一者、當(dāng)轉(zhuǎn)法輪,二者、當(dāng)度父母,三者、無(wú)信之人立于信地,四者、未發(fā)菩薩意使發(fā)菩薩心,五者、當(dāng)授將來(lái)佛決。若如來(lái)出現(xiàn)世時(shí),當(dāng)為此五事。是故,諸比丘,當(dāng)起慈心向于如來(lái)。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五惠施不得其福。云何為五?一者、以刀施人,二者、以毒施人,三者、以野牛施人,四者、淫女施人,五者、造作神祠。是謂,比丘,有此五施不得其福。

“比丘當(dāng)知:復(fù)有五施令得大福。云何為五?一者、造作園觀,二者、造作林樹(shù),三者、造作橋梁,四者、造作大船,五者、與當(dāng)來(lái)過(guò)去造作房舍住處。是謂,比丘,有此五事令得其福。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“園觀施清涼,及作好橋梁,

河津渡人民,并作好房舍。

彼人日夜中,恒當(dāng)受其福,

戒定以成就,此人必生天。

“是故,諸比丘,當(dāng)念修行此五惠施。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“女人有五力輕慢夫主。云何為五?一者、色力,二者、親族之力,三者、田業(yè)之力,四者、兒力,五者、自守力。是謂女人有此五力。比丘當(dāng)知:女人依此五力已,便輕慢夫主。設(shè)復(fù)夫主以一力,盡覆蔽彼女人。云何為一力?所謂富貴力也。夫人以貴,色力不如,親族、田業(yè)、兒、自守盡不如也。皆由一力,勝爾許力也。

“今弊魔波旬亦有五力。云何為五?所謂色力、聲力、香力、味力、細(xì)滑力。夫愚癡之人著色、聲、香、味、細(xì)滑之法者,不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力,勝爾許力。云何為一力?所謂無(wú)放逸力。設(shè)賢圣弟子成就無(wú)放逸者,則不為色、聲、香、味、細(xì)滑之所拘系。以不為五欲所系,則能分別生、老、病、死之法,勝魔五力,不墮魔境界,度諸畏難,至無(wú)為之處�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“戒為甘露道,放逸為死徑,

不貪則不死,失道為自喪。”

佛告諸比丘:“當(dāng)念修行而不放逸。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“女人有五欲想。云何為五欲想?一者、生豪貴之家,二者、嫁適富貴之家,三者、使我夫主言從語(yǔ)用,四者、多有兒息,五者、在家獨(dú)得由己。是謂,比丘,女人有此五事可欲之想。

“如是,比丘,我比丘亦有五事可欲之想。云何為五?所謂禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂,比丘,有此五事可欲之法�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“我生豪族種,亦適富貴家,

能役使夫主,非福不克獲。

使我饒兒息,香華自嚴(yán)飾,

雖有此想念,非福不克獲。

信戒而成就,三昧不移動(dòng),

智慧亦成就,懈怠而不克。

尋欲得道果,不由生死淵,

愿欲至涅槃,懈怠而不克。

“如是,諸比丘,當(dāng)求方便,行于善法,除去不善法,漸當(dāng)前進(jìn),無(wú)有中悔之心。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有五時(shí)不應(yīng)向人禮。云何為五?若在偷婆中不應(yīng)向禮,在大眾中不應(yīng)向禮,又在道路不應(yīng)向禮,病痛著床不應(yīng)向禮,若飲食時(shí)不應(yīng)向禮。是謂,比丘,有此五事不應(yīng)向禮。

“復(fù)有五事知時(shí)之禮。云何為五?不在偷婆中,不在大眾中,不在道路,亦不病痛,復(fù)非飲食,此應(yīng)向禮。是故,諸比丘,當(dāng)作方便,知時(shí)之行�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),世尊告優(yōu)頭槃:“汝今入羅閱城求少溫湯。所以然者?如我今日脊患風(fēng)痛�！�

優(yōu)頭槃白佛:“如是,世尊�！笔菚r(shí),優(yōu)頭槃受佛教已,到時(shí)著衣持缽,入羅閱城求湯。爾時(shí),尊者優(yōu)頭槃便作是念:“世尊有何因緣,使我求湯?如來(lái)諸結(jié)已盡,諸善普會(huì)。然如來(lái)復(fù)作是語(yǔ):‘我今患風(fēng)。’又復(fù)世尊不授姓名,當(dāng)至誰(shuí)家?”

是時(shí),尊者優(yōu)頭槃以天眼觀羅閱城男子之類,必應(yīng)度者。是時(shí),見(jiàn)羅閱城中有長(zhǎng)者名毗舍羅,先不種善根,無(wú)戒、無(wú)信、邪見(jiàn),于佛、法、眾與邊見(jiàn)共相應(yīng)。彼便有此見(jiàn):無(wú)施、無(wú)與、無(wú)有受者,亦復(fù)無(wú)有善惡果報(bào),無(wú)今世、后世,無(wú)父、無(wú)母,世無(wú)沙門、婆羅門等成就者,于今世、后世自身作證而自游化。壽命極短,余五日之后當(dāng)取命終。又事五道大神。

是時(shí),優(yōu)頭槃便作是念:‘如來(lái)必欲度此長(zhǎng)者。所以然者?此長(zhǎng)者命終之后,當(dāng)生啼哭地獄中。’是時(shí),優(yōu)頭槃便笑。五道大神遙見(jiàn)笑,即隱其形而作人像,來(lái)至優(yōu)頭槃所而給使令。是時(shí),尊者優(yōu)頭槃將此使人往至長(zhǎng)者門外住,默然不語(yǔ)。

是時(shí),長(zhǎng)者遙見(jiàn)有道人在門外立,即時(shí)便說(shuō)此偈:

“汝今默然住,剃頭著袈裟,

為欲求何等?因由何故來(lái)?”

爾時(shí),優(yōu)頭槃復(fù)以此偈報(bào)曰:

“如來(lái)無(wú)著尊,今日患風(fēng)發(fā),

設(shè)有溫湯者,如來(lái)欲洗浴�！�

是時(shí),長(zhǎng)者默然不報(bào)。是時(shí),五道大神告毗舍羅先曰:“長(zhǎng)者可以湯相惠,必當(dāng)獲福無(wú)量,當(dāng)?shù)酶事吨畧?bào)�！�

是時(shí),長(zhǎng)者報(bào)曰:“我自有五道大神,用此沙門為能加益何等事?”

是時(shí),五道大神便說(shuō)此偈:

“如來(lái)當(dāng)生時(shí),天帝來(lái)下侍,

更誰(shuí)出是者,能與共儔匹?

用五道神為,不能有所濟(jì),

寧供養(yǎng)釋師,便獲大果報(bào)!”

爾時(shí),五道大神復(fù)重語(yǔ)長(zhǎng)者曰:“汝好自守護(hù)身、口、意行,汝不知五道大神之威力乎?”是時(shí),五道大神即化作大鬼神形,右手執(zhí)劍,語(yǔ)長(zhǎng)者曰:“今我身者是五道大神,速與此沙門湯,勿足稽留!”

是時(shí),長(zhǎng)者便作是念:“甚奇!甚特!五道大神乃供養(yǎng)此沙門�！奔匆韵銣�授與道人,復(fù)以石蜜授與沙門。

是時(shí),五道大神自執(zhí)此香湯,共優(yōu)頭槃至世尊所,以此香湯奉上如來(lái)。爾時(shí),世尊以此香湯,沐浴身體,風(fēng)尋時(shí)差,更不增劇。

是時(shí),長(zhǎng)者后五日便取命終,生四天王中。是時(shí),尊者優(yōu)頭槃聞長(zhǎng)者命終,即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),優(yōu)頭槃白如來(lái)言:“此長(zhǎng)者命終為生何處?”

世尊告曰:“此長(zhǎng)者命終生四天王中。”

優(yōu)頭槃白佛言:“此長(zhǎng)者于彼命終當(dāng)生何處?”

世尊告曰:“于彼命終當(dāng)生四天王中,三十三天乃至生他化自在天,于彼命終,復(fù)來(lái)生四天王中。此長(zhǎng)者身,六十劫中不墮惡趣,最后得作人身,剃除須發(fā),著三法衣,出家學(xué)道,成辟支佛。所以然者?湯施之德,其福乃爾。是故,優(yōu)頭槃,恒念浴眾僧,聞?wù)f道教。如是,優(yōu)頭槃,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),尊者優(yōu)頭槃聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有異比丘不樂(lè)修梵行,欲舍禁戒,還為白衣。是時(shí),彼比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),彼比丘白世尊言:“我今不樂(lè)修于梵行,欲舍禁戒,還為白衣。”

世尊告曰:“汝今何故不樂(lè)修梵行,欲舍禁戒,還為白衣?”

比丘報(bào)曰:“我今心意熾盛,身中火燃。若我見(jiàn)女人時(shí),端正無(wú)雙,我爾時(shí)便作是念:‘使此女人與我共交。’又復(fù)作是念:‘此非正法,設(shè)我從此心者,則非正理。’我爾時(shí)復(fù)作是念:‘此是惡利,非為善利;此是惡法,非為善法。我今欲舍禁戒,還為白衣。沙門禁戒實(shí)不可犯,我于俗人中可分檀布施。’”

世尊告曰:“夫?yàn)榕�人有五種惡。云何為五?一者、穢惡,二者、兩舌,三者、嫉妒,四者、瞋恚,五者、無(wú)反復(fù)。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“非喜由財(cái)義,現(xiàn)善內(nèi)懷毒,

壞人趣道善,如鷹舍污池。

“是故,比丘,當(dāng)除不凈之想,思惟凈觀。比丘思惟凈觀已,盡斷欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),盡斷無(wú)明、驕慢。汝今,比丘,欲從何生?為從發(fā)生?然發(fā)惡露不凈,皆由幻化誑惑世人。手、爪、齒、形體之屬,乃無(wú)凈處,何者是真?何者是實(shí)?從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏,有形之物,無(wú)一可貪,何者是真?汝今,比丘,欲從何生?汝今善修梵行,如來(lái)正法必當(dāng)盡苦。人命極短,不久存世,雖復(fù)極壽,不過(guò)百歲,所出無(wú)幾。

“比丘當(dāng)知:如來(lái)出世,甚為難值;聞法亦難;受四大形,亦復(fù)難得;諸根具足,亦復(fù)難得;得生中國(guó),亦復(fù)難值;與善知識(shí)相遭,亦復(fù)難得;聞法亦難,分別義理,亦復(fù)難得;法法成就,此事亦難。汝今,比丘,設(shè)與善知識(shí)從事者,便能分別諸法,亦當(dāng)與人廣演其義。設(shè)當(dāng)聞法已,則能分別;能分別法已,則能說(shuō)其義,無(wú)有欲想、瞋恚、愚癡之想,已離三毒,便脫生、老、病、死。我今粗說(shuō)其義�！�

爾時(shí),彼比丘從佛受教,便從座起,禮世尊足,便退而去。

是時(shí),彼比丘在閑靜之處,思惟其法,所以族姓之子剃除須發(fā),出家學(xué)道,欲修無(wú)上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。爾時(shí),彼比丘便成阿羅漢。

爾時(shí),彼比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),阿難、多耆奢時(shí)到,著衣持缽,入城乞食。是時(shí),多耆奢在一巷中見(jiàn)一女人,極為端正,與世奇特;見(jiàn)已,心意錯(cuò)亂,不與常同。

是時(shí),多耆奢即以偈向阿難說(shuō):

“欲火之所燒,心意極熾然,

愿說(shuō)滅此義,多有所饒益�！�

是時(shí),阿難復(fù)以此偈報(bào)曰:

“知欲顛倒法,心意極熾然,

當(dāng)除想像念,欲息便自休。”

是時(shí),多耆奢復(fù)以偈報(bào)曰:

“心為形之本,眼為候之原,

睡臥見(jiàn)扶接,形如亂草萎。”

是時(shí),尊者阿難即前進(jìn),以右手摩多耆奢頭。爾時(shí),即說(shuō)此偈:

“念佛無(wú)貪欲,度彼欲難陀,

睹天現(xiàn)地獄,制意離五趣�！�

是時(shí),多耆奢聞尊者阿難語(yǔ)已,便作是說(shuō):“止!止!阿難�！本闫蚴秤�,還至世尊所。

是時(shí),彼女人遙見(jiàn)多耆奢便笑。時(shí),多耆奢遙見(jiàn)女人笑,便生此想念:“汝今形體骨立皮纏,亦如畫瓶,內(nèi)盛不凈,誑惑世人,令發(fā)亂想�！睜枙r(shí),尊者多耆奢觀彼女人,從頭至足:“此形體中有何可貪?三十六物皆悉不凈。今此諸物為從何生?”是時(shí),尊者多耆奢復(fù)作是念:“我今觀他形,為不如自觀身中。此欲為從何生?為從地種生耶?水、火、風(fēng)種生耶?設(shè)從地種生,地種堅(jiān)強(qiáng),不可沮壞;設(shè)從水種生,水種極濡,不可獲持;設(shè)從火種生,火種不可獲持;設(shè)從風(fēng)種生,風(fēng)種無(wú)形而不可獲持�！笔菚r(shí),尊者便作是念:“此欲者,但從思想生�！�

爾時(shí),便說(shuō)此偈:

“欲我知汝本,但以思想生,

非我思想汝,則汝而不有�！�

爾時(shí),尊者多耆奢又說(shuō)此偈,如思惟不凈之想,即于彼處有漏心得解脫。

時(shí),阿難及多耆奢出羅閱城,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),多耆奢白世尊言:“我今快得善利,以有所覺(jué)�！�

世尊告曰:“汝今云何自覺(jué)?”

多耆奢白佛言:“色者無(wú)牢,亦不堅(jiān)固,不可睹見(jiàn),幻偽不真;痛者無(wú)牢,亦不堅(jiān)固,亦如水上泡,幻偽不真;想者無(wú)牢,亦不堅(jiān)固,幻偽不真,亦如野馬;行亦無(wú)牢,亦不堅(jiān)固,亦如芭蕉之樹(shù),而無(wú)有實(shí);識(shí)者無(wú)牢,亦不堅(jiān)固,幻偽不真。”重白佛言:“此五盛陰無(wú)牢,亦不堅(jiān)固,幻偽不真�！�

是時(shí),尊者多耆奢便說(shuō)此偈:

“色如聚沫,痛如浮泡,

想如野馬,行如芭蕉,

識(shí)為幻法,最勝所說(shuō)。

思惟此已,盡觀諸行,

皆悉空寂,無(wú)有真正,

皆由此身,善逝所說(shuō)。

當(dāng)滅三法,見(jiàn)色不凈,

此身如是,幻偽不真,

此名害法,五陰不牢,

已解不真,今還上跡。

“如是,世尊,我今所覺(jué)正謂此耳!”

世尊告曰:“善哉!多耆奢,善能觀察此五盛陰本。汝今當(dāng)知:夫?yàn)樾腥水?dāng)觀察此五陰之本,皆不牢固。所以然者?我當(dāng)觀此五盛陰時(shí),在道樹(shù)下成無(wú)上等正覺(jué),亦如卿今日所觀�！�

爾時(shí),說(shuō)此法時(shí),座上六十比丘漏盡意解。爾時(shí),尊者多耆奢聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),僧迦摩長(zhǎng)者子往至世尊所,頭面禮足,在一面座。是時(shí),長(zhǎng)者子白佛言:“惟愿世尊聽(tīng)在道次!”

是時(shí),長(zhǎng)者子即得為道,在閑靜之處,克己修行,成其法果,所以族姓子剃除須發(fā),出家學(xué)道:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。是時(shí),僧迦摩便成阿羅漢。是時(shí),在閑靜之處,便生此念:“如來(lái)出現(xiàn)甚為難遇,多薩阿竭時(shí)時(shí)乃出!亦如優(yōu)曇缽華時(shí)時(shí)乃出,此亦如是,如來(lái)出現(xiàn)于世時(shí)時(shí)乃有。一切行滅亦復(fù)難遇,出要亦難,愛(ài)盡、無(wú)欲、涅槃,此乃為要。”

爾時(shí),僧迦摩婦母聞女婿作道人,不復(fù)著欲,舍于家累,又捐我女,如棄聚唾。爾時(shí),此母往至女所,而語(yǔ)女曰:“汝婿實(shí)作道乎?”

其女報(bào)曰:“女亦不詳為作道不耶?”

其老母曰:“汝今可自莊嚴(yán),著好衣裳,抱此男、女,往至僧迦摩所�！�

爾時(shí),母及女共相將至僧迦摩所。爾時(shí),尊者僧迦摩在一樹(shù)下結(jié)跏跌坐。是時(shí),婦、母二人在前,默然而立。

是時(shí),老母及女觀僧迦摩從頭至足,而語(yǔ)僧迦摩曰:“汝今何故不與我女共語(yǔ)乎?今此兒女由汝而生。汝今所為實(shí)為非理,人所不許。汝今所思惟者,非是人行�！�

是時(shí),尊者僧迦摩即時(shí)便說(shuō)此偈:

“此外更無(wú)善,此外更無(wú)妙,

此外更無(wú)是,善念無(wú)過(guò)是�！�

是時(shí),婦母語(yǔ)僧迦摩曰:“我女今有何罪?有何非法?今何故舍之出家學(xué)道?”

是時(shí),僧迦摩便說(shuō)此偈:

“臭處不凈行,瞋恚好妄語(yǔ),

嫉妒心不正,如來(lái)之所說(shuō)�！�

是時(shí),老母語(yǔ)僧迦摩曰:“非獨(dú)我女而有此事,一切女人皆同此耳!舍衛(wèi)城中人民之類,見(jiàn)我女者,悉皆意亂,欲與交通,如渴欲飲,睹無(wú)厭足,皆起想著。汝今云何舍之學(xué)道,方更謗毀。設(shè)汝今日不用我女者,汝所生男、女,還自錄之�！�

爾時(shí),僧迦摩復(fù)說(shuō)此偈:

“我亦無(wú)男女,田業(yè)及財(cái)寶,

亦復(fù)無(wú)奴婢,眷屬及營(yíng)從。

獨(dú)步無(wú)有侶,樂(lè)于閑靜處,

行作沙門法,求于正佛道。

有男有女者,愚者所習(xí)行,

我常無(wú)我身,豈有男女哉?”

是時(shí),婦、母、男、女聞?wù)f此偈已,各作是念:“如我今日觀察此意,必不還家�！睆�(fù)更觀察從頭至足,長(zhǎng)嘆息已,前自長(zhǎng)跪,而作是語(yǔ):“設(shè)身、口、意所造非法者,盡共忍之�！奔蠢@三匝而退所在。

是時(shí),尊者阿難到時(shí),著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食,遙見(jiàn)老母及女而問(wèn)之曰:“向者頗見(jiàn)僧迦摩乎?”

其老母報(bào)曰:“雖見(jiàn)亦不為見(jiàn)。”

阿難報(bào)曰:“頗共言語(yǔ)乎?”

老母報(bào)曰:“雖共言語(yǔ),不入我意。”

是時(shí),尊者阿難便說(shuō)此偈:

“欲使火生水,復(fù)使水生火,

空法欲使有,無(wú)欲欲使欲。”

是時(shí),尊者阿難乞食已,還詣祇樹(shù)給孤獨(dú)園,往至僧迦摩所,在一面坐,語(yǔ)僧迦摩曰:“已知如真法乎?”

僧迦摩報(bào)曰:“我已覺(jué)知如真法也。”

阿難報(bào)曰:“云何覺(jué)知如真法乎?”

僧迦摩報(bào)曰:“色者無(wú)常,此無(wú)常義即是苦,苦者即無(wú)我,無(wú)我者即是空也。痛、想、行、識(shí)皆悉無(wú)常,此無(wú)常義即是苦,苦者即無(wú)我,無(wú)我者即是空也。此五盛陰是無(wú)常義,無(wú)常義者即是苦義。我非彼有,彼非我有�！�

是時(shí),僧迦摩便說(shuō)此偈:

“苦苦還相生,度苦亦如是,

賢圣八品道,乃至滅盡處。

更不還此生,流轉(zhuǎn)天人間,

當(dāng)盡苦原本,永息無(wú)移動(dòng)。

我今見(jiàn)空跡,如佛之所說(shuō),

今得阿羅漢,更不受胞胎�！�

是時(shí),尊者阿難嘆曰:“善哉!如真之法善能決了�！�

是時(shí),阿難便說(shuō)此偈:

“善守梵行跡,亦能善修道,

斷諸一切結(jié),真佛之弟子�！�

爾時(shí),阿難說(shuō)此偈已,即從座起而去,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時(shí),阿難以此因緣,具白世尊。爾時(shí),世尊告諸比丘:“欲平等論阿羅漢,當(dāng)言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者,亦是僧迦摩比丘。所以然者?僧迦摩比丘七變往降魔,今方成道。自今已后,聽(tīng)七變作道。過(guò)此限者,則為非法。”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我聲聞中第一比丘能降伏魔,今方成道者,所謂僧迦摩比丘是�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。