第二十六卷 增壹阿含經(jīng)

第二十六卷 增壹阿含經(jīng)

等見(jiàn)品第三十四

聞如是:一時(shí),尊者舍利弗在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),眾多比丘到舍利弗所,共相問(wèn)訊,在一面坐。爾時(shí),眾多比丘白舍利弗言:“戒成就比丘當(dāng)思惟何等法?”

舍利弗報(bào)言:“戒成就比丘當(dāng)思惟五盛陰無(wú)常、為苦、為惱、為多痛畏,亦當(dāng)思惟苦、空、無(wú)我。云何為五?所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識(shí)陰。爾時(shí),戒成就比丘思惟此五盛陰,便成須陀洹道�！�

比丘白舍利弗言:“須陀洹比丘當(dāng)思惟何等法?”

舍利弗報(bào)言:“須陀洹比丘亦當(dāng)思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏,亦當(dāng)思惟苦、空、無(wú)我。諸賢當(dāng)知:若須陀洹比丘思惟此五盛陰時(shí),便成斯陀含果�！�

諸比丘問(wèn)曰:“斯陀含比丘當(dāng)思惟何等法?”

舍利弗報(bào)言:“斯陀含比丘亦當(dāng)思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏,亦當(dāng)思惟苦、空、無(wú)我。爾時(shí),斯陀含比丘當(dāng)思惟此五盛陰時(shí),便成阿那含果�！�

諸比丘問(wèn)曰:“阿那含比丘當(dāng)思惟何等法?”

舍利弗報(bào)言:“阿那含比丘亦當(dāng)思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏,亦當(dāng)思惟此五盛陰苦、空、無(wú)我。爾時(shí),阿那含比丘當(dāng)思惟此五盛陰時(shí),便成阿羅漢。”

諸比丘問(wèn)曰:“阿羅漢比丘當(dāng)思惟何等法。”

舍利弗報(bào)言:“汝等所問(wèn)何其過(guò)乎?羅漢比丘所作已過(guò),更不造行,有漏心得解脫,不向五趣生死之海,更不受有,有所造作。是故,諸賢,持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含,當(dāng)思惟此五盛陰。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞舍利弗所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在波羅柰仙人鹿野苑中。

爾時(shí),如來(lái)成道未久,世人稱之為大沙門。爾時(shí),波斯匿王新紹王位。是時(shí),波斯匿王便作是念:“我今新紹王位,先應(yīng)取釋家女。設(shè)與我者,乃適我心;若不見(jiàn)與,我今當(dāng)以力往逼之�！睜枙r(shí),波斯匿王即告一臣曰:“往至迦毗羅衛(wèi),至釋種家,持我名字,告彼釋種云:‘波斯匿王問(wèn)訊起居輕利,致問(wèn)無(wú)量。’又語(yǔ)彼釋:‘吾欲取釋種女,設(shè)與我者,抱德永已;若見(jiàn)違者,當(dāng)以力相逼。’”

爾時(shí),大臣受王教敕,往至迦毗羅國(guó)。爾時(shí),迦毗羅衛(wèi)釋種五百人,集在一處。是時(shí),大臣即往至五百釋種所,持波斯匿王名字,語(yǔ)彼釋種言:“波斯匿王問(wèn)訊殷勤,起居輕利,致意無(wú)量。吾欲取釋種之女,設(shè)與吾者,是其大幸;設(shè)不與者,當(dāng)以力相逼。”

時(shí),諸釋種聞此語(yǔ)已,極懷瞋恚:“吾等大姓,何緣當(dāng)與婢子結(jié)親?”其眾中或言當(dāng)與,或言不可與。

爾時(shí),有一釋集彼眾中,名摩呵男,語(yǔ)眾人言:“諸賢,勿共瞋恚。所以然者?波斯匿王為人暴惡,設(shè)當(dāng)波斯匿王來(lái)者,壞我國(guó)界。我今躬自當(dāng)往與波斯匿王相見(jiàn),說(shuō)此事情。”

時(shí),摩呵男家中婢生一女,面貌端正,世之希有。時(shí),摩呵男沐浴此女,與著好衣,載寶羽車,送與波斯匿王,又白王言:“此是我女,可共成親�！�

時(shí),波斯匿王得此女,極懷歡喜,即立此女為第一夫人。未經(jīng)數(shù)日,而身懷妊;復(fù)經(jīng)八九月,生一男兒,端正無(wú)雙,世所殊特。時(shí)波斯匿王集諸相師與此太子立字。

時(shí),諸相師聞王語(yǔ)已,即白王言:“大王當(dāng)知:求夫人時(shí),諸釋共諍,或言當(dāng)與,或言不可與,使彼此流離。今當(dāng)立名,名曰毗流勒。”相師立號(hào)已,各從座起而去。

時(shí),波斯匿王愛(ài)此流離太子,未曾離目前。然流離太子年向八歲,王告之曰:“汝今已大,可詣迦毗羅衛(wèi)學(xué)諸射術(shù)�！�

是時(shí),波斯匿王給諸使人,使乘大象往詣釋種家,至摩呵男舍,語(yǔ)摩呵男言:“波斯匿王使我至此學(xué)諸射術(shù),惟愿祖父母事事教授�！�

時(shí),摩呵男報(bào)曰:“欲學(xué)術(shù)者善可習(xí)之�！笔菚r(shí),摩呵男釋種集五百童子,使共學(xué)術(shù)。時(shí),流離太子與五百童子共學(xué)射術(shù)。

爾時(shí),迦毗羅衛(wèi)城中新起一講堂,天及人民、魔若魔天不在此講堂中住。時(shí),諸釋種各各自相謂言:“今此講堂成來(lái)未久,畫彩已竟,猶如天宮而無(wú)有異。我等先應(yīng)請(qǐng)如來(lái)于中供養(yǎng)及比丘僧,令我等受福無(wú)窮�！笔菚r(shí),釋種即于堂上敷種種坐具,懸繒幡蓋,香汁灑地,燒眾名香,復(fù)儲(chǔ)好水,燃諸明燈。

是時(shí),流離太子將五百童子往至講堂所,即升師子之座。時(shí),諸釋種見(jiàn)之,極懷瞋恚,即前捉臂,逐出門外,各共罵之:“此是婢子!諸天、世人未有居中者,此婢生物敢入中坐�！睆�(fù)捉流離太子撲之著地。

是時(shí),流離太子即從地起,長(zhǎng)嘆息而視后。是時(shí),有梵志子名好苦。是時(shí),流離太子語(yǔ)好苦梵志子曰:“此諸釋種取我毀辱乃至于斯。設(shè)我后紹王位時(shí),汝當(dāng)告我此事。”

是時(shí),好苦梵志子報(bào)曰:“如太子教。”時(shí),彼梵志子日三時(shí)白太子曰:“憶釋所辱。”便說(shuō)此偈:

“一切歸于盡,果熟亦當(dāng)墮,

合集必當(dāng)散,有生必有死。”

是時(shí),波斯匿王隨壽在世,后取命終,便立流離太子為王。是時(shí),好苦梵志至王所,而作是說(shuō):“王當(dāng)憶本釋所毀辱�！�

是時(shí),流離王報(bào)曰:“善哉!善哉!善憶本事。”是時(shí),流離王便起瞋恚,告群臣曰:“今人民主者為是何人?”

群臣報(bào)曰:“大王,今日之所統(tǒng)領(lǐng)流離王�！�

時(shí)曰:“汝等速嚴(yán)駕,集四部兵,吾欲往征釋種�！�

諸臣對(duì)曰:“如是,大王�！笔菚r(shí),群臣受王教令,即云集四種之兵。是時(shí),流離王將四部之兵,往至迦毗羅越。

爾時(shí),眾多比丘聞流離王往征釋種,至世尊所,頭面禮足,在一面坐,以此因緣具白世尊。

是時(shí),世尊聞此語(yǔ)已,即往逆流離王,便在一枯樹(shù)下,無(wú)有枝葉,于中結(jié)跏跌坐。是時(shí),流離王遙見(jiàn)世尊在樹(shù)下坐,即下車至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時(shí),流離王白世尊言:“更有好樹(shù),枝葉繁茂,尼拘留之等,何故此枯樹(shù)下坐?”

世尊告曰:“親族之蔭,故勝外人�！�

是時(shí),流離王便作是念:“今日世尊故為親族,然我今日應(yīng)還本國(guó),不應(yīng)往征迦毗羅越�！笔菚r(shí),流離王即辭還退。

是時(shí),好苦梵志復(fù)白王言:“當(dāng)憶本為釋所辱。”

是時(shí),流離王聞此語(yǔ)已,復(fù)興瞋恚:“汝等速嚴(yán)駕,集四部兵,吾欲往征迦毗羅越�！�

是時(shí),群臣即集四部之兵,出舍衛(wèi)城,往詣迦毗羅越征伐釋種。

是時(shí),眾多比丘聞已,往白世尊:“今流離王興兵眾,往攻釋種。”

爾時(shí),世尊聞此語(yǔ)已,即以神足,往在道側(cè),在一枯樹(shù)下坐。時(shí),流離王遙見(jiàn)世尊在樹(shù)下坐,即下車至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時(shí),流離王白世尊言:“更有好樹(shù),不在彼坐,世尊今日何故在此枯樹(shù)下坐?”

世尊告曰:“親族之蔭,勝外人也。”

是時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“親族之蔭涼,釋種出于佛,

盡是我枝葉,故坐斯樹(shù)下�！�

是時(shí),流離王復(fù)作是念:“世尊今日出于釋種,吾不應(yīng)往征,宜可齊此還歸本土�！笔菚r(shí),流離王即還舍衛(wèi)城。

是時(shí),好苦梵志復(fù)語(yǔ)王曰:“王當(dāng)憶本釋種所辱�！�

是時(shí),流離王聞此語(yǔ)已,復(fù)集四種兵出舍衛(wèi)城,詣迦毗羅越。

是時(shí),大目揵連聞流離王往征釋種,聞已,至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),目連白世尊言:“今日流離王集四種兵往攻釋種,我今堪任使流離王及四部兵,擲著他方世界�！�

世尊告曰:“汝豈能取釋種宿緣,著他方世界乎?”

時(shí),目連白佛言:“實(shí)不堪任使宿命緣,著他方世界。”

爾時(shí),世尊語(yǔ)目連曰:“汝還就坐。”

目連復(fù)白佛言:“我今堪任移此迦毗羅越,著虛空中�！�

世尊告曰:“汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎?”

目連報(bào)曰:“不也,世尊。”

佛告目連:“汝今還就本位�！�

爾時(shí),目連復(fù)白佛言:“惟愿聽(tīng)許以鐵籠疏覆迦毗羅越城上�！�

世尊告曰:“云何,目連,能以鐵籠疏覆宿緣乎?”

目連白佛:“不也,世尊�！�

佛告目連:“汝今還就本位,釋種今日宿緣已熟,今當(dāng)受報(bào)�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“欲使空為地,復(fù)使地為空,

本緣之所系,此緣不腐敗。”

是時(shí),流離王往詣迦毗羅越。時(shí),諸釋種聞流離王將四部之兵,來(lái)攻我等,復(fù)集四部之眾,一由旬中往逆流離王。是時(shí),諸釋一由旬內(nèi)遙射流離王,或射耳孔,不傷其耳;或射頭髻,不傷其頭;或射弓壞,或射弓弦,不害其人;或射鎧器,不傷其人;或射床座,不害其人;或射車輪壞,不傷其人;或壞幢麾,不害其人。是時(shí),流離王見(jiàn)此事已,便懷恐怖,告群臣曰:“汝等觀此箭為從何來(lái)?”

群臣報(bào)曰:“此諸釋種,去此一由旬中射箭使來(lái)�！�

流離王報(bào)言:“彼設(shè)發(fā)心欲害我者,普當(dāng)死盡,宜可于中還歸舍衛(wèi)!”

是時(shí),好苦梵志前白王言:“大王勿懼!此諸釋種皆持戒,蟲(chóng)尚不害,況害人乎?今宜前進(jìn),必壞釋種�！�

是時(shí),流離王漸漸前進(jìn)向彼釋種。是時(shí),諸釋退入城中。時(shí),流離王在城外而告之曰:“汝等速開(kāi)城門,若不爾者,盡當(dāng)取汝殺之!”

爾時(shí),迦毗羅越城有釋童子,年向十五,名曰奢摩,聞流離王今在門外,即著鎧持仗至城上,獨(dú)與流離王兵共斗。是時(shí),奢摩童子多殺害兵眾,各各馳散,并作是說(shuō):“此是何人?為是天也?為是鬼神也?遙見(jiàn)如似小兒!”

是時(shí),流離王便懷恐怖,即入地孔中而避之。

時(shí),釋種聞壞流離王眾。是時(shí),諸釋即呼奢摩童子而告之曰:“汝年幼小,何故辱我等門戶?豈不知諸釋修行善法乎?我等尚不能害蟲(chóng),況復(fù)人命乎?我等能壞此軍眾,一人敵萬(wàn)人。然我等復(fù)作是念,然殺害眾生不可稱計(jì)。世尊亦作是說(shuō):‘夫人殺人命,死入地獄;若生人中,壽命極短。’汝速去,不復(fù)住此!”

是時(shí),奢摩童子即出國(guó)去,更不入迦毗羅越。

是時(shí),流離王復(fù)至門中,語(yǔ)彼人曰:“速開(kāi)城門,不須稽留!”

是時(shí),諸釋自相謂言:“可與開(kāi)門,為不可乎?”

爾時(shí),弊魔波旬在釋眾中作一釋形,告諸釋言:“汝等速開(kāi)城門,勿共受困于今日�！�

是時(shí),諸釋即與開(kāi)城門。是時(shí),流離王即告群臣曰:“今此釋眾人民極多,非刀劍所能害盡,盡取埋腳地中,然后使暴象蹈殺。”

爾時(shí),群臣受王教敕,即以象蹈殺之。

時(shí),流離王敕群臣曰:“汝等速選好面手釋女五百人�！�

時(shí),諸臣受王教令,即選五百端正女人,將詣王所。

是時(shí),摩訶男釋至流離王所,而作是說(shuō):“當(dāng)從我愿!”

流離王言:“欲何等愿?”

摩呵男曰:“我今沒(méi)在水底,隨我遲疾,使諸釋種并得逃走。若我出水,隨意殺之。”

流離王曰:“此事大佳!”

是時(shí),摩呵男釋即入水底,以頭發(fā)系樹(shù)根而取命終。

是時(shí),迦毗羅越城中諸釋,從東門出,復(fù)從南門入;或從南門出,還從北門入;或從西門出,而從北門入。是時(shí),流離王告群臣曰:“摩呵男父何故隱在水中,如今不出?”

爾時(shí),諸臣聞王教令,即入水中出摩呵男,已取命終。爾時(shí),流離王以見(jiàn)摩呵男命終,時(shí)王方生悔心:“我今祖父已取命終,皆由愛(ài)親族故。我先不知當(dāng)取命終,設(shè)當(dāng)知者,終不來(lái)攻伐此釋!”

是時(shí),流離王殺九千九百九十萬(wàn)人,流血成河,燒迦毗羅越城,往詣尼拘留園中。是時(shí),流離王語(yǔ)五百釋女言:“汝等慎莫愁憂,我是汝夫,汝是我婦,要當(dāng)相接�！笔菚r(shí),流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。

時(shí),女問(wèn)曰:“大王欲何所為?”

時(shí),王報(bào)言:“欲與汝情通�！�

女報(bào)王曰:“我今何故與婢生種情通!”

是時(shí),流離王甚懷瞋恚,敕群臣曰:“速取此女!兀其手足,著深坑中。”

諸臣受王教令,兀其手足,擲著深坑中。及五百女人皆罵王言:“誰(shuí)持此身與婢生種共交通?”

時(shí),王瞋恚,盡取五百釋女,兀其手足,著深坑中。是時(shí),流離王悉壞迦毗羅越已,還詣舍衛(wèi)城。

爾時(shí),祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂(lè)。是時(shí),流離王聞作倡伎聲,即便問(wèn)之:“此是何音聲,乃至于斯?”

群臣報(bào)王言:“此是祇陀王子在深宮中,作倡伎樂(lè)而自?shī)蕵?lè)�！�

時(shí),流離王即敕御者:“汝回此象詣祇陀王子所�！�

是時(shí),守門人遙見(jiàn)王來(lái)而白言:“王小徐行,祇陀王子今在宮中五樂(lè)自?shī)?勿相觸嬈�！笔菚r(shí),流離王即時(shí)拔劍,取守門人殺之。

是時(shí),祇陀王子聞流離王在門外住,竟不辭諸妓女,便出在外與王相見(jiàn):“善來(lái)!大王,可入小停駕�！�

時(shí),流離王報(bào)言:“豈不知吾與諸釋共斗乎?”

祇陀對(duì)曰:“聞之�！�

流離王報(bào)言:“汝今何故與妓女游戲而不佐我也?”

祇陀王子報(bào)言:“我不堪任殺害眾生之命�！�

是時(shí),流離王極懷瞋恚,即復(fù)拔劍斫殺祇陀王子。是時(shí),祇陀王子命終之后,生三十三天中,與五百天女共相娛樂(lè)。

爾時(shí),世尊以天眼觀祇陀王子以取命終,生三十三天,即便說(shuō)此偈:

“人天中受福,祇陀王子德,

為善后受報(bào),皆由現(xiàn)報(bào)故。

此憂彼亦憂,流離二處憂,

為惡后受惡,皆由現(xiàn)報(bào)故。

當(dāng)依福佑功,前作后亦然,

或獨(dú)而為者,或復(fù)人不知。

作惡有知惡,前作后亦然,

或獨(dú)而為者,或復(fù)人不知。

人天中受福,二處俱受福,

為善后受報(bào),皆由現(xiàn)報(bào)故。

此憂彼亦憂,為惡二處憂,

為惡后受報(bào),皆由現(xiàn)報(bào)故。”

是時(shí),五百釋女自歸,稱喚如來(lái)名號(hào):“如來(lái)于此生,亦從此間出家學(xué)道,而后成佛。然佛今日永不見(jiàn)憶,遭此苦惱,受此毒痛。世尊何故而不見(jiàn)憶?”

爾時(shí),世尊以天耳清徹,聞諸釋女稱怨向佛。爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等盡來(lái),共觀迦毗羅越,及看諸親命終�！�

比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

爾時(shí),世尊將諸比丘出舍衛(wèi)城,往至迦毗羅越。時(shí),五百釋女遙見(jiàn)世尊將諸比丘來(lái),見(jiàn)已,皆懷慚愧。

爾時(shí),釋提桓因及毗沙門王在世尊后而扇。爾時(shí),世尊還顧,語(yǔ)釋提桓因言:“此諸釋女皆懷慚愧�！�

釋提桓因報(bào)言:“如是,世尊�！笔菚r(shí),釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。

爾時(shí),世尊告毗沙門王曰:“此諸女人饑渴日久,當(dāng)作何方宜?”

毗沙門王白佛言:“如是,世尊。”

時(shí),毗沙門天王即辦自然天食,與諸釋女,皆悉充足。

是時(shí),世尊漸與諸女說(shuō)微妙法:“所謂諸法皆當(dāng)離散,會(huì)有別離。諸女當(dāng)知:此五盛陰皆當(dāng)受此苦痛諸惱,墮五趣中。夫受五盛陰之身,必當(dāng)受此行報(bào);以有行報(bào),便當(dāng)受胎;已受胎分,復(fù)當(dāng)受苦樂(lè)之報(bào)。設(shè)當(dāng)無(wú)五盛陰者,便不復(fù)受形;若不受形,則無(wú)有生;以無(wú)有生,則無(wú)有老;以無(wú)有老,則無(wú)有病;以無(wú)有病,則無(wú)有死;以無(wú)有死,則無(wú)合會(huì)別離之惱。是故,諸女,當(dāng)念此五陰成敗之變。所以然者?以知五陰,則知五欲;以知五欲,則知愛(ài)法;以知愛(ài)法,則知染著之法。知此眾事已,則不復(fù)受胎;以不受胎,則無(wú)生、老、病、死。”

爾時(shí),世尊與眾釋女漸說(shuō)此法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不凈想,出要為樂(lè)。爾時(shí),世尊觀此諸女心開(kāi)意解,諸佛世尊常所說(shuō)法——苦、集、盡、道,爾時(shí)世尊盡與彼說(shuō)之。爾時(shí),諸女諸塵垢盡,得法眼凈,各于其所而取命終,皆生天上。

爾時(shí),世尊詣城東門,見(jiàn)城中煙火洞燃,即時(shí)而說(shuō)此偈:

“一切行無(wú)常,生者必有死,

不生則不死,此滅為最樂(lè)。”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“汝等盡來(lái)往詣尼拘留園中,就座而坐�！睜枙r(shí),世尊告諸比丘:“此是尼拘留園,我昔在中與諸比丘廣說(shuō)其法。如今空虛,無(wú)有人民,昔日之時(shí)。數(shù)千萬(wàn)眾于中得道,獲法眼凈。自今以后,如來(lái)更不復(fù)至此間�！�

爾時(shí),世尊與諸比丘說(shuō)法已,各從座起而去,往舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“今流離王及此兵眾不久在世,卻后七日盡當(dāng)磨滅�！�

是時(shí),流離王聞世尊所記:“流離王及諸兵眾,卻后七日盡當(dāng)消滅�！甭勔芽植�,告群臣曰:“如來(lái)今以記之云:‘流離王不久在世,卻后七日及兵眾盡當(dāng)沒(méi)滅。’汝等觀外境,無(wú)有盜賊、水火災(zāi)變來(lái)侵國(guó)者。何以故?諸佛如來(lái)語(yǔ)無(wú)有二,所言終不異�！�

爾時(shí),好苦梵志白王言:“王勿恐懼,今外境無(wú)有盜賊畏難,亦無(wú)水火災(zāi)變;今日大王快自?shī)蕵?lè)�！�

流離王言:“梵志當(dāng)知:諸佛世尊,言無(wú)有異!”

時(shí),流離王使人數(shù)日,至七日頭,大王歡喜踴躍,不能自勝,將諸兵眾及諸婇女,往阿脂羅河側(cè)而自?shī)蕵?lè),即于彼宿。是時(shí),夜半有非時(shí)云起,暴風(fēng)疾雨。是時(shí),流離王及兵眾盡為水所漂,皆悉消滅,身壞命終,入阿鼻地獄中。復(fù)有天火燒城內(nèi)宮殿。

爾時(shí),世尊以天眼觀見(jiàn)流離王及四種兵為水所漂,皆悉命終,入地獄中。

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“作惡極為甚,皆由身口行,

今身亦受惱,壽命亦短促。

設(shè)在家中時(shí),為火之所燒,

若其命終時(shí),必生地獄中。”

爾時(shí),眾中多比丘白世尊言:“流離王及四部兵,今已命絕,為生何處?”

世尊告曰:“流離王者,今入阿鼻地獄中�！�

諸比丘白世尊言:“今此諸釋昔日作何因緣,今為流離王所害?”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“昔日之時(shí),此羅閱城中有捕魚(yú)村。時(shí)世極饑儉,人食草根,一升金貿(mào)一升米。時(shí),彼村中有大池水,又復(fù)饒魚(yú)。時(shí),羅閱城中人民之類,往至池中而捕魚(yú)食之。當(dāng)于爾時(shí),水中有二種魚(yú):一名、拘璅,二名、兩舌。是時(shí),二魚(yú)各相謂言:‘我等于此眾人,先無(wú)過(guò)失,我是水性之蟲(chóng),不處平地,此人民之類,皆來(lái)食啖我等。設(shè)前世時(shí),少多有福德者,其當(dāng)用報(bào)怨。’

“爾時(shí),村中有小兒年向八歲,亦不捕魚(yú),復(fù)非害命。然復(fù)彼魚(yú)在岸上者,皆悉命終;小兒見(jiàn)已,極懷歡喜。

“比丘當(dāng)知:汝等莫作是觀!爾時(shí)羅閱城中人民之類,豈異人乎?今釋種是也。爾時(shí)拘璅魚(yú)者,今流離王是也。爾時(shí)兩舌魚(yú)者,今好苦梵志是也。爾時(shí)小兒見(jiàn)魚(yú)在岸上而笑者,今我身是也。爾時(shí),釋種坐取魚(yú)食,由此因緣,無(wú)數(shù)劫中入地獄中,今受此對(duì)。我爾時(shí),坐見(jiàn)而笑之,今患頭痛,如似石押,猶如以頭戴須彌山。所以然者?如來(lái)更不受形,以舍眾行,度諸厄難。是謂,比丘,由此因緣今受此報(bào)。諸比丘當(dāng)護(hù)身、口、意行,當(dāng)念恭敬承事梵行人。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)天子欲命終時(shí),有五未曾有瑞應(yīng)而現(xiàn)在前。云何為五?一者、華冠自萎,二者、衣裳垢坌,三者、身體汗臭,四者、不樂(lè)本座,五者、天女星散。是謂天子當(dāng)命終時(shí)有此五瑞應(yīng)。爾時(shí),天子極懷愁憂,椎胸喚叫。爾時(shí),諸天子來(lái)至此天子所,語(yǔ)此天子言:‘汝今爾來(lái)可生善處,快得善處,快得善利;以得善利,當(dāng)念安處善業(yè)。’爾時(shí),諸天而教授之�！�

爾時(shí),有一比丘白世尊言:“三十三天云何得生善處?云何快得善利?云何安處善業(yè)?”

世尊告曰:“人間于天則是善處。得善處、得善利者,生正見(jiàn)家,與善知識(shí)從事,于如來(lái)法中得信根,是謂名為快得善利!彼云何名為安處善業(yè)?于如法中而得信根,剃除須發(fā),以信堅(jiān)固,出家學(xué)道;彼以學(xué)道,戒性具足,諸根不缺,飯食知足,恒念經(jīng)行,得三達(dá)明,是謂名為安處善業(yè)�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“人為天善處,良友為善利,

出家為善業(yè),有漏盡無(wú)漏。

“比丘當(dāng)知:三十三天著于五欲,彼以人間為善趣;于如來(lái)法得出家,為善利而得三達(dá)。所以然者?諸佛世尊皆出人間,非由天而得也。是故,比丘,于此命終當(dāng)生天上�！�

爾時(shí),彼比丘白世尊:“云何比丘當(dāng)生善趣?”

世尊告曰:“涅槃者,即是比丘善趣。汝今,比丘,當(dāng)求方便,得至涅槃。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“沙門出家有五毀辱之法。云何為五?一者、頭發(fā)長(zhǎng),二者、爪長(zhǎng),三者、衣裳垢坌,四者、不知時(shí)宜,五者、多有所論。所以然者?多有論說(shuō)比丘復(fù)有五事。云何為五?一者、人不信言,二者、不受其教,三者、人所不喜見(jiàn),四者、妄言,五者、斗亂彼此。是謂多論說(shuō)之人有此五事。比丘,當(dāng)除此五,而無(wú)邪想。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí),世尊與諸比丘五百人俱。

爾時(shí),頻毗娑羅王敕諸群臣:“速嚴(yán)駕寶羽之車,吾欲至舍衛(wèi)城親覲世尊�！�

是時(shí),群臣聞王教敕,即駕寶羽之車,前白王言:“嚴(yán)駕已訖,王知是時(shí)。”

爾時(shí),頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城,往詣舍衛(wèi)城,漸至祇洹精舍,欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容,悉舍之一面。至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時(shí),世尊漸與說(shuō)微妙之法。爾時(shí),王聞法已,白世尊言:“惟愿如來(lái)當(dāng)在羅閱城夏坐!亦當(dāng)供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥�！�

爾時(shí),世尊默然受頻毗娑羅王請(qǐng)。是時(shí),王以見(jiàn)世尊默然受請(qǐng),即從座起,頭面禮足,繞三匝,便退而去,還詣羅閱城,入于宮中。

爾時(shí),頻毗娑羅王在閑靜處,便生此念:“我亦堪任供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧,盡其形壽,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥,但當(dāng)愍其下劣�！笔菚r(shí),頻毗娑羅王尋其日告群臣曰:“我昨日而生此念:‘我能盡形壽供養(yǎng)如來(lái)及比丘僧,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥,亦復(fù)當(dāng)愍諸下劣。’汝等各各相率,次第飯如來(lái)諸賢,長(zhǎng)夜受福無(wú)窮�！�

爾時(shí),摩竭國(guó)王即于宮門前起大講堂,復(fù)辦種種食具。

爾時(shí),世尊出舍衛(wèi)國(guó),及將五百比丘,漸漸人間游化,至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時(shí),頻毗娑羅王聞世尊來(lái)至迦蘭陀竹園中,尋時(shí)乘羽寶之車,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),頻毗娑羅王白世尊言:“我在閑靜之處,便生此念:‘如我今日能供辦衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥,但念下劣之家。’即告群臣:‘汝等各各供辦飲食之具,次第飯佛。’云何,世尊,此是其宜?為非其宜?”

世尊告曰:“善哉!善哉!大王,多所饒益,為天、世人而作福田�！�

爾時(shí),頻毗娑羅王白世尊言:“惟愿世尊明日就宮中食!”

爾時(shí),頻毗娑羅王以見(jiàn)世尊默然受請(qǐng),時(shí)王尋起,頭面禮足,便退而去。

爾時(shí),世尊明日清旦,著衣持缽,入城至王宮中各次第坐。爾時(shí),王給以百味食,手自斟酌,歡喜不亂。爾時(shí),頻毗娑羅王見(jiàn)世尊食訖,除去缽器,便取一卑座,在如來(lái)前坐。

爾時(shí),世尊漸與王說(shuō)微妙之法,令發(fā)歡喜之心。爾時(shí),世尊與諸大王及群臣之類,說(shuō)微妙之法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不凈想,淫為穢惡,出要為樂(lè)。

爾時(shí),世尊以知彼眾生心開(kāi)意解,無(wú)復(fù)狐疑,諸佛世尊常所說(shuō)法——苦、集、盡、道,爾時(shí)世尊盡與說(shuō)之。當(dāng)于座上六十余人諸塵垢盡,得法眼凈;六十大臣及五百天人諸塵垢盡,得法眼凈。

爾時(shí),世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說(shuō)此頌偈:

“祠祀火為上,書中頌為最,

王為人中尊,眾流海為源,

星中月照明,光明日為上。

上下及四方,諸所有萬(wàn)物,

天及世人民,佛為最尊上。

欲求其福者,當(dāng)供養(yǎng)于佛。”

爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,便從座起而去。爾時(shí),羅閱城中人民之類,隨其貴賤,從家多少,飯佛及比丘僧。

爾時(shí),世尊在迦蘭陀竹園中住,國(guó)界人民靡不供養(yǎng)者。爾時(shí),羅閱城中諸梵志等次應(yīng)作食。是時(shí),彼梵志集在一處,各作是論:“吾等各各出三兩金錢,以供食具。”

爾時(shí),羅閱城中有梵志,名曰雞頭,極為貧匱,趣自存活,無(wú)金錢可輸,便為諸梵志所驅(qū)逐,使出眾中。是時(shí),雞頭梵志還至家中,而告其婦:“卿今當(dāng)知:諸梵志等所見(jiàn)驅(qū)逐,不聽(tīng)在眾。所以然者?由無(wú)金錢故�！�

時(shí),婦報(bào)言:“還入城中,隨人舉債,必當(dāng)?shù)弥�。又語(yǔ)其主:‘七日之后,當(dāng)相報(bào)償。設(shè)不償者,我身及婦沒(méi)為奴婢。’”

是時(shí),梵志隨其婦言,即入城中,處處求索,了不能得。還至婦所,而告之曰:“吾所在求索了不能得,當(dāng)如之何?”

時(shí),婦報(bào)曰:“羅閱城東有大長(zhǎng)者,名不奢蜜多羅,饒財(cái)多寶,可往至彼而求債之:‘見(jiàn)與三兩金錢,七日之后自當(dāng)相還;設(shè)不還者,我身及婦沒(méi)為奴婢。’”

是時(shí),梵志從婦受語(yǔ),往詣不奢蜜多羅,從求金錢:“不過(guò)七日自當(dāng)相還,若不相還者,我與婦沒(méi)身為奴婢�！笔菚r(shí),不奢蜜多羅即與金錢。

是時(shí),雞頭梵志持此金錢還至婦所,而告之曰:“以得金錢,當(dāng)何方宜?”

時(shí),婦報(bào)言:“可持此錢,眾中輸之。”

時(shí),彼梵志即持金錢,往眾中輸之。諸梵志等語(yǔ)此梵志曰:“我等辦具已訖,可持此金錢還歸所在,不須住此眾中�！�

時(shí),彼梵志即還到舍,以此因緣,向婦說(shuō)之。其婦報(bào)言:“我等二人共至世尊所,自宣微意�！�

爾時(shí),梵志即將其婦至世尊所,共相問(wèn)訊,在一面坐。又復(fù)其婦禮如來(lái)足,在一面坐。爾時(shí),梵志以此因緣,具白世尊。爾時(shí),世尊告梵志曰:“如今可為如來(lái)及比丘僧辦其飲食�！�

爾時(shí),梵志還熟視其婦,時(shí)婦報(bào)曰:“但隨佛教,不足疑難。”

爾時(shí),梵志即從座起,前白佛言:“惟愿世尊及比丘眾當(dāng)受我請(qǐng)!”

是時(shí),世尊默然受梵志請(qǐng)。

爾時(shí),釋提桓因在世尊后,叉手侍焉。爾時(shí),世尊回顧,謂釋提桓因:“汝可佐此梵志共辦食具�！�

釋提桓因白佛言:“如是,世尊�！�

爾時(shí),毗沙門天王去如來(lái)不遠(yuǎn),將諸鬼神眾不可稱計(jì),遙扇世尊。是時(shí),釋提桓因語(yǔ)毗沙門天王曰:“汝亦可佐此梵志辦此食具�！�

毗沙門報(bào)曰:“甚善!天王�！�

是時(shí),毗沙門天王前至佛所,頭面禮足,繞佛三匝,自隱其形,化作人像,領(lǐng)五百鬼神共辦食具。是時(shí),毗沙門天王敕諸鬼神:“汝等速往至栴檀林中而取栴檀,著鐵廚中�！睜枙r(shí),廚中有五百鬼神與中作食。

是時(shí),釋提桓因告自在天子曰:“毗沙門今日已造鐵廚,與佛、比丘僧作飯食。汝今可化作講堂,使佛、比丘僧于中得飯食�！�

自在天子報(bào)曰:“此事甚佳!”是時(shí),自在天子聞釋提桓因語(yǔ),去羅閱城不遠(yuǎn),化作七寶講堂。所謂七寶者:金、銀、水精、琉璃、瑪瑙、赤珠、硨磲。復(fù)化作四梯陛:金、銀、水精、琉璃。金梯陛上化作銀樹(shù),銀梯陛上化作金樹(shù),金根、銀莖、銀枝、銀葉。若復(fù)金梯陛上化作銀葉、銀枝,水精梯陛上化作琉璃樹(shù),亦各雜種不可稱計(jì)。復(fù)以雜寶而廁其間,復(fù)以七寶而覆其上,周匝四面懸好金鈴,然彼鈴聲皆出八種之音。復(fù)化作好床座,敷以好褥,懸繒幡蓋,世所希有。爾時(shí),以牛頭栴檀,燃火作食,羅閱城側(cè)十二由旬,香熏遍滿其中。

是時(shí),摩竭國(guó)王告諸群臣:“我生長(zhǎng)深宮,初不聞此香,羅閱城側(cè)何緣聞此好香?”

群臣白王:“此是雞頭梵志在食廚中然天栴檀香,是其瑞應(yīng)�！�

是時(shí),頻毗娑羅王敕諸群臣:“速嚴(yán)駕羽寶之車,吾欲往至世尊所問(wèn)訊此緣�！�

是時(shí),諸臣報(bào)王:“如是,大王�！�

頻毗婆羅王即往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),國(guó)王見(jiàn)此鐵廚中有五百人作食,見(jiàn)已,便作是語(yǔ):“此是何人所作飲食?”

時(shí),諸鬼神以人形報(bào)曰:“雞頭梵志請(qǐng)佛及比丘僧而供養(yǎng)之�！�

是時(shí),國(guó)王復(fù)遙見(jiàn)高廣講堂,問(wèn)侍人曰:“此是何人所造講堂?昔所未有,為誰(shuí)所造?”

群臣報(bào)曰:“不知此緣�！�

是時(shí),頻毗娑羅王作是念:“我今至世尊所而問(wèn)此義,然佛世尊無(wú)事不知,無(wú)事不見(jiàn)�！�

是時(shí),摩竭國(guó)頻毗娑羅王往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),頻毗娑羅王白世尊言:“昔日不見(jiàn)此高廣講堂,今日見(jiàn)之。昔日不見(jiàn)此鐵廚,今日見(jiàn)之。將是何物?為是誰(shuí)變?”

世尊告曰:“大王當(dāng)知:此毗沙門天王所造鐵廚,及自在天子造此講堂�！�

是時(shí),摩竭國(guó)王即于座上悲泣交集,不能自勝。世尊告曰:“大王,何故悲泣乃至于斯?”

時(shí),頻毗娑羅王白佛言:“不敢悲泣,但念后生人民不睹圣興!當(dāng)來(lái)之人慳著財(cái)物,無(wú)有威德,尚不聞此奇寶之名,何況見(jiàn)乎?今蒙如來(lái)有奇特之變,出現(xiàn)于世,是故悲泣!”

世尊告曰:“當(dāng)來(lái)之世,國(guó)王、人民實(shí)不睹此變。”爾時(shí),世尊即與國(guó)王說(shuō)法,使發(fā)歡喜之心。王聞法已,即從座而去。

是時(shí),毗沙門天王即其日語(yǔ)雞頭梵志曰:“汝舒右手�！笔菚r(shí),雞頭即舒右手。毗沙門天王即授與金鋌,又告之曰:“自以此金鋌投于地上�！�

是時(shí),梵志即投于地上,乃成百千兩金。毗沙門天王報(bào)曰:“汝持此金鋌入城中買種種飲食,持來(lái)此間。”

是時(shí),梵志受天王教,即持此金入城買種種飲食,持來(lái)廚所。是時(shí),毗沙門天王沐浴梵志,與著種種衣裳,手執(zhí)香火,教白:“時(shí)到,今正是時(shí),愿尊屈顧!”

是時(shí),梵志即受其教,手執(zhí)香爐而白:“時(shí)到,惟愿屈顧!”

爾時(shí),世尊以知時(shí)至,著衣持缽,將諸比丘眾往至講堂所,各次第坐,及比丘尼眾亦次第坐。是時(shí),雞頭梵志見(jiàn)飲食極多,然眾僧復(fù)少,前白世尊言:“今日食飲極為豐多,然比丘僧少,不審云何?”

世尊告曰:“汝今,梵志,手執(zhí)香爐,上高臺(tái)上,向東、南、西、北,并作是說(shuō):‘諸釋迦文佛弟子得六神通,漏盡阿羅漢者,盡集此講堂。’”

梵志白言:“如是,世尊�！笔菚r(shí),梵志從佛受教,即上樓上請(qǐng)諸漏盡阿羅漢。是時(shí),東方有二萬(wàn)一千阿羅漢,從東方來(lái)詣此講堂;南方二萬(wàn)一千,西方二萬(wàn)一千,北方二萬(wàn)一千阿羅漢集此講堂。爾時(shí),講堂上有八萬(wàn)四千阿羅漢集在一處。

是時(shí),頻毗娑羅王將諸群臣至世尊所,頭面禮足,及禮比丘僧。是時(shí),雞頭梵志見(jiàn)比丘僧已,歡喜踴躍,不能自勝。以飯食之具,飯佛及比丘僧,手自斟酌,歡喜不辭。然故有遺余之食,是時(shí)雞頭梵志前白佛言:“今飯佛及比丘僧,故有遺余飯食在�！�

世尊告曰:“汝今可請(qǐng)佛及比丘僧七日供養(yǎng)�！�

梵志對(duì)曰:“如是,瞿曇�！笔菚r(shí),雞頭梵志即前長(zhǎng)跪,白世尊言:“今請(qǐng)佛及比丘僧七日供養(yǎng),自當(dāng)供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥。”

爾時(shí),世尊默然受請(qǐng)。

爾時(shí),大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時(shí),比丘尼白世尊言:“我今心中生念:‘頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎?’又以天眼觀東方界,南方、西方、北方皆悉觀之,靡不來(lái)者,皆悉云集。今此大會(huì)純是羅漢真人云集�！�

世尊告曰:“如是,舍鳩利,如汝所言,此之大會(huì)純是真人,東、西、南、北無(wú)不集者�！睜枙r(shí),世尊以此因緣,告諸比丘:“汝等頗見(jiàn)比丘尼中天眼徹睹,如此比丘尼等乎?”

諸比丘對(duì)曰:“不見(jiàn)也,世尊。”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我聲聞中第一弟子天眼第一者,所謂舍鳩利比丘尼是。”

時(shí),雞頭梵志七日之中供養(yǎng)圣眾衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥,復(fù)以華香散如來(lái)上。是時(shí),此華在虛空中化作七寶交露臺(tái)。是時(shí),梵志見(jiàn)交露臺(tái)已,歡喜踴躍,不能自勝,前白佛言:“惟愿世尊聽(tīng)在道次,得作沙門。”

爾時(shí),雞頭梵志即得為道,諸根寂靜,自修其志。除去睡眠,設(shè)眼見(jiàn)色亦不起想念,其眼根亦無(wú)惡想流馳諸念而護(hù)眼根;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細(xì)滑,不起細(xì)滑之想,意知法亦然。是時(shí),便滅五結(jié)蓋——覆蔽人心者,令人無(wú)智慧。亦無(wú)殺害之意,而凈其心,不殺,不念殺,不教人殺,手不執(zhí)刀杖;起仁慈之心向一切眾生。除去不與取,不起盜心,而凈其意;恒有施心于一切眾生,亦使不盜。己不淫泆,亦復(fù)教人使不淫泆;恒修梵行,清凈無(wú)瑕穢,于梵行中而凈其心。亦不妄語(yǔ),亦不教人使行妄語(yǔ);恒念至誠(chéng),無(wú)有虛詐誑惑世人,于中而凈其心。復(fù)不兩舌,亦不教人使兩舌,若此間語(yǔ)不傳至彼,設(shè)彼間語(yǔ)不傳至此,于中而凈其意。于食知足,不著氣味,不著榮色,不著肥白,但欲支其形體,使全其命。欲除故痛,使新者不生,得修行道,長(zhǎng)處無(wú)為之地。猶如有男女,以脂膏涂瘡者,但欲除愈故也;此亦如是,所以于食知足者,欲使故痛除愈,新者不生。

或復(fù)是時(shí),達(dá)曉行道,不失時(shí)節(jié),不失三十七道品之行�；蜃�或行,除去睡眠之蓋;或初夜時(shí),或坐或行,除去睡眠之蓋;或中夜時(shí),右脅著地,腳腳相累,系意在明;彼復(fù)以后夜時(shí),或坐、或經(jīng)行而凈其意。是時(shí),飲食知足,經(jīng)行不失時(shí)節(jié),除去欲不凈想,無(wú)諸惡行,而游初禪;有覺(jué)、有觀、息念、猗歡樂(lè),而游二禪;無(wú)有樂(lè),護(hù)念清靜,自知身有樂(lè),諸賢所求護(hù)念清凈者,而游三禪;彼苦樂(lè)已滅,無(wú)有愁憂,無(wú)苦無(wú)樂(lè),護(hù)念清凈,游于四禪。

彼以三昧心,清凈無(wú)瑕穢,亦得無(wú)所畏。復(fù)得三昧,自憶無(wú)數(shù)世事。彼便憶過(guò)去之事,若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬(wàn)生、數(shù)千萬(wàn)生,成劫、敗劫、成敗之劫,我曾生彼處,姓某、字某,食如此之食,受如是苦樂(lè),壽命長(zhǎng)短,彼死此生,死此生彼,因緣本末,皆悉知之。彼復(fù)以三昧心清凈無(wú)瑕穢,得無(wú)所畏,觀眾生類生者、死者。

彼復(fù)以天眼觀眾生類,生者、死者,善趣、惡趣,善色、惡色,若好、若丑,隨行所種,皆悉知之�；蛴斜娚�類身、口、意行惡,誹謗賢圣,造邪業(yè)本,身壞命終,生地獄中。或復(fù)有眾生身、口、意、行善,不誹謗賢圣,身壞命終,生善處天上。復(fù)以清凈天眼觀眾生類若好、若丑,善趣、惡趣,善色、惡色,皆悉知之,得無(wú)所畏,復(fù)施心盡漏,后觀此苦,如實(shí)知之。此是苦,此是苦集、苦盡、苦出要,如實(shí)知之。彼作是觀已,欲漏心、有漏心、無(wú)明漏心得解脫;已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。是時(shí),雞頭梵志便成阿羅漢。

爾時(shí),尊者雞頭聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“世間五事最不可得。云何為五?應(yīng)喪之物欲使不喪者,此不可得;滅盡之法欲使不盡者,此不可得;夫老之法欲使不老者,此不可得;夫病之法欲使不病者,此不可得也;夫死之法欲使不死者,此不可得。是謂,比丘,有此五事最不可得。若如來(lái)出世,若如來(lái)不出世,此法界恒住如故,而不朽敗。有喪滅之聲,生、老、病、死,若生、若逝,皆歸于本。是謂,比丘,此五難得之物。

“當(dāng)求方便,修行五根。云何為五?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根。是謂,比丘,行此五根已,便成須陀洹;家家、一種,轉(zhuǎn)進(jìn)成斯陀含;轉(zhuǎn)進(jìn)滅五結(jié)使,成阿那含,于彼般涅槃,不來(lái)此世;轉(zhuǎn)進(jìn)有漏盡,成無(wú)漏,心解脫、智慧解脫,自身作證而自游化,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。當(dāng)求方便,除前五事,修后五根。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“今有五人不可療治。云何為五?一者諛諂之人不可療治;奸邪之人不可療治;惡口之人不可療治;嫉妒之人不可療治;無(wú)反復(fù)之人不可療治。是謂,比丘,有此五人不可療治�！�

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“奸邪惡口人,嫉妒無(wú)反復(fù),

此人不可療,智者之所棄。

“是故,諸比丘,常當(dāng)學(xué)正意,除去嫉妒;修行威儀,所說(shuō)如法;當(dāng)知反復(fù),識(shí)其恩養(yǎng),小恩尚不忘,何況大者!勿懷慳貪,又不自譽(yù),復(fù)不毀他人。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“昔者,釋提桓因告三十三天曰:‘若諸賢與阿須倫共斗時(shí),設(shè)阿須倫不如,諸天得勝者,汝等捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫,將來(lái)至此,身為五系。’是時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿須倫,復(fù)告諸阿須倫曰:‘卿等,今日與諸天共斗,設(shè)得勝者,便捉釋提桓因,縛送此間。’比丘當(dāng)知:爾時(shí),二家共斗,諸天得勝,阿須倫不如。是時(shí),三十三天躬捉毗摩質(zhì)多羅阿須倫王,束縛其身,將詣釋提桓因所,著中門外,自觀彼五系。

“是時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿須倫王便作是念:‘此諸天法正,阿須倫所行非法。我今不樂(lè)阿須倫,便當(dāng)即住此諸天宮。’是時(shí),以生此念言:‘諸天法正,阿須倫非法,我欲住此間。’作此念已,是時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿須倫王便自覺(jué)知身無(wú)縛系,五欲而自?shī)蕵?lè)。設(shè)毗摩質(zhì)多羅阿須倫王生此念已,言:‘諸天非法,阿須倫法正。我不用此三十三天,還欲詣阿須倫宮。’是時(shí),阿須倫王身被五系,五欲娛樂(lè)自然消滅。

“比丘當(dāng)知:纏縛之急,莫過(guò)此事,魔之所縛,復(fù)甚于斯。設(shè)興結(jié)使,魔以被縛,動(dòng)魔被縛,不動(dòng)魔不被縛。是故,諸比丘,當(dāng)求方便,使心不被縛,樂(lè)閑靜之處。所以然者?此諸結(jié)使是摩境界。若有比丘在魔境界者,終不脫生、老、病、死,不脫愁、憂、苦、惱。我今說(shuō)此苦際,若復(fù)比丘心不移動(dòng),不著結(jié)使,便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱,我今說(shuō)此苦際。是故,諸比丘,當(dāng)作是學(xué),無(wú)有結(jié)使,越出魔界。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿難至世尊所,頭面禮足,在一面立。是時(shí),阿難白世尊言:“夫言盡者,名何等法言盡乎?”

世尊告曰:“阿難,色者無(wú)為,因緣而有此名;無(wú)欲、無(wú)為,名滅盡法。彼盡者,名曰滅盡。痛、想、行、識(shí),無(wú)為、無(wú)作,皆是磨滅之法;無(wú)欲、無(wú)污,彼滅盡者,故名滅盡。阿難當(dāng)知:五盛陰無(wú)欲、無(wú)作,為磨滅法;彼滅盡者,名為滅盡。此五盛陰永以滅盡,更不復(fù)生,故名滅盡�！�

是時(shí),尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),生漏梵志往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),生漏梵志白世尊言:“云何,瞿曇,有何因緣,有何宿行,使此人民之類有盡、有滅、有減少者?本為城廓,今日已壞;本有人民,今日丘荒�！�

世尊告曰:“梵志,欲知由此人民所行非法故,使本有城廓,今日磨滅;本有人民,今日丘荒。皆由生民慳貪結(jié)縛,習(xí)行愛(ài)欲之所致故,使風(fēng)以不時(shí),雨以不時(shí),所種根栽,不得長(zhǎng)大,其中人民死者盈路。梵志當(dāng)知:由此因緣,使國(guó)毀壞,民不熾盛。

“復(fù)次,梵志,人民之類所行非法,便有雷電霹靂自然之應(yīng),天降雹雨,壞敗生苗,爾時(shí)人民死者難計(jì)。復(fù)次,梵志,人民之類所行非法,共相諍競(jìng),或以手拳相加,瓦石相擲,各各自喪其命。復(fù)次,梵志,彼人民之類已共諍竟,不安其所,國(guó)主不寧,各興兵眾共相攻伐,至大眾死者難計(jì),或有被刀死者,或有矟箭死者。如是,梵志,由此因緣,使民減少,不復(fù)熾盛。復(fù)次,梵志,人民之類所行非法故,使神祇不佑而得其便,或遭困厄,疾病著床,除降者少,疫死者多。是謂,梵志,由此因緣,使民減少,不復(fù)熾盛。”

是時(shí),生漏梵志白世尊言:“瞿曇,所說(shuō)甚為快哉!說(shuō)此人本減少之義。實(shí)如來(lái)教,本有城廓,今日磨滅;本有人民,今日丘荒。所以然者?以有非法,便生慳嫉;以生慳嫉,便生邪業(yè);以生邪業(yè),故使天雨不時(shí),五谷不熟,人民不熾,故使非法流行,天降災(zāi)變,壞敗生苗。彼以行非法,著貪慳疾,是時(shí)國(guó)主不寧,各興兵眾,共相攻伐,死者叵計(jì),故使國(guó)土流荒,人民迸散。今日世尊所說(shuō)甚善!快哉!由非法故致此災(zāi)患。正使為他所捉,便斷其命,由非法故便生盜心;以生盜心,后為王殺;以生邪業(yè),非人得其便,由此因緣,便取命終,人民減少,故使無(wú)有城廓之所居處。

“瞿曇,今日所話以自過(guò)多,猶如僂者得伸,盲者得眼目,冥中得明,無(wú)目者為作眼目。今沙門瞿曇無(wú)數(shù)方便而說(shuō)法,我今重自歸佛、法、眾,愿聽(tīng)為優(yōu)婆塞,盡形壽,不敢復(fù)殺。若沙門瞿曇見(jiàn)我若乘象騎馬,我由恭敬。所以然者?我為王波斯匿、頻毗娑羅王、優(yōu)填王、惡生王、優(yōu)陀延王,受梵之福,我恐失此之德。設(shè)我偏露右肩時(shí),惟愿世尊受我禮拜!設(shè)我步行時(shí),見(jiàn)瞿曇來(lái),我當(dāng)去履,惟愿世尊受我等禮!”

爾時(shí),世尊儼頭可之。是時(shí),生漏梵志歡喜踴躍,不能自勝,前白佛言:“我今重自歸沙門瞿曇,惟愿世尊聽(tīng)為優(yōu)婆塞!”

爾時(shí),世尊漸與說(shuō)法,使發(fā)歡喜之心。梵志聞法已,即從座起,便退而去。

爾時(shí),生漏梵志聞佛所說(shuō),歡喜奉行。