第二十三卷 增壹阿含經(jīng)

第二十三卷 增壹阿含經(jīng)

增上品第三十一

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),生漏婆羅門往至世尊所,共相問(wèn)訊,在一面坐。爾時(shí),婆羅門白世尊曰:“在閑居穴處,甚為苦哉!獨(dú)處只步,用心甚難!”

世尊告曰:“如是,梵志,如汝所言:‘閑居穴處,甚為苦哉!獨(dú)處只步,用心甚難!’所以然者?我曩昔未成佛道時(shí),為菩薩行,恒作是念:‘在閑靜穴處,甚為苦哉!獨(dú)處只步,用心甚難!’”

婆羅門白佛言:“若有族姓子,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道,今沙門瞿曇最為上首,多所饒益,為彼萌類而作獎(jiǎng)導(dǎo)�！�

世尊告曰:“如是,婆羅門,如汝所言:‘諸有族姓子,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道,我最為上首,多所饒益,與彼萌類而作獎(jiǎng)導(dǎo)。’設(shè)彼見(jiàn)我皆起慚愧,詣山澤之中閑靜穴處。

“我爾時(shí)便作是念:‘諸有沙門、婆羅門身行不凈,親近閑居無(wú)人之處;身行不凈,唐勞其功,不是真行,畏惡不善法。然我今日身行非為不凈,親近閑居之處;諸有身行不凈,親近閑靜之處者,此非我之所有。所以然者?我今身行清凈,諸阿羅漢身行清凈者,樂(lè)閑居穴處,我最為上首。’如是,婆羅門,我自觀身所行清凈,樂(lè)閑居之處,倍復(fù)喜悅。

“我爾時(shí)便作是念:‘諸有沙門、婆羅門意行不清凈,命不清凈,親近閑居無(wú)人之處,彼雖有此行,猶不真正,惡不善法彼皆悉備具,此非我有。所以然者?我今所行身、口、意、命清凈。有沙門、婆羅門身、口、意、命清凈,樂(lè)在閑居清凈之處,彼則我所有。所以然者?我今所行身、口、意、命清凈。諸有阿羅漢身、口、意、命清凈者,樂(lè)在閑靜之處,我最為上首。’如是,婆羅門,當(dāng)我身、口、意、命清凈,在閑靜之處時(shí),倍增喜悅。

“爾時(shí),我便作是念:‘是謂沙門、婆羅門多所畏懼,處在閑靜之處,爾時(shí)便畏懼惡不善法。然我今日永無(wú)所畏,在無(wú)人閑靜之處,謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心,在閑靜處,謂彼非我有。所以然者?我今永無(wú)畏懼,在閑靜之處而自游戲;諸有畏懼之心在閑居者,此非我有也。所以然者?我今已離苦患,不與此同也。’如是,婆羅門,我觀此義已,無(wú)有恐怖,增于喜悅。

“諸有沙門、婆羅門毀彼自譽(yù),雖在閑居之處,猶有不凈之想。然我,梵志,亦非毀他,復(fù)非自譽(yù);諸有自嘆復(fù)毀他者,此非我有。所以然者?我今無(wú)有慢故,諸賢圣無(wú)有慢者,我最為上首。我觀比義已,倍復(fù)喜悅。

“諸有沙門求于利養(yǎng),不能自休,然我今日無(wú)有利養(yǎng)之求。所以然者?我今無(wú)求于人,亦自知足;然我知足之中,我最為上首。我觀此義已,倍復(fù)歡喜。

“諸有沙門、婆羅門心懷懈怠,不勤精進(jìn)親近閑靜之處,彼非我有。所以然者?我今有勇猛之心故,中不懈倦;諸有賢圣勇猛之心者,我最為上首也。我自觀此義已,倍增歡喜。

“我爾時(shí)復(fù)作是念:‘諸有沙門、婆羅門多諸忘失,居在閑處,雖有此行,猶有惡不善法,然我今日無(wú)有諸忘失。設(shè)復(fù),梵志,有忘失之人者,彼非我有;諸有賢圣之人不忘失者,我最為上首。’我今觀此義已,在閑居處,倍增歡喜。

“爾時(shí),我復(fù)作是念:‘諸有沙門、婆羅門意亂不定,彼便有惡不善法,與惡行共并。然我今日意終不亂,恒若一心;諸有亂意心不定者,彼非我有。所以然者?我恒一心,設(shè)有賢圣心一定者,我最為上首。’我今觀此義已,雖居閑靜之處,倍增歡喜。

“我爾時(shí)復(fù)作是念:‘諸有沙門、婆羅門愚癡暗冥,亦如群羊。彼人便有惡不善法,彼非我有;然我今日恒有智慧,無(wú)有愚癡,處在閑居。設(shè)有如此行者,彼非我有,我今智慧成就。諸有賢圣智慧成就者,我最為上首。’我今觀此義已,雖在閑居,倍增歡喜。

“我當(dāng)在閑居之中時(shí),設(shè)使樹木摧折、鳥獸馳走,爾時(shí)我作是念:‘此是大畏之林。’爾時(shí)復(fù)作是念:‘設(shè)使畏怖來(lái)者,當(dāng)求方便,不復(fù)使來(lái)。若我經(jīng)行有畏怖來(lái)者,爾時(shí)我亦不坐臥,要除畏怖,然后乃坐。設(shè)我住時(shí)有畏怖來(lái)者,爾時(shí)我亦非經(jīng)行,亦復(fù)不坐,要使除其畏怖,然后乃坐。設(shè)我坐時(shí)有畏怖來(lái)者,爾時(shí)我不經(jīng)行,要除畏怖,然后乃坐。若我臥時(shí)有畏怖來(lái)者,爾時(shí)我亦非經(jīng)行,亦復(fù)不坐,要使除其畏怖,然后乃臥。’

“梵志當(dāng)知:諸有沙門、婆羅門日夜之中不解道法,我今說(shuō)彼人極為愚惑。然我,梵志,日夜之中解于道法,加有勇猛之心,亦不虛妄,意不錯(cuò)亂,恒若一心,無(wú)貪欲想,有覺(jué)、有觀,念持喜、樂(lè),游于初禪;是謂,梵志,是我初心于現(xiàn)法中而自?shī)蕵?lè)。若除有覺(jué)、有觀,內(nèi)有歡喜,兼有一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定念喜,游于二禪;是謂,梵志,第二之心于現(xiàn)法中而得歡樂(lè)。我自觀知內(nèi)無(wú)念欲,覺(jué)身快樂(lè),諸賢圣所希望,護(hù)念歡樂(lè),游于三禪;是謂,梵志,第三之心。若復(fù)苦樂(lè)已除,無(wú)復(fù)憂喜,無(wú)苦無(wú)樂(lè),護(hù)念清凈,游于四禪;是謂,梵志,第四增上之心,而自覺(jué)知游于心意。

“當(dāng)我在閑居之時(shí),有此四增上之心。我以此三昧之心,清凈無(wú)瑕穢,亦無(wú)結(jié)使,得無(wú)所畏,自識(shí)宿命無(wú)數(shù)劫事。爾時(shí),我憶宿命之事,一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生,成敗之劫,皆悉分別:‘我曾生彼,字某、名某,食如是之食,受如是苦樂(lè),從彼終而此間生,死此生彼。’因緣本末,皆悉明了。

“梵志當(dāng)知:我初夜時(shí)而得初明,除其無(wú)明,無(wú)復(fù)暗冥,心樂(lè)閑居而自覺(jué)知。復(fù)以三昧心無(wú)瑕穢,亦無(wú)結(jié)使,心意在定,得無(wú)所畏。復(fù)知眾生生者、死者,我復(fù)以天眼觀眾生類,生者、死者,善色、惡色,善趣、惡趣,若好、若丑,隨行善惡,皆悉分別。諸有眾生身行惡,口行惡,意行惡,誹謗賢圣,恒懷邪見(jiàn),與邪見(jiàn)相應(yīng),身壞命終,生地獄中。諸有眾生身行善行,口修善行,意修善行,不誹謗賢圣,恒修正見(jiàn),與正見(jiàn)相應(yīng),身壞命終,生善處天上。復(fù)以天眼清凈無(wú)瑕穢,觀眾生類,生者、死者,善色、惡色,善趣、惡趣,若好、若丑,隨其行本,皆悉知之。

“梵志當(dāng)知:若中夜時(shí)得第二明,無(wú)復(fù)暗冥,而自覺(jué)知樂(lè)于閑居。我復(fù)以三昧心清凈無(wú)瑕穢,亦無(wú)結(jié)使,心意得定,得無(wú)所畏,得盡漏心,亦知此苦如實(shí)不虛。當(dāng)我爾時(shí)得此心時(shí),欲漏、有漏、無(wú)明漏心得解脫;已得解脫,便得解脫智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。

“是謂,梵志,我后夜時(shí)得第三明,無(wú)復(fù)暗冥。云何,梵志,頗有此心:如來(lái)有欲心、瞋恚心、愚癡心,未盡在閑居之處?梵志,莫作是觀!所以然者?如來(lái)今日諸漏永除,恒樂(lè)閑居,不在人間,然我今日觀此二義已,樂(lè)閑居之處。云何為二?又自游閑居之處,兼度眾生,不可稱計(jì)。”

爾時(shí),生漏梵志白佛言:“以為眾生愍度一切。”梵志復(fù)白佛言:“止!止!世尊,所說(shuō)過(guò)多,猶如僂者得伸,迷者得道,盲者得眼目,在暗見(jiàn)明;如是,沙門瞿曇無(wú)數(shù)方便而為說(shuō)法。我今歸佛、法、眾,自今以后受持五戒,不復(fù)殺生,為優(yōu)婆塞�！�

爾時(shí),生漏梵志聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在拘深瞿師園中——過(guò)去四佛所居之處。

爾時(shí),王優(yōu)填及五百女人、舍彌夫人等,欲詣園觀游戲。當(dāng)于爾時(shí),舍衛(wèi)城中有一比丘,便作是念:“與世尊別久,欲往禮敬、承受、問(wèn)訊�！睜枙r(shí),彼比丘到時(shí),著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;食后,除去衣缽坐具,又以神足飛在虛空,往詣拘深園中。爾時(shí),彼比丘還舍神足,往詣林中,在一閑靜之處,結(jié)跏趺坐,正身正意,系念在前。

爾時(shí),舍彌夫人將五百女人等,往到此林。是時(shí),舍彌夫人遙見(jiàn)比丘以道神足在樹下坐,見(jiàn)已,往至比丘前,頭面禮足,在前叉手而住;及五百夫人皆悉頭面禮足,亦復(fù)叉手而圍繞之。

爾時(shí),優(yōu)填王遙見(jiàn)五百女人叉手,繞此比丘而住,見(jiàn)已,便作是念:“此中必當(dāng)有群鹿!若當(dāng)有雜獸,必然不疑。”爾時(shí),王乘馬急走,往詣女人聚中。

是時(shí),舍彌夫人遙見(jiàn)王來(lái),便作是念:“此優(yōu)填王極為兇惡,備能取此比丘害之�！笔菚r(shí),夫人舉右手白王曰:“大王當(dāng)知:此是比丘,勿復(fù)驚怖!”

是時(shí),王即下馬舍弓,來(lái)至比丘所,謂比丘言:“比丘,與我說(shuō)法�！�

是時(shí),彼比丘即舉眼仰觀王,默然不語(yǔ)。

爾時(shí),王復(fù)語(yǔ)比丘曰:“速與我說(shuō)法!”

爾時(shí),比丘復(fù)舉眼仰觀王已,默然不語(yǔ)。

是時(shí),王復(fù)作是念:“我今可問(wèn)禪中間事:若當(dāng)與我說(shuō)者,當(dāng)供養(yǎng)之,盡其形壽,施與衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥;設(shè)不與我說(shuō)者,當(dāng)取殺之!”爾時(shí),王復(fù)語(yǔ)比丘言:“比丘,與我說(shuō)法�！睜枙r(shí),彼比丘亦默然不對(duì)。

爾時(shí),樹神即知其心,便遙化作鹿群,欲亂王耳目,使起異想。是時(shí),王遙見(jiàn)鹿已,便作是念:“今且舍此沙門,沙門竟當(dāng)何所至湊!”即乘馬往射群鹿。

是時(shí),夫人白道人曰:“比丘,今為所詣?”

比丘曰:“欲至四佛住處往覲世尊�！�

夫人白言:“比丘,今正是時(shí),速往所在,勿復(fù)住此,為王所害者,罪王甚重�！�

是時(shí),彼比丘即從座起,收攝衣缽,飛在虛空,遠(yuǎn)逝而去。是時(shí),夫人見(jiàn)道人在虛空中高飛而去,便遙語(yǔ)王曰:“惟愿大王觀此比丘有大神足,今在虛空踴沒(méi)自在。今此比丘尚有此力,何況釋迦文佛而可及乎?”

是時(shí),彼比丘到瞿師園中,還舍神足,以常凡法至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),世尊問(wèn)比丘曰:“云何,比丘,在舍衛(wèi)城勞于夏坐乎?隨時(shí)乞食不亦倦耶?”

比丘曰:“我在舍衛(wèi)城實(shí)無(wú)所倦。”

佛語(yǔ)比丘:“今日何故來(lái)至此間?”

比丘白佛:“故來(lái)覲尊,問(wèn)訊起居�！�

世尊告曰:“汝今見(jiàn)我及見(jiàn)此四佛住處耶?汝今得脫王手甚為大奇,汝何為不與王說(shuō)法?又復(fù)優(yōu)填王作是言:‘比丘,今當(dāng)為我說(shuō)法,汝今何故不為我說(shuō)法?’若當(dāng)比丘與王說(shuō)法者,優(yōu)填王極懷歡喜,已有歡喜,盡其形壽供養(yǎng)衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥。”

是時(shí),比丘白佛言:“時(shí),王欲問(wèn)禪中間事,是故不報(bào)此義耳!”

世尊告曰:“汝比丘,何故不與王說(shuō)禪中間事?”

比丘報(bào)曰:“優(yōu)填王用此禪為?本懷兇暴,無(wú)有慈心,殺害眾生不可稱計(jì),與欲相應(yīng),三毒熾盛,沒(méi)在深淵,不睹正法,習(xí)惑無(wú)知,諸惡普集,行于驕慢,依王力勢(shì),貪著財(cái)寶,輕慢世人,盲無(wú)有眼,此人復(fù)用禪為?夫禪定法,諸法中妙,難可覺(jué)知,無(wú)有形相,非心所測(cè),此非常人所及,乃是智者所知。以是之故,不與王說(shuō)法�！�

是時(shí),世尊告曰:“若有朽故之衣,要須浣之乃凈。極盛欲心,要當(dāng)觀不凈之想,然后乃除。若瞋恚盛者,以慈心除之。愚癡之暗,以十二緣法然后除盡。比丘,何故不與優(yōu)填王說(shuō)法?設(shè)當(dāng)與說(shuō)法者,王極歡喜,正使極盛之火猶可滅之,何況人哉?”爾時(shí),彼比丘默然不語(yǔ)。

爾時(shí),佛告比丘:“如來(lái)處世,甚奇!甚特!設(shè)天、龍、鬼、神、乾沓惒問(wèn)如來(lái)義者,吾當(dāng)與說(shuō)之;若使國(guó)王、大臣、人民之類問(wèn)如來(lái)義者,亦當(dāng)與說(shuō)之;若剎利四姓來(lái)問(wèn)義者,亦當(dāng)與說(shuō)之。所以然者?今日如來(lái)得四無(wú)所畏,說(shuō)法無(wú)有怯弱;亦得四禪,于中自在,兼得四神足,不可稱計(jì),行四等心。是故如來(lái)說(shuō)法無(wú)有怯弱,非羅漢、辟支佛所能及也,是故如來(lái)說(shuō)法亦無(wú)有難。汝今,諸比丘,當(dāng)求方便,行四等心:慈、悲、喜、護(hù)。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!

“所以然者?若比丘所為眾生善知識(shí),遇及一切父母知親,盡當(dāng)以四事教令知法。云何為四?一者、當(dāng)恭敬于佛,是時(shí)如來(lái)者,至真、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師,號(hào)佛、眾佑,度人無(wú)量;當(dāng)求于法,修行正真之法,除穢惡之行,此是智者之所修行;復(fù)當(dāng)方便供養(yǎng)眾僧,如來(lái)眾者,恒共和合,無(wú)有諍訟,法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解說(shuō)知見(jiàn)成就,所謂四雙八輩、十二賢士,此是如來(lái)圣眾,可尊、可貴,世間無(wú)上福田;復(fù)當(dāng)勸助使行賢圣法、律,無(wú)染無(wú)污,寂靜無(wú)為。若有比丘欲行道者,普共行此四事之法。所以然者?法之恭養(yǎng)三尊,最尊、最上,無(wú)能及者。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四事行跡。云何為四?有樂(lè)行跡所行愚惑,此名初行跡;復(fù)有樂(lè)行跡所行速疾;復(fù)有苦行跡所行愚惑;復(fù)有苦行跡所行速疾。

“彼云何名為樂(lè)行跡所行愚惑?或有一人貪欲熾盛,瞋恚、愚癡熾盛,所行甚苦,不與行本相應(yīng),彼人五根愚暗,亦不捷疾。云何為五?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根。若以愚意求三昧盡有漏者,是謂名為樂(lè)行跡鈍根得道者也。

“彼云何名為樂(lè)根行跡速疾?或有一人無(wú)欲.無(wú)淫;然于貪欲恒自偏少不殷勤,為瞋恚、愚癡極為減少,五根捷疾,無(wú)有放逸。云何為五?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根,是謂五根。然得五根,成于三昧,盡有漏,成無(wú)漏,是謂名為利根行于道跡也。

“彼云何名為苦行跡行于愚惑?或有一人淫意偏多,瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自?shī)蕵?lè),盡有漏,成無(wú)漏,是謂名為苦行跡鈍根者也。

“云何苦行跡行于速疾?于是,或一有人少欲、少淫,無(wú)有瞋恚,亦不起想行此三法。爾時(shí),有此五根,無(wú)有缺漏。云何為五?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根,是謂為五。彼以此法得三昧,盡有漏,成無(wú)漏,是謂苦行跡利根者也。

“是謂比丘有此四行跡,當(dāng)求方便,舍前三行跡,后一行者當(dāng)共奉行。所以然者?苦行跡三昧者難得,以得便成道,久存于世。所以然者?不可以樂(lè)求樂(lè),由苦然后成道。是故,諸比丘,恒以方便,成此行跡。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),四梵志皆得五通,修行善法,普集一處,作是論議:“此伺命來(lái)時(shí)不避豪強(qiáng),各共隱藏,使伺命不知來(lái)處�！�

爾時(shí),一梵志飛在空中,欲得免死,然不免其死,即在空中而命終。第二梵志復(fù)入大海水底,欲得免死,即于彼命終。彼第三梵志欲得免死,入須彌山腹中,復(fù)于中死。彼第四梵志入地至金剛際,欲得免死,復(fù)即彼而命終。

爾時(shí),世尊以天眼觀見(jiàn)四梵志,各各避死,普共命終。爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“非空非海中,非入山石間,

無(wú)有地方所,脫之不受死�！�

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于是,比丘,有梵志四人集在一處,欲得免死,各歸所奔,故不免死。一人在空,一人入海水,一人入山腹中,一人入地,皆共同死。是故,諸比丘,欲得免死者,當(dāng)思惟四法本。云何為四?一切行無(wú)常,是謂初法本,當(dāng)念修行;一切行苦,是謂第二法本,當(dāng)共思惟;一切法無(wú)我,此第三法本,當(dāng)共思惟;滅盡為涅槃,是謂第四法本,當(dāng)共思惟。如是,諸比丘,當(dāng)共思惟此四法本。所以然者?便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱,此是苦之元本。是故,諸比丘,當(dāng)求方便,成此四法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“三十三天有四園觀,諸天于中而自?shī)蕵?lè),五樂(lè)自?shī)�。云何為�?難檀槃那園觀、粗澀園觀、晝夜園觀、雜種園觀。然四園之內(nèi)有四浴池:極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清徹浴池。云何為四?一者、難陀浴池,二名、難陀頂浴池,三名、蘇摩浴池,四名、歡悅浴池。比丘當(dāng)知:四園之內(nèi)有此四浴池,令人身體香潔,無(wú)有塵垢。

“何以故名為難檀槃那園?若三十三天入難檀槃那園已,心性喜悅,不能自勝,于中而自?shī)蕵?lè),故名為難檀槃那園。

“復(fù)以何故名為粗澀園觀?若三十三天入此園中已,身體極粗。猶如冬時(shí)以香涂身,身體極粗;此亦如是,若三十三天入此園中已,身體極粗,不與常同。以是之故,名為粗澀園觀。

“復(fù)以何故名為晝夜之園?若使三十三天入此園中已,爾時(shí)諸天顏色各異,作若干種形體。猶如婦女著種種衣裳,不與本形同;此亦如是,若三十三天入此園中已,作若干種色,不與本同。以是故,名為晝夜之園。

“復(fù)以何故名為雜種之園?爾時(shí),最尊之天及中天、下天,入此園已,皆同一類。設(shè)復(fù)最下之天不得入余三園中,猶如轉(zhuǎn)輪圣王所入之園,余王不復(fù)得入園中浴洗,人民之類正可得遙見(jiàn)耳!此亦如是,若最尊神天所入園中浴洗,余小天不復(fù)得入。是故名為雜種浴池。

“復(fù)以何故名為難陀浴池?若三十三天入此池中已,極懷歡悅,是故名為難陀浴池。

“復(fù)以何故名為難陀頂浴池?若三十三天入此池中已,兩兩捉手摩其頂而浴洗,正使天女亦復(fù)如是,以是之故,名為難陀頂浴池。

“復(fù)以何故名為蘇摩浴池?若三十三天入此池中已,爾時(shí)諸天顏貌,盡同人色,無(wú)有若干,是故名為蘇摩浴池。

“復(fù)以何故名為歡悅浴池?若三十三天入此池中已,盡無(wú)驕慢上下之想,望意偏少,爾時(shí)盡同一心而浴洗,故名為歡悅浴池。是謂,比丘,有此因緣,便有此之名。

“今如來(lái)正法之中亦復(fù)如是,有四園之名。云何為四?一者、慈園,二者、悲園,三者、喜園,四者、護(hù)園。是謂,比丘,如來(lái)正法之中有此四園。

“復(fù)以何故名為慈園?比丘當(dāng)知:由此慈園生梵天上,從梵天終,當(dāng)生豪尊之家,饒財(cái)多寶,恒有五樂(lè)自?shī)?未曾離目,以是之故,名為慈園。

“復(fù)以何故名為悲園?比丘當(dāng)知:若能親近悲解脫心,生梵光音天;若來(lái)生人中,生豪族家,無(wú)有瞋恚,亦饒財(cái)多寶,故名為悲園。

“復(fù)以何故名為喜園?若能親近喜園者,生光音天;若來(lái)生人間,國(guó)王家生,恒懷歡喜,故名為喜園。

“復(fù)以何故名為護(hù)園?若有人親近護(hù)者,生無(wú)想天,壽八萬(wàn)四千劫;若復(fù)來(lái)生人中,當(dāng)生中國(guó)家,亦無(wú)瞋恚,恒護(hù)一切非法之行,以是故名為護(hù)園。

“比丘當(dāng)知:如來(lái)正法之中有此四園,使諸聲聞得游戲其中。然如來(lái)此四園之中有四浴池,使我聲聞?dòng)谥邢丛《�自游�?盡有漏,成無(wú)漏,無(wú)復(fù)塵垢。云何為四?一名、有覺(jué)有觀浴池,二名、無(wú)覺(jué)無(wú)觀浴池,三名、護(hù)念浴池,四名、不苦不樂(lè)浴池。

“以何等故名為有覺(jué)有觀浴池?若有比丘得初禪已,于諸法中恒有覺(jué)、觀,思惟諸法,除去結(jié)纏,永無(wú)有余,以是之故,名為有覺(jué)有觀。

“復(fù)以何故名為無(wú)覺(jué)無(wú)觀浴池?若有比丘得二禪已,滅有覺(jué)、有觀,以禪為食,以是故名之為無(wú)覺(jué)無(wú)觀。

“復(fù)以何故名為護(hù)念浴池?若比丘得三禪已,滅有覺(jué)、有觀,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,恒護(hù)念三禪,以是之故,名為護(hù)念浴池。

“復(fù)以何故名為不苦不樂(lè)浴池?若有比丘得四禪已,亦不念樂(lè),復(fù)不念苦,亦不念過(guò)去當(dāng)來(lái)之法,但用心于現(xiàn)在法中,以是之故,名為不苦不樂(lè)浴池。

“是故,諸比丘,如來(lái)正法之中有此四浴池,使我聲聞?dòng)谥邢丛?滅二十一結(jié),度生死海,入涅槃城。是故,諸比丘,若欲度此生死海者,當(dāng)求方便,滅二十一結(jié),入涅槃城。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“猶如四大毒蛇極為兇暴,舉著一函中。若有人從四方來(lái),欲令活、不求死,欲求樂(lè)、不求苦,不愚不暗,心意不亂,無(wú)所系屬。是時(shí),若王、若王大臣喚此人而告之曰:‘今有四大毒蛇極為兇暴,汝今當(dāng)隨時(shí)將養(yǎng),沐浴令凈,隨時(shí)飲食,無(wú)令使乏。今正是時(shí),可往施行。’是時(shí),彼人心懷恐懼,不敢直前,便舍馳走,莫知所湊。復(fù)重告彼人作是語(yǔ):‘今使五人皆持刀劍而隨汝后,其有獲汝者,當(dāng)斷其命,不足稽遲!’

“是時(shí),彼人畏四大毒蛇,復(fù)畏五人捉持刀劍者,馳走東西,不知如何?復(fù)告彼人曰:‘今復(fù)使六怨家使隨汝后,其有得者,當(dāng)斷其命;欲所為者,可時(shí)辦之。’是時(shí),彼人畏四大毒蛇,復(fù)畏五人持刀杖者,復(fù)畏六怨家,便馳走東西。彼人若見(jiàn)空墟之中,欲入中藏,若值空舍,若破墻間無(wú)堅(jiān)牢處,若見(jiàn)空器,盡無(wú)所有。若復(fù)有人與此人親友,欲令免濟(jì),便告之曰:‘此間空閑之處多諸賊寇,欲所為者,今可隨意。’

“是時(shí),彼人復(fù)畏四大毒蛇,復(fù)畏五人持刀杖者,復(fù)畏六怨家,復(fù)畏空墟村中,便馳走東西。彼人前行,若見(jiàn)大水極深且廣,亦無(wú)人民及橋梁可度得至彼岸,然復(fù)彼人所立之處多諸惡賊。是時(shí),彼人作是思惟:‘此水極為深廣,饒諸賊寇,當(dāng)云何得度彼岸?我今可集聚材木草蘘作筏,依此筏從此岸得至彼岸。’是時(shí),彼人便集薪草作筏已,即得至彼岸,志不移動(dòng)。

“諸比丘當(dāng)知:我今作喻,當(dāng)念解之。說(shuō)此義時(shí),為有何義?言四毒蛇者,即四大是也。云何為四大?所謂地種、水種、火種、風(fēng)種,是謂四大。五人持刀劍者,此是五盛陰也。云何為五?所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識(shí)陰是也。六怨家者,欲愛(ài)是也�？沾逭�,內(nèi)六入是也。云何為六?所謂六入者:眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。

“若有智慧者而觀眼時(shí),盡空無(wú)所有,亦不牢固;若復(fù)觀耳、鼻、口、身、意時(shí),盡空無(wú)所有,皆虛、皆寂,亦不牢固。云水者,四流是也。云何為四?所謂欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流。大筏者,賢圣八品道是也。云何為八?正見(jiàn)、正治、正語(yǔ)、正方便、正業(yè)、正命、正念、正定,是謂賢圣八品道也。水中求度者,善權(quán)方便精進(jìn)之力也。此岸者,身邪也;彼岸者,滅身邪也。此岸者,阿阇世國(guó)界也;彼岸者,毗沙王國(guó)界也。此岸者,波旬國(guó)界也;彼岸者,如來(lái)之境界也�！�

是時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí),世尊與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),舍衛(wèi)城中有一優(yōu)婆塞,而命終還生舍衛(wèi)城中大長(zhǎng)者家,最大夫人妊身。爾時(shí),世尊以天眼觀,清凈無(wú)瑕穢,見(jiàn)此優(yōu)婆塞生舍衛(wèi)城中最富長(zhǎng)者家。即于其日,復(fù)有梵志身壞命終,生地獄中,爾時(shí)世尊亦以天眼觀。復(fù)即以其日,阿那邠邸長(zhǎng)者命終,生善處天上,是時(shí)世尊亦以天眼觀。即以其日,有一比丘而取滅度,世尊亦以天眼觀見(jiàn)。

爾時(shí),世尊見(jiàn)此四事已,便說(shuō)斯偈:

“若人受胞胎,惡行入地獄,

善者生天上,無(wú)漏入涅槃。

賢者今受胎,梵志入地獄,

須達(dá)生天上,比丘取滅度�！�

是時(shí),世尊從靜室起,詣普集講堂而就坐。爾時(shí),世尊告諸比丘:“今有四事,若人能修行者,身壞命終,得生人中。云何為四?所謂身、口、意、命清凈無(wú)瑕穢者,若命終時(shí)得生人中。

“若復(fù),比丘,更有四法,有人習(xí)行者,入地獄中。云何為四?所謂身、口、意、命不清凈。是謂,比丘,有此四法,若有人親近者,身壞命終,生地獄中。

“復(fù)次,比丘,復(fù)有四法,習(xí)修行者,生善處天上。云何為四?惠施、仁愛(ài)、利人、等利。是謂,比丘,有人行此法者,身壞命終,生善處天上。

“復(fù)次,比丘,更有四法,若有人此法者,身壞命終,盡有漏,成無(wú)漏,心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。云何為四?有覺(jué)有觀禪、無(wú)覺(jué)無(wú)觀禪、護(hù)念禪、苦樂(lè)滅禪,是謂比丘有四事法。若有人習(xí)行者,盡有漏,成無(wú)漏,心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。

“是故,諸比丘,若有姓姓子、四部之眾,欲生人中者,當(dāng)求方便,行身、口、意、命清凈;若得生天上者,亦當(dāng)求方便,行四恩;若得盡有漏,成無(wú)漏,心解脫、智慧解脫,亦當(dāng)求方便,行四禪。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在毗舍離城外林中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我昔未成佛道時(shí),爾時(shí)依彼大畏山而住。是時(shí)彼山,其有欲心、無(wú)欲心入中者衣毛皆豎。若復(fù)極盛熱時(shí),野馬縱橫,露其形體而坐,夜便入深林中。若復(fù)極寒之日,風(fēng)雨交流,晝便入林中,夜便露坐。

“我爾時(shí),正能誦一偈,昔所未聞,昔所未見(jiàn)也:

“‘澹淡夜安,大畏山中,

露其形體,是我誓愿。’

“若我至冢間,取彼死人之衣,而覆形體。爾時(shí),若案吒村人來(lái)取木支,著我耳中,或著鼻中,或有唾者,或有溺者,或以土坌其身上;然我爾時(shí),終不起意,向彼人民。爾時(shí),有此護(hù)心。爾時(shí),有牛畜之處,設(shè)見(jiàn)犢子屎,便取食之;若無(wú)犢子屎者,便取大牛屎食之。爾時(shí),食此之食,我復(fù)作是念:‘今用食為?乃可終日不食。’時(shí)我以生此念,諸天便來(lái)到我所,而作是言:‘汝今勿復(fù)斷食;若當(dāng)斷食者,我當(dāng)以甘露精氣相益,使存其命。’爾時(shí),我復(fù)作是念:‘今以斷食,何緣復(fù)使諸天送甘露與我?今身將有虛詐。’是時(shí),我復(fù)作是念:‘今可食麻米之余。’

“爾時(shí),日食一麻一米,形體劣弱,骸骨相連,頂上生瘡,皮肉自墮。猶如敗壞瓠盧,亦不成就我頭;爾時(shí)亦復(fù)如是,頂上生瘡,皮肉自墮,皆由不食故也。亦如深水之中,星宿現(xiàn)中;爾時(shí)我眼亦復(fù)如是,皆由不食故。猶如故車敗壞;我身亦復(fù)如是,皆悉敗毀,不可承順。亦如駱駝腳跡;兩尻亦復(fù)如是,若我以手按摩腹時(shí)便值脊骨,若按脊時(shí)復(fù)值腹皮。身體羸弱者,皆由不食故。

“我爾時(shí),復(fù)以一麻一米,以此為食,竟無(wú)所益,亦復(fù)不得上尊之法。若我意中欲大小便者,即便倒地,不能自起居。是時(shí),諸天見(jiàn)已,便作是說(shuō):‘此沙門瞿曇以取滅度。’或復(fù)有諸天,而作是說(shuō):‘此沙門未命終,今必命終。’或復(fù)有諸天,而作是說(shuō):‘此沙門亦非命終,此沙門實(shí)是阿羅漢,夫羅漢之法有此苦行。’

“我爾時(shí),猶有神識(shí),知外來(lái)機(jī)趣。時(shí),我復(fù)作是念:‘今可入無(wú)息禪中。’便入無(wú)息禪中,數(shù)出入息,我今以數(shù)出入息,覺(jué)知有氣從耳中出,是時(shí)風(fēng)聲如似雷嗚。爾時(shí),復(fù)作是念:‘我今閉口塞耳,使息不出。’息以不出,是時(shí)內(nèi)氣便從手腳中出,正使氣不得從耳、鼻、口出,爾時(shí)內(nèi)聲如似雷吼,我爾時(shí)亦復(fù)如是,是時(shí)神識(shí)猶隨身回。

“是時(shí),復(fù)作是念:‘我宜更入無(wú)息禪中。’是時(shí),盡寒諸孔之息,我以塞諸出入息。是時(shí),便患頭額痛,如似有人以鉆鉆頭,我亦如是極苦頭痛。爾時(shí),我故有神識(shí),爾時(shí)我復(fù)作是念:‘我今更可坐禪,息氣不得出入。’爾時(shí),我便塞出入息,是時(shí)諸息盡集腹中。爾時(shí),息轉(zhuǎn)時(shí)極為少類。猶如屠牛之家,以刀殺牛;我亦如是,極患苦痛。亦如兩健人共執(zhí)一劣人于火上炙,極患疼痛,不可堪忍;我亦如是,此苦疼痛不可具陳。爾時(shí),我猶有神識(shí)存。當(dāng)我爾時(shí)坐禪之日,形體不作人色;其中有人見(jiàn)已,而作是說(shuō):‘此沙門顏色極黑。’有人見(jiàn)已,而作是說(shuō):‘此沙門顏色似終。’比丘當(dāng)知:我六年之中作此苦行,不得上尊之法。

“爾時(shí),我作是念:‘今日可食一果。’爾時(shí)我便食一果。當(dāng)我食一果之日,身形萎弱,不能自起居,如年百二十,骨節(jié)離散,不能扶持。比丘當(dāng)知:爾時(shí)一果者,如似今日小棗耳!爾時(shí),我復(fù)作是念:‘此非成道之本,故當(dāng)更有余道。’爾時(shí),我復(fù)作是念:‘我自憶昔日,在父王樹下無(wú)淫、無(wú)欲,除去惡不善法,游于初禪;無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,游于二禪,護(hù)念清凈,無(wú)有眾想,游于三禪;無(wú)復(fù)苦樂(lè),意念清凈,游于四禪。此或能是道,我今當(dāng)求此道。’

“我六年之中勤苦求道而不克獲;或臥荊棘之上;或臥板木鐵釘之上;或懸鳥身體遠(yuǎn)地,兩腳在上而頭首向地;或交腳蹲踞;或養(yǎng)長(zhǎng)須發(fā),未曾剪除;或日暴火炙;或盛冬坐冰,身體沒(méi)水;或寂寞不語(yǔ);或時(shí)一食,或時(shí)二食,或時(shí)三食、四食,乃至七食;或食菜果,或食稻麻,或食草根,或食木實(shí),或食華香,或食種種果蓏;或時(shí)裸形,或時(shí)著弊壞之衣,或著莎草之衣,或著毛毳之衣;或時(shí)以人發(fā)覆形,或時(shí)養(yǎng)發(fā),或時(shí)取他發(fā)益戴。如是,比丘,吾昔苦行乃至于斯,然不獲四法之本。云何為四?所謂賢圣戒律難曉難知,賢圣智慧難曉難知,賢圣解脫難曉難知,賢圣三昧難曉難知。是謂,比丘,有此四法,吾昔苦行不獲此要。

“爾時(shí),我復(fù)作是念:‘吾今要當(dāng)求無(wú)上之道。何者是無(wú)上之道?所謂向四法是也——賢圣戒律、賢圣三昧、賢圣智慧、賢圣解脫。’爾時(shí),我復(fù)作是念:‘不可以此羸劣之體,求于上尊之道。多少食精微之氣,長(zhǎng)育身體,氣力熾盛,然后得修行道。’當(dāng)食精微之氣,時(shí)五比丘舍我還退:‘此沙門瞿曇性行錯(cuò)亂,以舍真法而就邪業(yè)。’

“當(dāng)我爾時(shí),即從座起,東向經(jīng)行。是時(shí),我復(fù)作是念:‘過(guò)去久遠(yuǎn)恒沙諸佛,成道之處為在何所?’是時(shí),虛空神天住在上,而語(yǔ)我曰:‘賢士當(dāng)知:過(guò)去恒沙諸佛世尊,坐于道樹清涼蔭下而得成佛。’時(shí),我復(fù)作是念:‘為坐何處得成佛道?坐耶?立耶?’是時(shí),諸天復(fù)來(lái)告我,而作是說(shuō):‘過(guò)去恒沙諸佛世尊,坐于草褥,然后成佛。’

“是時(shí),去我不遠(yuǎn),有吉祥梵志在側(cè)刈草,即往至彼,問(wèn):‘汝是何人?為名何等?為有姓耶?’梵志報(bào)曰:‘我名吉祥,其姓弗星。’我爾時(shí)語(yǔ)彼人曰:‘善哉!善哉!如是姓字,世之希有;姓名不虛,必成其號(hào),當(dāng)使現(xiàn)世吉無(wú)不利,生、老、病、死,永使除盡。汝姓弗星,與我共同。吾今欲有所求,見(jiàn)惠少草。’吉祥問(wèn)曰:‘瞿曇,今日用斯草為?’爾時(shí),我報(bào)吉祥曰:‘吾欲敷樹王下求于四法。云何為四?所謂賢圣戒律、賢圣三昧、賢圣智慧、賢圣解脫。’

“比丘當(dāng)知:爾時(shí),吉祥躬自執(zhí)草詣樹王所。吾即坐其上,正身正意,結(jié)跏趺坐,系念在前。爾時(shí),貪欲意解,除諸惡法,有覺(jué)、有觀,游志初禪;有覺(jué)、有觀除盡,游志二、三禪;護(hù)念清凈,憂喜除盡,游志四禪。我爾時(shí)以清凈之心,除諸結(jié)使,得無(wú)所畏,自識(shí)宿命無(wú)數(shù)來(lái)變。我便自憶無(wú)數(shù)世事,或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬(wàn)生,成劫、敗劫、無(wú)數(shù)成劫、無(wú)數(shù)敗劫、無(wú)數(shù)成敗之劫,我曾死此生彼,從彼命終而來(lái)生此,原其本末因緣所從,憶如此無(wú)數(shù)世事。

“我復(fù)以天眼清凈無(wú)瑕穢,觀眾生類生者、終者,善趣、惡趣、善色、惡色,若好、若丑,隨其行本,皆悉知之�；蛴斜娚�身修惡行,口修惡行,意修惡行,誹謗賢圣,造邪業(yè)本,與邪見(jiàn)相應(yīng),身壞命終,生地獄中。或有眾生之類,身、口、意行善,不誹謗賢圣,與正見(jiàn)相應(yīng),身壞命終,生于人間,是謂此眾生身、口、意行無(wú)有邪業(yè)。我以三昧之心清凈無(wú)瑕穢,有漏盡,成無(wú)漏,心解脫、智慧解脫:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受胎,如實(shí)知之。即成無(wú)上正真之道。

“若使比丘,或有沙門、婆羅門明了諸趣,然此趣原本吾昔未始不行,除一凈居天上不來(lái)此世;或復(fù)沙門、婆羅門當(dāng)可所生之處,然我不生者,則非其宜,已生凈居天,不復(fù)來(lái)此世間。卿等以得賢圣戒律,我亦得之;賢圣三昧,卿等亦得,我亦得之;賢圣智慧,卿等亦得,我亦得之;賢圣解脫,卿等亦得,我亦得之;賢圣解脫知見(jiàn),卿等亦得,我亦得之;以斷胞胎之根,生死永盡,更不復(fù)受胞胎。

“是故,諸比丘,當(dāng)求方便,成就四法。所以然者?若比丘得此四法者,成道不難,如我今日成無(wú)上正真之道,皆由四法而得成果。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去久遠(yuǎn),三十三天釋提桓因及將諸玉女,詣難檀槃那園游。

“是時(shí),有一天人便說(shuō)此偈:

“‘不見(jiàn)難檀園,則不知有樂(lè),

諸天之所居,無(wú)有過(guò)是者。’

“是時(shí),更有天語(yǔ)彼天言:‘汝今無(wú)智,不能分別正理:憂苦之物,反言是樂(lè);無(wú)牢之物,而言是牢;無(wú)常之物,反言是常;不堅(jiān)要之物,復(fù)言堅(jiān)要。所以然者?汝竟不聞如來(lái)說(shuō)偈乎?

“‘一切行無(wú)常,生者必有死,

不生必不死,此滅最為樂(lè)。’

“‘彼有此義,又有此偈,云何方言此處最為樂(lè)耶?

“‘汝今當(dāng)知:如來(lái)亦說(shuō)有四流法,若一切眾生沒(méi)在此流者,終不得道。云何為四?所謂欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流。

“‘云何名為欲流?所謂五欲是也。云何為五?所謂若眼見(jiàn)色起眼識(shí)想,若耳聞聲起識(shí)想,若鼻嗅香起識(shí)想,若舌知味起識(shí)想,若身知細(xì)滑起識(shí)想;是謂名為欲流。

“‘云何名為有流?所謂有者,三有是也。云何為三?所謂欲有、色有、無(wú)色有,是謂名為有流也。

“‘云何名為見(jiàn)流?所謂見(jiàn)流者;世有常、無(wú)常;世有邊見(jiàn)、無(wú)邊見(jiàn);彼身彼命、非身非命;有如來(lái)死無(wú)如來(lái)死,若有如來(lái)死若無(wú)如來(lái)死,亦非有如來(lái)死,亦非無(wú)如來(lái)死,是謂名為見(jiàn)流。

“‘彼云何無(wú)明流?所謂無(wú)明者,無(wú)知、無(wú)信、無(wú)見(jiàn),心意貪欲,恒有希望,及其五蓋;貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調(diào)戲蓋、疑蓋。若復(fù)不知苦、不知集、不知盡、不知道,是謂名為無(wú)明流。天子當(dāng)知:如來(lái)說(shuō)此四流,若有人沒(méi)在此者,亦不能得道。’

“是時(shí),彼天聞此語(yǔ)已,猶如力士屈伸臂頃,從三十三天沒(méi),來(lái)至我所,頭面禮足,在一面立。爾時(shí),彼天而白我言:‘善哉!世尊,快說(shuō)此語(yǔ)!如來(lái)乃說(shuō)四流。若凡夫之人不聞此四流者,則不獲四樂(lè)。云何為四?所謂休息樂(lè)、正覺(jué)樂(lè)、沙門樂(lè)、涅槃樂(lè)。若凡夫之人不知此四流者,不獲此四樂(lè)。’作是語(yǔ)已,我復(fù)告曰:‘如是,天子,如汝所言,若不覺(jué)此四流,則不覺(jué)此四樂(lè)。’

“我時(shí)與彼天人漸漸共論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不凈想,漏為大患,出要為樂(lè)。爾時(shí),天人以發(fā)歡喜之心;是時(shí),我便廣演說(shuō)四流之法,及說(shuō)四樂(lè)。爾時(shí),彼天專心一意,思惟此法已,諸塵垢盡,得法眼凈。我今亦說(shuō)此四法、四樂(lè),便得四諦之法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)修無(wú)常想,當(dāng)廣布無(wú)常想。已修無(wú)常想,廣布無(wú)常想,斷欲界愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),盡斷無(wú)明,盡斷驕慢。猶如燎燒草木,皆悉除盡;此亦如是,若修無(wú)常想,盡除斷一切諸結(jié)。所以然者?往昔久遠(yuǎn)有一天子,將五百玉女前后導(dǎo)從,出游難檀槃那園中戲廬,轉(zhuǎn)詣迦尼樹下五欲自?shī)蕵?lè)。時(shí),彼天子登樹游戲,心意錯(cuò)亂,并復(fù)采華,即便墮樹而命終,生此舍衛(wèi)城中大長(zhǎng)者家。是時(shí),五百玉女椎胸喚呼,不能自勝。

“我爾時(shí),以天眼觀見(jiàn)天子,而命終生舍衛(wèi)城中大長(zhǎng)者家,經(jīng)八、九月,便生男兒,端正無(wú)雙,如桃華色。是時(shí),長(zhǎng)者子漸漸長(zhǎng)大,父母便求婦處。取婦未久便復(fù)命終,生大海中,作龍蛇形。是時(shí),彼長(zhǎng)者居門大小,追慕號(hào)哭,痛毒傷心。是時(shí),彼龍復(fù)為金翅鳥所食,身壞命終,生地獄中。是時(shí),諸龍女追慕情切,實(shí)不可言!”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“彼天采華時(shí),心意亂不寧,

猶水飄村落,悉沒(méi)不得濟(jì)。

是時(shí)玉女眾,圍繞而啼哭,

顏貌極端正,愛(ài)華而命終。

人中亦啼哭,失我窮腸子,

尋腹取命終,無(wú)常之所壞。

龍女隨后追,諸龍皆共集,

七頭極勇猛,金翅之所害。

諸天亦愁憂,人中亦復(fù)爾,

龍女亦愁憂,地獄受苦痛。

四諦之妙法,如實(shí)而不知,

有生亦有死,不脫長(zhǎng)流海。

是故當(dāng)起想,修諸清凈法,

必當(dāng)離苦惱,更不受有患。

“是故,諸比丘,常當(dāng)修行無(wú)常想,廣布無(wú)常想,便斷色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),亦斷驕慢無(wú)明,永盡無(wú)余。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),目連弟子、阿難弟子二人共談:“我等二人同聲經(jīng)唄,誰(shuí)者為勝?”

是時(shí),眾多比丘聞此二人各各共論,聞已,便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),眾多比丘白世尊言:“今有二人共論:‘我等二人共誦經(jīng)唄,何者為妙?’”

爾時(shí),世尊告一比丘:“汝往呼此二比丘使來(lái)�！�

比丘對(duì)曰:“如是,世尊。”

比丘從佛受教,即往至彼二人所,語(yǔ)彼二人曰:“世尊喚卿!”

是時(shí),二人聞比丘語(yǔ)已,即至世尊所,頭面禮足,在一面住。

爾時(shí),世尊告二人曰:“汝等愚人實(shí)有此語(yǔ):‘我等共誦經(jīng)唄,何者為妙?’”

二人對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“汝等頗聞我說(shuō)此法共競(jìng)諍乎?如此之法,何異梵志?”

諸比丘對(duì)曰:“不聞如來(lái)而說(shuō)此法�！�

世尊告曰:“我由來(lái)不與諸比丘而說(shuō)此法,當(dāng)諍勝負(fù)耶?然我今日所說(shuō)法,欲有降伏,有所教化。若有比丘受法之時(shí),當(dāng)念思惟四緣之法,意與契經(jīng)、阿毗曇、律共相應(yīng)不?設(shè)共相應(yīng)者,當(dāng)念奉行!”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“多誦無(wú)益事,此法非為妙,

猶算牛頭數(shù),非此沙門要。

若少多誦習(xí),于法而行法,

此法極為上,可謂沙門法。

雖誦千章,不義何益?

不如一句,聞可得道。

雖誦千言,不義何益?

不如一義,聞可得道。

千千為敵,一夫勝之,

未若自勝,已忍者上。

“是故,諸比丘,自今以后,未復(fù)諍訟,有勝負(fù)心。所以然者?念當(dāng)降伏一切人民。若復(fù)比丘有勝負(fù)心,共諍訟心而共競(jìng)者,即以法、律治彼。比丘,以是之故,當(dāng)自修行!”

是故,二比丘聞佛此語(yǔ)已,即從座起,禮世尊足,而求悔過(guò):“自今已后,更不復(fù)為,惟愿世尊受其悔過(guò)!”

世尊告曰:“大法之中快得改過(guò),自知有諍競(jìng)之心,聽汝悔過(guò)。諸比丘,更莫復(fù)爾。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

增上、坐、行跡,無(wú)常、園觀池,

無(wú)漏、無(wú)息禪,四樂(lè)、無(wú)諍訟。