第十四卷 增壹阿含經(jīng)

第十四卷 增壹阿含經(jīng)

高幢品第二十四之一

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“昔者,天帝釋告三十三天:‘卿等若入大戰(zhàn)中時(shí),設(shè)有恐怖畏懼之心者,汝等還顧視我高廣之幢;設(shè)見我幢者,便無畏怖。若不憶我幢者,當(dāng)憶伊沙天王幢;以憶彼幢者,所有畏怖,便自消滅。若不憶我幢,及不憶伊沙幢者,爾時(shí)當(dāng)憶婆留那天王幢;以憶彼幢,所有恐怖,便自消滅。’

“我今亦復(fù)告汝等:設(shè)有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,若有畏怖衣毛豎者,爾時(shí)當(dāng)念我身,此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、眾佑,出現(xiàn)于世。設(shè)有恐怖衣毛豎者,便自消滅。

“若復(fù)不念我者,爾時(shí)當(dāng)念于法。如來法者甚為微妙,智者所學(xué);以念法者,所有恐怖,便自消滅。

“設(shè)不念我,復(fù)不念法,爾時(shí)當(dāng)念圣眾。如來圣眾極為和順,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂四雙八輩,此是如來圣眾,可敬可事,世間福田,是謂如來圣眾。爾時(shí)若念僧已,所有恐怖,便自消滅。

“比丘當(dāng)知:釋提桓因猶有淫、怒、癡,然三十三天念其主即無恐怖,況復(fù)如來無有欲、怒、癡心,當(dāng)念有恐怖乎?若有比丘有恐怖者,便自消滅。是故,諸比丘,當(dāng)念三尊:佛、法、圣眾。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),拔祇國界有鬼,名為毗沙,在彼國界,極為兇暴,殺民無量,恒日殺一人,或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。爾時(shí),諸鬼神、羅剎充滿彼國。

是時(shí),拔祇人民皆共集聚,而作是說:“我等可得避此國至他國界,不須住此�！�

是時(shí),毗沙惡鬼知彼人民心之所念,便語彼人民曰:“汝等莫離此處至他邦士。所以然者?終不免吾手。卿等日日持一人祠吾,吾便不觸擾汝�！�

是時(shí),拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時(shí),彼鬼食彼人已,取骸骨擲著他方山中,然彼山中骨滿溪谷。

爾時(shí),有長者名善覺,在彼住止,饒財(cái)多寶,積財(cái)千億,騾、驢、駱駝不可稱計(jì),金、銀、珍寶、車渠、瑪瑙、真珠、琥珀亦不可稱計(jì)。爾時(shí),彼長者有兒,名那優(yōu)羅;唯有一子,甚愛敬念,未曾離目前。爾時(shí),有此限制:“那優(yōu)羅小兒,次應(yīng)祠鬼�！�

是時(shí),那優(yōu)羅父母沐浴此小兒,與著好衣,將至冢間,至彼鬼所;到已,啼哭喚呼,不可稱計(jì),并作是說:“諸神!地神!皆共證明:我等唯有此一子,愿諸神明當(dāng)證明此;及二十八大鬼神王當(dāng)共護(hù)此,無令有厄;及四天王咸共歸命,愿擁護(hù)此兒,使得免濟(jì);及釋提桓因亦向歸命,愿濟(jì)此兒命;及梵天王亦復(fù)歸命,愿脫此命;諸有鬼神護(hù)世者亦向歸命,使脫此厄;諸如來弟子漏盡阿羅漢,我今亦復(fù)歸命,使脫此厄;諸辟支佛無師自覺亦復(fù)自歸,使脫此厄;彼如來今亦自歸,不降者降,不度者度,不獲者獲,不脫者脫,不般涅槃者使般涅槃,無救者與作救護(hù),盲者作眼目,病者作大醫(yī)王,若天、龍、鬼、神、一切人民、魔及魔天,最尊、最上,無能及者,可敬可貴,為人作良佑福田,無有出如來上者;然如來當(dāng)監(jiān)察之,愿如來當(dāng)照此至心!”是時(shí),那優(yōu)羅父母即以此兒付鬼已,便退而去。

爾時(shí),世尊以天眼清凈,復(fù)以天耳徹聽,聞有此言,那優(yōu)羅父母啼哭不可稱計(jì)。爾時(shí),世尊以神足力,至彼山中惡鬼住處。時(shí),彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時(shí),世尊入鬼住處而坐,正身正意,結(jié)跏趺坐。

是時(shí),那優(yōu)羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時(shí),那優(yōu)羅小兒遙見如來在惡鬼住處,光色炳然,正身正意,系念在前,顏色端正,與世有奇;諸根寂靜,得諸功德,降伏諸魔,如此諸德不可稱計(jì);有三十二相、八十種好莊嚴(yán)其身,如須彌山,出諸山頂,面如日月,亦如金山,光有遠(yuǎn)照;見已,便起歡喜心向于如來,便生此念:“此必不是毗沙惡鬼。所以然者?我今見之,極有歡喜之心。設(shè)當(dāng)是惡鬼者,隨意食之�！�

是時(shí),世尊告曰:“那優(yōu)羅,如汝所言,我今是如來、至真、等正覺,故來救汝,及降此惡鬼�！�

是時(shí),那優(yōu)羅聞此語已,歡喜踴躍,不能自勝,便來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時(shí),世尊與說妙義,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為穢惡,漏不凈行,出家為要,去諸亂想。爾時(shí),世尊以見那優(yōu)羅小兒心意歡喜,意性柔軟,諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,是時(shí)世尊具與彼說。彼即于座上,諸塵垢盡,得法眼凈。彼以見法、得法、成就諸法;承受諸法,無有狐疑,解如來教,歸佛、法、圣眾,而受五戒。

是時(shí),毗沙惡鬼還來到本住處。爾時(shí),惡鬼遙見世尊端坐思惟,身不傾動;見已,便興恚怒,雨雷電霹靂向如來所,或雨刀劍;未墮地之頃,便化優(yōu)缽蓮華。是時(shí),彼鬼倍復(fù)瞋恚,雨諸山河石壁;未墮地之頃,化作種種飲食。是時(shí),彼鬼復(fù)化作大象,吼喚向如來所。爾時(shí),世尊復(fù)化作師子王。是時(shí),彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時(shí),世尊化作大火聚。是時(shí),彼鬼倍復(fù)瞋恚,化作大龍而有七首。爾時(shí),世尊化作大金翅鳥。是時(shí),彼為便生此念:“我今所有神力,今以現(xiàn)之,然此沙門衣毛不動,我今當(dāng)往問其深義。”

是時(shí),彼鬼問世尊曰:“我今毗沙欲問深義,設(shè)不能報(bào)我者,當(dāng)持汝兩腳擲著海南。”

世尊告曰:“惡鬼當(dāng)知:我自觀察,無天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人,能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者,便可問之�！�

是時(shí),惡鬼問曰:“沙門,何等是故行?何等是新行?何等是行滅?”

世尊告曰:“惡鬼當(dāng)知:眼是故行,曩時(shí)所造,緣痛成行;耳、鼻、口、身、意,此是故行,曩時(shí)所造,緣痛成行。是謂,惡鬼,此是故行�！�

毗沙鬼曰:“沙門,何等是新行?”

世尊告曰:“今身所造身三、口四、意三。是謂,惡鬼,此是新行�！�

時(shí),惡鬼曰:“何等是行滅?”

世尊告曰:“惡鬼當(dāng)知:故行滅盡,更不興起,復(fù)不造行,能取此行,永以不生,永盡無余,是謂行滅。”

是時(shí),彼鬼白世尊曰:“我今極饑,何故奪我食?此小兒是我所食。沙門,可歸我此小兒�！�

世尊告曰:“昔我未成道時(shí),曾為菩薩,有鴿投我,我尚不惜身命,救彼鴿厄。況我今日已成如來,能舍此小兒令汝食啖?汝今惡鬼盡其神力,吾終不與汝此小兒。云何,惡鬼,汝曾迦葉佛時(shí),曾作沙門,修持梵行,后復(fù)犯戒,生此惡鬼�！睜枙r(shí),惡鬼承佛威神,便憶曩昔所造諸行。

爾時(shí),惡鬼至世尊所,頭面禮足,并作是說:“我今愚惑,不別真?zhèn)?乃生此心向于如來,惟愿世尊受我懺悔!”如是三、四。

世尊告曰:“聽汝悔過,勿復(fù)更犯�！睜枙r(shí),世尊與毗沙鬼說微妙法,勸令歡喜。

時(shí),彼惡鬼手擎數(shù)千兩金,奉上世尊,白世尊曰:“我今以此山谷施招提僧,惟愿世尊與我受之,及此數(shù)千兩金!”如是再三。

爾時(shí),世尊即受此山谷,便說此偈:

“園果施清涼,及作水橋梁,

設(shè)能造大船,及諸養(yǎng)生具,

晝夜無懈息,獲福不可量,

法義戒或就,終后生天上。”

是時(shí),彼鬼白世尊曰:“不審世尊更有何教?”

世尊告曰:“汝今舍汝本形,著三衣,作沙門,入拔祇城,在在處處作此教令:‘諸賢當(dāng)知:如來出世,不降者降,不度者度,不解脫者令知解脫,無救者與作救護(hù),盲者作眼目,諸天、世人、天、龍、鬼、神、魔若魔天、若人、非人,最尊、最上,無與等者,可敬、可貴,為人作良佑福田。今日度那優(yōu)羅小兒及降毗沙惡鬼,汝等可往至彼受化。’”

對曰:“如是,世尊�！�

爾時(shí),毗沙鬼作沙門,披服著三法衣,入諸里巷,作此教令:“今日世尊度那優(yōu)羅小兒,及降伏毗沙惡鬼,汝等可往受彼教誨�！�

當(dāng)于爾時(shí),拔祇國界人民熾盛。是時(shí),長者善覺聞此語已,歡喜踴躍,不能自勝,將八萬四千人民眾生,至彼世尊所;到已,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),拔祇人民或有禮足者,或有擎手者。爾時(shí),八萬四千之眾,已在一面坐。

是時(shí),世尊漸與說微妙之法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不凈想,漏為大患。爾時(shí),世尊觀察彼八萬四千眾,心意歡悅。諸佛世尊常所說法——苦、集、盡、道,普與彼八萬四千眾而說此法,各于座上,諸塵垢盡,得法眼凈。猶如白凈之衣,易染為色;此八萬四千眾亦復(fù)如是,諸塵垢盡,得法眼凈,得法、見法、分別諸法,無有狐疑,得無所畏,自歸三尊:佛、法、圣眾,而受五戒。

爾時(shí),那優(yōu)羅父長者白世尊曰:“惟愿世尊當(dāng)受我請!”

爾時(shí),世尊默然受請。時(shí)彼長者已見世尊默然,即從座起,頭面禮足,退還所在,辦種種飲食,味若干種,清旦自白:“時(shí)到。”

爾時(shí),世尊到時(shí),著衣持缽,入拔祇城,至長者家,就座而坐。是時(shí),長者以見世尊坐定,自手斟酌,行種種飲食。以見世尊食訖,行清凈水已,便取一座,在如來前坐,白世尊曰:“善哉!世尊,若四部之眾,須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥,盡使在我家取之�！�

世尊告曰:“如是,長者,如汝所言�！�

世尊即與長者說微妙之法,以說法竟,便從座起而去。

爾時(shí),世尊如屈伸臂頃,從拔祇不現(xiàn),還來至舍衛(wèi)祇洹精舍。爾時(shí),世尊告諸比丘:“若四部之眾,須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥者,當(dāng)從那優(yōu)羅父舍取之�！�

爾時(shí),世尊復(fù)告比丘:“如我今日優(yōu)婆塞中第一弟子,無所愛惜,所謂那優(yōu)羅父是�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在釋翅尼拘留園中,與大比丘眾五百人俱。

爾時(shí),釋種諸豪姓者數(shù)千人眾,往詣世尊所;到已,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),諸釋白世尊曰:“今日當(dāng)作王治,領(lǐng)此國界,我等種姓便為不朽,無令轉(zhuǎn)輪圣王位于汝斷滅。若當(dāng)世尊不出家者,當(dāng)于天下作轉(zhuǎn)輪圣王,統(tǒng)四天下,千子具足。我等種姓名稱遠(yuǎn)布,轉(zhuǎn)輪圣王出于釋姓。以是故,世尊,當(dāng)作王治,無令王種斷絕�！�

世尊告曰:“我今正是王身,名曰法王。所以然者?我今問汝:云何,諸釋,言轉(zhuǎn)輪圣王七寶具足,千子勇猛?我今于三千大千剎土中,最尊、最上,無能及者,成就七覺意寶,無數(shù)千聲聞之子以為營從。”

爾時(shí),世尊便說此偈:

“今用此位為?得已后復(fù)失,

此位最為勝,無終無有始。

以勝無能奪,此勝最為勝,

然佛無量行,無跡誰跡將?

“是故,諸瞿曇,當(dāng)求方便,正法王治。如是,諸釋,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸釋聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),彼比丘白世尊曰:“頗有此色,恒在不變易耶?久在于世,亦不移動?頗有痛、想、行、識,恒在不變易耶?久存于世,亦不移動耶?”

世尊告曰:“比丘,無有此色,恒在不變易,久存于世者。亦復(fù)無痛、想、行、識,恒在不變易,久存于世者。若復(fù),比丘,當(dāng)有此色,恒在不變易,久存于世者,則梵行之人,不可分別。若痛、想、行、識,久存于世,不變易者,梵行之人,不可分別。是故,比丘,以色不可分別,不久存于世故。是故,梵行之人乃能分別,盡于苦本,亦無痛、想、行、識,不久存于世。是故,梵行乃可分別,盡于苦本�！�

爾時(shí),世尊取少許土,著爪上,語彼比丘曰:“云何,比丘,見此爪上土不?”

比丘對曰:“唯然,見已,世尊�！�

佛告比丘:“設(shè)當(dāng)有爾許色恒在于世者,則梵行之人不可分別,得盡苦際。以是,比丘,以無爾許色在,便得行梵行,得盡苦本。所以然者?比丘當(dāng)知:我昔曾為大王,領(lǐng)四天下,以法治化,統(tǒng)領(lǐng)人民,七寶具足。所謂七寶者:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。

“比丘當(dāng)知:我于爾時(shí),作此轉(zhuǎn)輪圣王,領(lǐng)四天下,有八萬四千神象,象名菩呼。復(fù)有八萬四千羽寶之車,或用師子皮覆,或用狼狗皮覆者,盡懸幢高蓋。復(fù)有八萬四千高廣之臺,猶如天帝所居之處。復(fù)有八萬四千講堂,如法講堂之比。復(fù)有八萬四千玉女之眾,像如天女。復(fù)有八萬四千高廣之座,皆用金銀七寶廁間。復(fù)有八萬四千衣被服飾,皆是文繡柔軟。復(fù)有八萬四千飲食之具,味若干種。

“比丘當(dāng)知:我爾時(shí),乘一大象,色極白好,口有六牙,金銀校具,身能飛行,亦能隱形,或大、或小,象名菩呼。我爾時(shí),乘一神馬,毛尾朱色,行不身動,金銀校飾,身能飛行,亦能隱形,或大、或小,馬名毛王。我于爾時(shí),八萬四千高廣之臺,住一臺中,臺名須尼摩,純金所作。爾時(shí),我在一講堂中止宿,講堂名法說,純金所造。我于爾時(shí),乘一寶羽之車,車名最勝,純金所造。我于爾時(shí),將一玉女,左右使令,亦如姊妹。我于爾時(shí),于八萬四千高廣之座,在一座上,金銀、瓔珞不可稱計(jì)。我于爾時(shí),著一妙服,像如天衣。所食之食,味如甘露。

“當(dāng)于爾時(shí),我作轉(zhuǎn)輪圣王,時(shí)八萬四千神象朝朝來至,門外多有傷害,不可稱計(jì)。我于爾時(shí),便作是念:‘此八萬四千神象朝朝來至,門外多有傷害,不可稱計(jì)。我今意中欲使分為二分,四萬二千朝朝來賀。’爾時(shí),比丘,我作是念:‘昔作何福?復(fù)作何德?今得此威力,乃至于是。’復(fù)作是念:‘由三事因緣故,使我獲此福佑。云何為三?所謂惠施、慈仁、自守。’

“比丘當(dāng)觀:爾時(shí)諸行永滅無余,爾時(shí)游于欲意無有厭足。所謂厭足,于賢圣戒律乃為厭足。云何,比丘,此色有常耶?無常耶?”

比丘對曰:“無常也,世尊�！�

“若復(fù)無常,為變易法,汝可得生此心‘此是我許,我是彼所’乎?”

對曰:“不也,世尊。”

“痛、想、行、識是常也?是無常耶?”

比丘對曰:“無常也,世尊�！�

“設(shè)使無常,為變易法,汝可得生此心‘此是我許,我是彼所’?”

對曰:“不也,世尊。”

“是故,比丘,諸所有色,過去、當(dāng)來、今現(xiàn)在者,若大、若小,若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之所覺也。諸所有痛,過去、當(dāng)來、今現(xiàn)在,若遠(yuǎn)、若近,此痛亦非我所,我亦非彼所,如是智者之所覺知。比丘當(dāng)作是觀:若聲聞之人,厭患于眼,厭患于色,厭患眼識,若緣眼生苦樂,亦復(fù)厭患;亦厭患于耳,厭于聲,厭于耳識,若依耳識生苦樂者,亦復(fù)厭患;鼻、舌、身、意法亦復(fù)厭患。若依意生苦樂者,亦復(fù)厭患;已厭患,便解脫;已解脫,便得解脫之智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)知之�！�

爾時(shí),彼比丘得世尊如是之教,在閑靜之處,思惟自修,所以族姓子,剃除須發(fā),著三法衣,離家修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復(fù)受有,如實(shí)知之。是彼比丘便成阿羅漢。

爾時(shí),彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在摩竭國道場樹下,初始得佛。

爾時(shí),世尊便作是念:“我今以得此甚深之法,難解、難了、難曉、難知,極微極妙,智所覺知。我今當(dāng)先與誰說法,使解吾法者是誰?”爾時(shí),世尊便作是念:“羅勒迦藍(lán)諸根純熟,應(yīng)先得度,又且待我有法。”作此念已,虛空中有天白世尊曰:“羅勒迦藍(lán)死已七日�！笔菚r(shí),世尊復(fù)作念曰:“何其苦哉!不聞吾法,而取命終!設(shè)當(dāng)聞吾法者,即得解脫�！�

是時(shí),世尊復(fù)作是念:“我今先與誰說法,使得解脫?今郁頭藍(lán)弗先應(yīng)得度,當(dāng)與說之;聞吾法已,先得解脫。”世尊作是念,虛空中有天語言:“昨日夜半,以取命終�！笔菚r(shí),世尊便作是念:“郁頭藍(lán)弗何其苦哉!不聞吾法,而取命過!設(shè)得聞吾法者,即得解脫�！�

爾時(shí),世尊復(fù)作是念:“誰先聞法而得解脫?”是時(shí),世尊重更思惟:“五比丘多所饒益,我初生時(shí),追隨吾后�！笔菚r(shí),世尊復(fù)作是念:“今五比丘竟為所在?”即以天眼觀五比丘,乃在波羅柰仙人鹿園所止之處。“我今當(dāng)往先與五比丘說法,聞吾法已,當(dāng)?shù)媒饷�。�?/p>

爾時(shí),世尊七日之中熟視道樹,目未曾眴。爾時(shí),世尊便說此偈:

“我今此坐處,經(jīng)歷生死苦,

執(zhí)御智慧斧,永斷根元栽。

天王來至此,及諸魔怨屬,

復(fù)以方便降,令著解脫冠。

今于此樹下,坐于金剛床,

以獲一切智,逮無所礙慧。

我坐此樹下,見生死之苦,

已卻死元本,老病永無余�！�

爾時(shí),世尊說此偈已,便從座起而去,欲向波羅柰國。

是時(shí),優(yōu)毗伽梵志遙見世尊光色炳然,翳日月明,見已,白世尊曰:“瞿曇?guī)熤?今為所在?為依何人出家學(xué)道?恒喜說何法教?為從何來?為欲所至?”

爾時(shí),世尊向彼梵志,而說此偈:

“我成阿羅漢,世間最無比,

天及世間人,我今最為上。

我亦無師保,亦復(fù)無與等,

獨(dú)尊無過者,冷而無復(fù)溫。

今當(dāng)轉(zhuǎn)法輪,往詣加尸邦,

今以甘露藥,開彼盲冥者。

波羅柰國界,加尸國王土,

五比丘住處,欲說微妙法。

使彼早成道,及得漏盡通,

以除惡法元,是故最為勝�！�

時(shí),彼梵志嘆吒,儼頭叉手,彈指含笑,引道而去。時(shí),世尊往詣波羅柰。

是時(shí),五比丘遙見世尊來;見已,各共論議:“此是沙門瞿曇從遠(yuǎn)而來,情性錯(cuò)亂,心不專精。我等勿復(fù)共語,亦莫起迎,亦莫請坐�！�

爾時(shí),五人便說此偈:

“此人不應(yīng)敬,亦莫共親視,

勿復(fù)稱善來,亦莫請使坐�！�

爾時(shí),五人說此偈已,皆共默然。爾時(shí),世尊至五比丘所,漸漸欲至。時(shí),五比丘漸起來迎,或與敷座者,或與取水者。爾時(shí),世尊即前就坐,作是思惟:“此是愚癡之人,竟不能全其本限。”爾時(shí),五比丘稱世尊為卿。

是時(shí),世尊告五比丘曰:“汝等莫卿無上至真、等正覺。所以然者?我今已成無上至真、等正覺,已獲甘露善。自專念聽吾法語�！�

爾時(shí),五比丘白世尊曰:“瞿曇,本苦行時(shí),尚不能得上人之法,況復(fù)今日意情錯(cuò)亂,言得道乎?”

世尊告曰:“云何,五人,汝等曾聞吾妄語乎?”

五比丘曰:“不也,瞿曇�！�

世尊告曰:“如來、等正覺已得甘露,汝等悉共專心,聽吾說法。”是時(shí),世尊便復(fù)作是念:“我今堪任降此五人�！�

是時(shí),世尊告五比丘:“汝等當(dāng)知:有此四諦。云何為四?苦諦、苦集諦、苦盡諦、苦出要諦。彼云何名為苦諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦,愁憂苦痛,不可稱記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得,亦復(fù)是苦。取要言之,五盛陰苦,是謂苦諦。

“云何苦集諦?所謂受愛之分,集之不倦,意常貪著,是謂苦集諦。

“彼云何苦盡諦?能使彼愛滅盡無余,亦不更生,是謂苦盡諦。

“彼云何名為苦出要諦?所謂賢圣八品道,所謂等見、等治、等語、等業(yè)、等命、等方便、等念、等定。是謂名為四諦之法。

“然復(fù),五比丘,此四諦之法,苦諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復(fù)次,苦諦者,實(shí)、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦諦�？嗉�諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復(fù)次,苦集諦者,實(shí)、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦集諦�？啾M諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復(fù)次,苦盡諦者,實(shí)、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦盡諦�？喑鲆�諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復(fù)次,苦出要諦者,實(shí)、定、不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦出要諦。

“五比丘當(dāng)知:此四諦者,三轉(zhuǎn)十二行,如實(shí)不知者,則不成無上正真、等正覺。以我分別此四諦三轉(zhuǎn)十二行,如實(shí)知之,是故成無上至真、等正覺�！�

爾時(shí),說此法時(shí),阿若拘鄰諸塵垢盡,得法眼凈。

是時(shí),世尊告拘鄰曰:“汝今已逮法、得法?”

拘鄰報(bào)曰:“如是,世尊,已得法、逮法�！�

是時(shí),地神聞此語已,作是唱:“今如來在波羅柰國轉(zhuǎn)法輪。諸天、世人、魔若魔天、人及非人所不能轉(zhuǎn)者,今日如來轉(zhuǎn)此法輪,阿若拘鄰已得甘露之法�！�

是時(shí),四天王從地神聞唱令聲,復(fù)傳告曰:“阿若拘鄰以得甘露之法�！�

是時(shí),三十三天復(fù)從四天王聞,艷天從三十三天聞,乃至兜術(shù)天展轉(zhuǎn)聞聲,乃至梵天亦復(fù)聞聲:“如來在波羅柰轉(zhuǎn)法輪,諸天、世人、魔若魔天、人及非人所不轉(zhuǎn)者,今日如來轉(zhuǎn)此法輪。”爾時(shí),便名為阿若拘鄰。

爾時(shí),世尊告五比丘:“汝等二人住受教誨,三人乞食;三人所得食者,六人當(dāng)共食之。三人住受教誨,二人往乞食;二人所得食者,六人當(dāng)取食之�！睜枙r(shí)教誨,此時(shí)成無生涅槃法,亦成無生、無病、無老、無死。是時(shí),五比丘盡成阿羅漢。是時(shí),三千大千剎土有五阿羅漢,佛為第六。

爾時(shí),世尊告五比丘:“汝等盡共人間乞食,慎莫獨(dú)行。然復(fù)眾生之類,諸根純熟,應(yīng)得度者,我今當(dāng)往優(yōu)留毗村聚,在彼說法�！�

爾時(shí),世尊便往至優(yōu)留毗村聚所。爾時(shí),尼連河側(cè)有迦葉在彼止住,知天文、地理,靡不貫博,算數(shù)樹葉皆悉了知,將五百弟子,日日教化。去迦葉不遠(yuǎn)有石室,于石室中,有毒龍?jiān)诒酥棺　?/p>

爾時(shí),世尊至迦葉所,到已,語迦葉言:“吾欲寄在石室中一宿;若見聽者,當(dāng)往止住�！�

迦葉報(bào)曰:“我不愛惜,但彼有毒龍,恐相傷害耳!”

世尊告曰:“迦葉,無苦,龍不害吾;但見聽許,止住一宿�！�

迦葉報(bào)曰:“若欲住者,隨意往住!”

爾時(shí),世尊即往石室,敷座而宿,結(jié)跏趺坐,正身正意,系念在前。是時(shí),毒龍見世尊坐,便吐火毒。爾時(shí),世尊入慈三昧,從慈三昧起,入焰光三昧。爾時(shí),龍火、佛光一時(shí)俱作。

爾時(shí),迦葉夜起,瞻視星宿,見石室中,有大火光;見已,便告弟子曰:“此瞿曇沙門容貌端正,今為龍所害,甚可憐愍!我先亦有此言:‘彼有惡龍,不可止宿。’”

是時(shí),迦葉告五百弟子:“汝持水瓶,及輿高梯,往救彼火,使彼沙門得濟(jì)此難!”

爾時(shí),迦葉將五百弟子,往詣石室,而救此火;或持水灑者,或施梯者,而不能使火時(shí)滅,皆是如來威神所致。爾時(shí),世尊入慈三昧,漸使彼龍無復(fù)瞋恚。時(shí),彼惡龍心懷恐怖,東西馳走,欲得出石室,然不能得出石室。是時(shí),彼惡龍來向如來,入世尊缽中住。

是時(shí),世尊以右手摩惡龍身,便說此偈:

“龍出甚為難,龍與龍共集,

龍勿起害心,龍出甚為難。

過去恒沙數(shù),諸佛般涅槃,

汝竟不遭遇,皆由瞋恚火。

善心向如來,速舍此恚毒,

已除瞋恚毒,便得生天上�！�