第十七卷 增壹阿含經(jīng)

　　第十七卷 增壹阿含經(jīng)

　　四諦品第二十五

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“當(dāng)修行四諦之法。云何為四？所謂：初苦諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡；第二者、苦集諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡；第三者、苦盡諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡；第四者、苦出要諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。

　　“彼云何名為苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂名為苦諦。

　　“彼云何名為苦集諦？所謂集諦者，愛與欲相應(yīng)，心恒染著，是謂名為苦集諦。

　　“彼云何名為苦盡諦？所謂盡諦者，欲愛永盡無余，不復(fù)更造，是謂名為苦盡諦。

　　“彼云何名為苦出要諦？所謂苦出要諦者，謂賢圣八品道，所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是謂名為苦出要諦。

　　“如是，比丘，有此四諦，實(shí)有不虛。世尊之所說，故名為諦。諸有眾生二足、三足、四足、多足，欲者、色者、無色者，有想、無想者，如來最上。然成此四諦，故名為四諦。是謂，比丘，有此四諦。然不覺知，長處生死，輪轉(zhuǎn)五道。我今已得此四諦，從此岸至彼岸，成就此義，斷生死根本，更不復(fù)受有，如實(shí)知之。”

　　爾時，世尊便說此偈：

　　“今有四諦法，如實(shí)而不知，

　　輪轉(zhuǎn)生死中，終不有解脫。

　　如今有四諦，已覺已曉了，

　　已斷生死根，更亦不受有。

　　“若有四部之眾，不得此諦，不覺不知，便墮五道。是故，諸比丘，當(dāng)作方便，成此四諦。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“有此四法，多饒益人。云何為四？第一法者、當(dāng)親近善知識，第二者、當(dāng)聞法，第三者、當(dāng)知法，第四者、當(dāng)法法相明。是謂，比丘，有此四法，多饒益人。是故，諸比丘，當(dāng)求方便，成此四法。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告阿難曰：“若如來出現(xiàn)于世時，便有四未曾有法出現(xiàn)于世。云何為四？此眾生類多有所著，若說不染著法時，亦復(fù)承受，念修行之，心不遠(yuǎn)離。若如來出現(xiàn)于世時，有此四未曾有法出現(xiàn)于世，是謂初未曾有法出現(xiàn)于世。

　　“復(fù)次，阿難，輪轉(zhuǎn)不住，恒在五道，正使欲說法時，亦復(fù)承受，心不遠(yuǎn)離。若如來出現(xiàn)世時，有此二未曾有法出現(xiàn)于世。

　　“復(fù)次，阿難，此眾生類，恒懷驕慢，不去心首；若使說法，亦復(fù)承受，心不遠(yuǎn)離。然復(fù)，阿難，此眾生類，恒懷驕慢，不去須臾；設(shè)復(fù)說法時，亦復(fù)承受。是謂第三未曾有法出現(xiàn)于世。

　　“復(fù)次，阿難，此眾生類，無明所覆；設(shè)復(fù)說有明法時，亦復(fù)承受而不忘失。若復(fù)，阿難，說此有明、無明法時，而心意柔和，恒喜修行。是謂，阿難，若如來出現(xiàn)世時，便有此四未曾有法出現(xiàn)于世。

　　“若有多薩阿竭現(xiàn)在時，便有此四未曾有法出現(xiàn)于世。是故，阿難，當(dāng)發(fā)喜心向如來所。如是，阿難，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)說擔(dān)，亦當(dāng)說持擔(dān)人，亦當(dāng)說擔(dān)因緣，亦當(dāng)說舍擔(dān)。汝等比丘，諦聽！諦聽！善思念之，我今當(dāng)說。”

　　諸比丘對曰：“如是，世尊。”是時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：“彼云何名為擔(dān)？所謂五盛陰是。云何為五？所謂色、痛、想、行、識陰，是謂名為擔(dān)。

　　“彼云何名為持擔(dān)人？所謂持擔(dān)人者，人身是也，字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為持擔(dān)人。

　　“彼云何名為擔(dān)因緣？所謂擔(dān)因緣者，愛著因緣是，與欲共俱，心不遠(yuǎn)離，是謂名為擔(dān)因緣。

　　“彼云何名為當(dāng)舍離擔(dān)？所謂能使彼愛永盡無余，已除、已吐。是謂，比丘，名舍離擔(dān)。

　　“如是，比丘，我今已說擔(dān)，已說擔(dān)因緣，已說持擔(dān)人，已說舍擔(dān)。然諸如來所應(yīng)行者，我今已辦。若樹下、空處、露坐，常念坐禪，莫行放逸。”

　　爾時，世尊便說此偈：

　　“當(dāng)念舍重?fù)?dān)，更莫造新?lián)��?/p>

　　擔(dān)是世間病，舍擔(dān)第一樂。

　　亦當(dāng)除愛結(jié)，及舍非法行，

　　盡當(dāng)舍離此，更不復(fù)受有。

　　“是故，諸比丘，當(dāng)作方便，舍離于擔(dān)。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“有此四生。云何為四？所謂卵生、胎生、濕生、化生。

　　“彼云何名為卵生？所謂卵生者，雞、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚、蟻?zhàn)又畬�，皆是卵生，是謂名為卵生。

　　“彼云何名為胎生？所謂人及畜生，至二足蟲，是謂名為胎生。

　　“彼云何名為因緣生？所謂腐肉中蟲、廁中蟲，如尸中蟲，如是之屬，皆名為因緣生。

　　“彼云何名為化生？所謂諸天、大地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名為化生。是謂，比丘，有此四生。諸比丘舍離此四生，當(dāng)求方便，成四諦法。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，尊者舍利弗、尊者目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。

　　爾時，舍利弗告諸比丘：“世間有此四人。云何為四？所謂第一人者與結(jié)相隨，然內(nèi)有結(jié)而不知；或有一人與結(jié)相隨，然內(nèi)有結(jié)如實(shí)知之；或有一人不與結(jié)相隨，然內(nèi)無結(jié)如實(shí)而不知；或有一人不與結(jié)相隨，然內(nèi)無結(jié)如實(shí)知之。

　　“諸賢當(dāng)知：第一人者與結(jié)相隨，然內(nèi)有結(jié)而不知，此二有結(jié)人中，此人最為下賤。所謂彼第二人與結(jié)相隨，內(nèi)有結(jié)如實(shí)知之，此人極為妙。彼第三人不與結(jié)相隨，內(nèi)無結(jié)如實(shí)而不知，此人于二無結(jié)人中，此人最為下賤。所謂彼第四人不與結(jié)相隨，內(nèi)無結(jié)如實(shí)知之，此人于無結(jié)人中最為第一。諸賢當(dāng)知：世間有此四人。”

　　是時，尊者目連問舍利弗曰：“有何因緣，有結(jié)相隨人，一人下賤，一人最妙？復(fù)有何因緣，此二無結(jié)人相隨，一人下賤，一人最妙？”

　　舍利弗對曰：“彼與結(jié)相隨，內(nèi)有結(jié)如實(shí)不知。彼人作是念：‘我當(dāng)作凈想。’彼便思惟作凈想，當(dāng)作凈想時，便起欲心；以起欲心已，便有貪欲、瞋恚、愚癡心而命終。爾時，不求方便，滅此欲心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連當(dāng)知：猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為不凈。彼人不隨時摩抆，不隨時凈洗，然彼銅器倍更生垢，極為不凈。此第一人亦復(fù)如是，與垢相隨，內(nèi)有結(jié)如實(shí)不知，彼便作是念：‘我當(dāng)思惟凈想。’已思惟凈想，便生欲心；已生欲心，則有貪欲、瞋恚、愚癡而命終，不求方便，滅此欲心。

　　“彼第二人與結(jié)相隨，內(nèi)有結(jié)如實(shí)知：‘我今可舍凈想，思惟不凈想。’彼已舍凈想，思惟不凈想；彼已思惟不凈想，便不生欲心，求方便，不得者得，不獲者獲，不及者及，便無貪欲、瞋恚、愚癡，亦復(fù)無結(jié)而命終。猶如有人從市中買得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩使凈。此人亦復(fù)如是，與結(jié)相隨，內(nèi)有結(jié)如實(shí)知之。彼人便舍凈想，思惟不凈想；彼思惟不凈想，更求方便，不得者得，不獲者獲，不作證者教令得證，已無欲心、無瞋恚、愚癡而命終。是謂，目連，有此二人與結(jié)相隨，一人下賤，一人最妙。”

　　目連曰：“復(fù)以何因緣，使此二人不與結(jié)相隨，一人下賤，一人最妙？”

　　舍利弗曰：“彼第三人不與結(jié)相隨，內(nèi)無結(jié)如實(shí)而不知。彼便作是思惟：‘我不求方便，思惟不得者得，不獲者獲，不作證者而作證。’彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨時洗治，亦不隨時修治。此第三人亦復(fù)如是，不與結(jié)相隨，內(nèi)無結(jié)如實(shí)不知，亦不作是學(xué)：‘我當(dāng)求方便，滅此諸結(jié)。’而有貪欲、瞋恚、愚癡之心而命終。

　　“彼第四人不與結(jié)俱，內(nèi)無結(jié)如實(shí)知之。彼便作是思惟：‘求方便，不得者得，不獲者獲，不作證者令作證。’彼以無此結(jié)而命終。猶如有人詣市，得好銅器極凈潔，復(fù)加隨時修治，磨洗其器，爾時彼器倍復(fù)凈好。此第四人亦復(fù)如是，不與結(jié)相隨，內(nèi)無結(jié)如實(shí)知之，彼便作是思惟：‘求方便，不獲者獲，不得者得，不作證者而作證。’彼便無結(jié)使貪欲、瞋恚、愚癡，身壞命終。是謂，目連，有此二人不與結(jié)相隨，內(nèi)無結(jié)如實(shí)知之，一人為上，一人下賤。”

　　是時，尊者目連問舍利弗曰：“何以故名曰結(jié)？”

　　舍利弗曰：“目連當(dāng)知：惡不善法，起諸邪見，故名為結(jié)�；驈�(fù)有人而作是念：‘如來問我義已，然后與諸比丘說法；不問余比丘義，而如來與比丘說法�；驈�(fù)有是時，世尊語余比丘而說法，然不語彼比丘。如來說法，如來不語，我與比丘說法。’或有不善，或有貪欲；既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“或復(fù)有時，比丘作是念：‘我恒在諸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食�；蛴惺菚r，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“目連當(dāng)知：或復(fù)有是時，比丘作是念：‘我當(dāng)在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食�；驈�(fù)有時，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“或復(fù)有時，比丘作是念：‘我食已與檀越說法，不使余比丘食訖與檀越說法�；驈�(fù)有時，余比丘食竟與檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說法，不使我食竟與檀越說法。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“或復(fù)有時，比丘作是念：‘我當(dāng)至園中，與長者婆羅門說法，不使余比丘至園中，與長者婆羅門說法�；驈�(fù)有時，余比丘至園中，與長者婆羅門說法，不使余比丘至園中，與長者婆羅門說法；不使我至園中，與長者婆羅門說法。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“或復(fù)有時，比丘作是念：‘我今犯戒，使諸比丘不知我犯戒。或復(fù)有時，彼比丘犯戒，諸比丘知此比丘犯戒。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“或復(fù)有時，比丘作是念：‘我今犯戒，不使余比丘語我言犯戒�；驈�(fù)有時，彼比丘犯戒，余比丘語我言犯戒。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“或復(fù)有時，彼比丘作是念：‘我今犯戒，使清凈比丘告我，不使不清凈比丘告我�；驈�(fù)有時，不清凈比丘告彼比丘言，彼比丘犯戒。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“或復(fù)有時，比丘作是念：‘我今犯戒，若有比丘告我者，當(dāng)在屏處，不在大眾之中。或復(fù)有時，彼比丘犯戒，在大眾中告語，不在屏處。’比丘復(fù)作是念：‘此諸比丘在大眾中告我，不在屏處。’既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

　　“目連當(dāng)知：此諸法之本，興起此行者，名為結(jié)使。目連，復(fù)知諸有四部之眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恒行乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起動靜，言語默然，彼比丘作是念：‘使比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷斯諸梵行者，恒來供養(yǎng)我。’彼比丘雖有是念，然四部眾亦不隨時供養(yǎng)。所以然者？以彼比丘惡不善行未除故，見聞念知。猶如有人，一銅器極為清凈，復(fù)以不凈盛著銅器中，復(fù)以余器蓋其上，持行詣國界。眾人見已，問彼人曰：‘君所持者是何物乎？我等欲得觀見。’是時，眾人素既饑儉，謂呼：‘是好飲食。’尋發(fā)器蓋，然是不凈皆共得見。此比丘亦復(fù)如是，雖有阿練若行，隨時乞食，著五納衣，正身正意，系念在前，彼雖生此念，欲使諸梵行者，隨時來供養(yǎng)。然復(fù)諸梵行人，不隨時供養(yǎng)。所以然者？以彼比丘惡不善法結(jié)使未盡故。

　　“目連當(dāng)知：諸有比丘無此惡不善法，結(jié)使已盡，見聞念知，雖在城傍行，猶是持法之人�；蚴苋苏�，或受長者供養(yǎng)，彼比丘無此貪欲之想。是時，四部之眾及諸梵行者，皆來供養(yǎng)。所以然者？以彼比丘行清凈故，皆見聞念知。猶如有人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復(fù)以物蓋其上，持行詣國界。眾人見已，問彼人曰：‘此是何物？我等欲得觀見。’時尋發(fā)看，見是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念知，雖在城傍行，受長者供養(yǎng)，彼不作是念：‘使諸梵行者來供養(yǎng)我。’然復(fù)諸梵行者，皆來供養(yǎng)之。所以然者？以彼比丘惡不善行已除盡故。是故，目連，以此諸行故，名為結(jié)使。”

　　是時，尊者大目揵連嘆曰：“善哉！善哉！舍利弗，所以然者？我昔游此羅閱城迦蘭陀竹園所，到時著衣持缽，入羅閱城乞食，至彼車師舍，在門外默然而立。是時，彼工師手執(zhí)斧而斫材。是時，更有長老工師有少事緣，來至此工師舍。是時，彼工師修治材板。是時，彼老工師而生此念：‘此小工師斫材如我意不？我今當(dāng)觀之。’是時，彼工師所嫌之處，彼工師盡取斫之。是時，彼老工師甚懷歡喜，而作是念：‘善哉！善哉！卿所斫材盡如我意。’此亦如是，諸有比丘心不柔和，舍沙門行，心懷奸偽，不從沙門之法，性行粗疏，不知慚愧，強(qiáng)顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛；或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯亂，諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已，而修治之。

　　“諸有族姓子，以信堅固，出家學(xué)道，甚恭敬戒，不舍沙門賢圣之法，無有幻偽，不行卒暴，心息柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，無有是非，諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。猶如若男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用香涂身。若復(fù)有人，復(fù)加以優(yōu)缽華，持用奉上。彼人得已，即著頭上，歡喜踴躍，不能自勝。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家學(xué)道，恭敬于戒，不失沙門之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恒一定，無有是非，諸根不亂。彼從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法教。”

　　爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“有此四果。云何為四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是謂，比丘，世間有此四果。世間有此四人，亦復(fù)如是。云何為四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而像生，或有人熟而似熟。

　　“彼何等人生而像熟？或有人往來行步不行卒暴，眼目視瞻恒隨法教，著衣持缽亦復(fù)隨法行步，視地不左右顧望；然復(fù)犯戒，不隨正行，實(shí)非沙門而似沙門，不行梵行而自言行梵行，盡壞敗正法，根敗之種，是謂此人生而像熟。

　　“彼人云何熟而像生？或有比丘性行似疏，視瞻不端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復(fù)精進(jìn)多聞，修行善法，恒持戒律，不失威儀，見少非法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。

　　“彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步禮節(jié)，亦復(fù)不知出入行來，亦復(fù)不知著衣持缽，諸根錯亂，心著色、聲、香、味、細(xì)滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不可修飾，是謂此人生而像生。

　　“彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失時節(jié)，看視不失威儀；然極精進(jìn)，修行善法，威儀禮節(jié)皆悉成就，見小非法，便懷恐怖，況復(fù)大者！是謂此人熟而似熟。

　　“是謂，比丘，世間有此四果之人，當(dāng)學(xué)熟果之人。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“今日空中有隨嵐風(fēng)。設(shè)復(fù)有飛鳥至彼者，若烏、鵲、鴻、鵠值彼風(fēng)者，頭腦、羽翼各在一處。此間一比丘亦復(fù)如是，舍禁戒已，作白衣行，是時三衣、缽、器、針筒六物之屬各在一處，猶隨嵐之風(fēng)吹殺彼鳥。是故，諸比丘，當(dāng)修行梵行。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“比丘當(dāng)知：有此四鳥。云何為四？或有鳥聲好而形丑，或有鳥形好而聲丑，或有鳥聲丑形亦丑，或有鳥形好聲亦好。

　　“彼云何鳥聲好而形丑？拘翅羅鳥是也，是謂此鳥聲好而形丑。彼云何鳥形好而聲丑？所謂鷙鳥是也，是謂此鳥形好而聲丑。彼云何鳥聲丑形亦丑？所謂兔梟是也，是謂此鳥聲丑形亦丑。復(fù)有何鳥聲好形亦好？所謂孔雀鳥是也，是謂此鳥聲好形亦好。是謂，比丘，有此四鳥，當(dāng)共覺知。

　　“此亦如是，世間亦有四人似鳥，當(dāng)共覺知。云何為四？于是，或有比丘顏貌端正，出入行來，著衣持缽，屈伸俯仰，威儀成就；亦復(fù)不能有所諷誦，諸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦復(fù)不能善諷誦讀，是謂此人形好而聲不好。

　　“復(fù)有何等人聲好而形丑？或有一比丘出入行來，屈伸俯仰，著衣持缽，威儀不成就，恒好廣說；然復(fù)彼人精進(jìn)持戒，聞法能知所學(xué)，多聞諸所有法，初善、中善、竟善，義理深邃，具足修梵行，然復(fù)彼法善持善誦，是謂此人聲好而形丑。

　　“彼復(fù)有何等人聲丑形亦丑？或有一人犯戒、不精進(jìn)、不多聞，所聞便失；彼于此法，應(yīng)具足行梵行，然不肯承受，是謂此人聲丑形亦丑。

　　“彼何等人聲好形亦好？或有比丘顏貌端正，出入行來，著衣持缽，不左右顧視；然復(fù)精進(jìn)修行善法，然戒律具足，見小非法，尚懷恐懼，何況大者！亦復(fù)多聞，所受不忘，諸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善諷誦讀，是謂此人聲好形亦好。

　　“是謂世間有此四人，在世間者，當(dāng)共覺知。是故，諸比丘，當(dāng)學(xué)聲好形亦好。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　聞如是：一時，佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“有四種云。云何為四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦不雨亦不雷，或有云亦雨亦雷，是謂四種云。世間四種人而像云。何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。

　　“彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高聲誦習(xí)，所謂契經(jīng)、祇夜、授決、偈、本末、因緣、已說、生經(jīng)、頌、方等、未曾有法、譬喻，如是諸法，善諷誦讀，不失其義；不廣與人說法，是謂此人雷而不雨。

　　“彼云何人雨而不雷？或比丘有顏色端正，出入行來，進(jìn)止之宜，皆悉具知，修諸善法，無毫厘之失；然不多聞，亦不高聲誦習(xí)，復(fù)不修行契經(jīng)、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經(jīng)、方等、未曾有法，然從他承受，亦不忘失，好與善知識相隨，亦好與他說法，是謂此人雨而不雷。

　　“彼何等人亦不雨亦復(fù)不雷？或有一人顏色不端正，出入行來，進(jìn)止之宜，皆悉不具，不修諸善法；然不多聞，亦不高聲誦習(xí)，復(fù)不修行契經(jīng)至方等，亦復(fù)不與他說法，是謂此人亦不雨亦不雷。

　　“復(fù)有何等人亦雨亦雷？或有一人顏色端正，出入行來，進(jìn)止之宜，亦悉具知，好喜學(xué)問，所受不失；亦好與他說法，勸進(jìn)他人，令使承受，是謂此人亦雷亦雨。

　　“是謂，比丘，世間有此四人。是故，比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　諦、饒益、阿難，重?fù)?dān)、四生、結(jié)，

　　四果、隨嵐風(fēng)，四鳥、雷在后。