第十九卷 增壹阿含經(jīng)

　　第十九卷 增壹阿含經(jīng)

　　四意斷品第二十六之余

　　世尊告阿難曰：“汝今授舍利弗舍利來(lái)！”

　　阿難對(duì)曰：“如是，世尊。”是時(shí)，阿難即授舍利在世尊手。

　　爾時(shí)，世尊手執(zhí)舍利已，告諸比丘：“今此是舍利弗比丘舍利，智慧聰明，高才之智，若干種智，智不可窮，智無(wú)涯底，智有速疾之智，有輕便之智，有利機(jī)之智，有甚深之智，有審諦之智，少欲知足，樂(lè)閑靜之處，有猛勇意，所為不亂，無(wú)怯弱心，能有所忍，除去惡法，體性柔和，不好斗訟，恒修精進(jìn)，行三昧，習(xí)智慧，念解脫，修行解脫所知見(jiàn)身。比丘當(dāng)知：猶如大樹(shù)而無(wú)其枝，然今日比丘僧，如來(lái)是大樹(shù)，舍利弗比丘而取滅度，似樹(shù)無(wú)枝。若舍利弗所游之方，彼方便遇大幸，云：‘舍利弗在彼方止。’所以然者？舍利弗比丘能與外道異學(xué)共議論，無(wú)不降伏者。”

　　是時(shí)，大目揵連聞舍利弗滅度，即以神足，至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時(shí)，大目揵連白世尊曰：“舍利弗比丘今已滅度，我今辭世尊，欲取滅度。”

　　爾時(shí)，世尊默然不對(duì)。

　　如是再三白世尊曰：“我欲取滅度。”爾時(shí)，世尊亦復(fù)默然不報(bào)。

　　爾時(shí)，目連以見(jiàn)世尊默然不報(bào)，即禮世尊足，便退而去。還詣精舍，收攝衣缽，出羅閱城，自往本生處。爾時(shí)，有眾多比丘從尊者目連后。是時(shí)，眾多比丘共目連到摩瘦村，在彼游化，身抱重患。

　　是時(shí)，目連躬自露地敷座而坐，而入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識(shí)處；從識(shí)處起，入不用處；從不用處起，入有想無(wú)想處；從有想無(wú)想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定。從滅盡定起，入水光三昧；從水光三昧起，入火光三昧；從火光三昧起，入有想無(wú)想定；從有想無(wú)想定起，入不用處；從不用處起，入識(shí)處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。從初禪起，飛在空中，坐臥經(jīng)行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八變，神足變化。

　　是時(shí)，尊者大目揵連還下就座，結(jié)跏趺坐，正身正意，系念在前，復(fù)入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識(shí)處；從識(shí)處起，入不用處；從不用處起，入有想無(wú)想處；從有想無(wú)想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定起，還入水光、火光、有想無(wú)想處、不用處、識(shí)處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。復(fù)從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，尋時(shí)取滅度。爾時(shí)，大目揵連已取滅度。

　　是時(shí)，此地極大震動(dòng)，諸天各各相告來(lái)下，省觀大目揵連，持用供養(yǎng)尊德，或以種種香華來(lái)供養(yǎng)者。諸天在空中作倡伎樂(lè)，彈琴、歌舞，用供養(yǎng)尊者目揵連上。

　　爾時(shí)，尊者大目揵連已取滅度。是時(shí)，那羅陀村中一由旬內(nèi)，諸天側(cè)滿其中。爾時(shí)，復(fù)有眾多比丘持種種香華，散尊者目揵連尸上。

　　爾時(shí)，世尊從羅閱城漸漸乞食，將五百比丘，人中游化，往詣那羅陀村，五百比丘俱。爾時(shí)，舍利弗、目連取滅度未久。爾時(shí)，世尊在露地而坐，默然察諸比丘已，默然觀諸比丘已，告諸比丘：“我今觀此眾人中，大有損減。所以然者？今此眾中無(wú)有舍利弗、目揵連比丘。若舍利弗、目揵連所游之方，彼方便為不空。聞舍利弗、目揵連今在此一方。所以然者？舍利弗、目揵連比丘堪任降此外道。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“諸佛所造甚奇！甚特！有此二智慧、神足弟子取般涅槃，然如來(lái)無(wú)有愁憂。正使過(guò)去恒沙如來(lái)，亦復(fù)有此智慧、神足弟子；正使當(dāng)來(lái)諸佛出世，亦當(dāng)有此智慧、神足弟子。比丘當(dāng)知：世間有二施業(yè)。云何為二？所謂財(cái)施、法施。比丘當(dāng)知：若論財(cái)施者，當(dāng)從舍利弗、目連比丘求；若欲求法施者，當(dāng)從我求之。所以然者？我今如來(lái)無(wú)有財(cái)施，汝等今日可供養(yǎng)舍利弗、目揵連比丘舍利。”

　　爾時(shí)，阿難白佛言：“云何得供養(yǎng)舍利弗、目揵連舍利？”

　　世尊告曰：“當(dāng)集種種香華于四衢道頭，起四寺偷婆。所以然者？若有起寺，此人有四種應(yīng)起偷婆。云何為四？轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)起偷婆，漏盡阿羅漢應(yīng)起偷婆，辟支佛應(yīng)起偷婆，如來(lái)應(yīng)起偷婆。”

　　是時(shí)，阿難白世尊曰：“有何因緣如來(lái)應(yīng)起偷婆？復(fù)有何因緣辟支佛、漏盡阿羅漢、轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)起偷婆？”

　　世尊告曰：“汝今當(dāng)知：轉(zhuǎn)輪圣王自行十善，修十功德，亦復(fù)教人行十善功德。云何為十？己身不殺生，復(fù)教他人使不殺生；己身不盜，復(fù)教他人使不盜；己身不淫，復(fù)教他人使不淫；己身不妄語(yǔ)，復(fù)教他人使不妄語(yǔ)；己身不綺語(yǔ)，復(fù)教他人使不綺語(yǔ)；己身不嫉妒，復(fù)教他人使不嫉妒；己身不斗訟，復(fù)教他人使不斗訟；己身意正，復(fù)教他人使不亂意；身自正見(jiàn)，復(fù)教他人使行正見(jiàn)。比丘當(dāng)知：轉(zhuǎn)輪圣王有此十功德，是故應(yīng)與起偷婆。”

　　是時(shí)，阿難白世尊曰：“復(fù)以何因緣如來(lái)弟子應(yīng)與起偷婆？”

　　世尊告曰：“阿難當(dāng)知：漏盡阿羅漢以更不復(fù)受有，凈如天金，三毒五使永不復(fù)現(xiàn)，以此因緣如來(lái)弟子應(yīng)與起偷婆。”

　　阿難白佛：“以何因緣辟支佛應(yīng)與起偷婆？”

　　世尊告曰：“有辟支佛，無(wú)師自悟，去諸結(jié)使，更不受胎，是故應(yīng)與起偷婆。”

　　是時(shí)，阿難白世尊曰：“復(fù)以何因緣如來(lái)應(yīng)與起偷婆？”

　　世尊告曰：“于是，阿難，如來(lái)有十力、四無(wú)所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃?wù)吡畎隳鶚�。眾人�?jiàn)已，極懷歡喜。是謂，阿難，如來(lái)應(yīng)與起偷婆。是謂如來(lái)應(yīng)與起偷婆。”

　　爾時(shí)，阿難聞世尊所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者婆迦梨身得重患，臥在大小便上，意欲自殺，然無(wú)此勢(shì)可自坐起。是時(shí)，尊者婆迦梨告侍者：“汝今可持刀來(lái)，吾欲自殺。所以然者？如今日釋迦文佛弟子之中，信解脫者無(wú)出我上，然我今日有漏心不解脫。所以然者？然如來(lái)弟子遇苦惱時(shí)，亦復(fù)求刀自殺。我今用此命，為不能從此岸至彼岸。”

　　是時(shí)，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、后世，不知從此岸至彼岸，亦復(fù)不知死此生彼，便授刀與之。時(shí)，婆迦梨手執(zhí)刀已，以信堅(jiān)固，持刀自刺。

　　是時(shí)，婆迦梨以刀自刺，而作是念：“釋迦文佛弟子之中，所作非法，得惡利不得善利，于如來(lái)法中，不得受證而取命終。”是時(shí)，尊者婆迦梨便思惟是五盛陰：“是謂此色，是謂色集，是謂色滅盡；是謂痛、想、行、識(shí)，是謂痛、想、行、識(shí)集，是謂痛、想、行、識(shí)、滅盡。”彼于此五盛陰熟思惟之，諸有生法皆是死法；知此已，便于有漏心得解脫。爾時(shí)，尊者婆迦梨于無(wú)余涅槃界而般涅槃。

　　爾時(shí)，世尊以天耳聽(tīng)聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時(shí)，世尊告阿難：“諸比丘在舍衛(wèi)城者，盡集一處，吾欲所敕！”

　　是時(shí)，尊者阿難受世尊教，即集諸比丘，在普集講堂，還白世尊曰：“今日比丘已集一處。”

　　是時(shí)，世尊將比丘僧，前后圍繞，至彼婆迦梨比丘精舍。當(dāng)于爾時(shí)，弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識(shí)所在，為在何處？為在人耶？為非人耶？天龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、摩休勒、閱叉？今此神識(shí)竟為所在，在何處生游？不見(jiàn)東、西、南、北、四維、上、下，皆悉周遍而不知神識(shí)之處。是時(shí)，魔波旬身體疲極，莫知所在。

　　爾時(shí)，世尊將比丘僧，前后圍繞，至彼精舍。爾時(shí)，世尊觀魔波旬欲得知神識(shí)所在。世尊告諸比丘：“汝等頗聞此精舍之中有大聲乎？又在光怪？”

　　諸比丘對(duì)曰：“如是，世尊，我等已見(jiàn)。”

　　世尊告曰：“此弊魔波旬，欲得知婆迦梨神識(shí)所在。”

　　是時(shí)，尊者阿難白世尊曰：“惟愿世尊說(shuō)婆迦梨比丘神識(shí)為何所在？”

　　世尊告曰：“婆迦梨比丘神識(shí)永無(wú)所著。彼族姓子以般涅槃，當(dāng)作如是持。”

　　是時(shí)，尊者阿難白世尊曰：“此婆迦梨比丘何日得此四諦？”

　　世尊告曰：“今日之中得此四諦。”

　　阿難白佛：“此比丘抱病經(jīng)久，本是凡人。”

　　世尊告曰：“如是，阿難，如汝所言。但彼比丘謙苦甚久，諸有釋迦文佛弟子之中，信解脫者此人最勝，然有漏心未得解脫：‘我今可求刀自刺。’是時(shí)，彼比丘臨自刺時(shí)，即思惟如來(lái)功德；舍壽之日，思惟五盛陰，是謂此色集、此色滅盡。爾時(shí)，彼比丘思惟此已，諸有集之法皆悉滅盡，此比丘已般涅槃。”

　　爾時(shí)，阿難聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　四意斷之法，四暗、老耄法，

　　阿夷、法本末，舍利、婆迦梨。

　　等趣四諦品第二十七

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“是謂，比丘，我等常所說(shuō)法，所謂四諦，以無(wú)數(shù)方便而觀察此法，分別其義，廣與人演。云何為四？所謂苦諦之法，以無(wú)數(shù)方便而觀察此法，分別其義，廣與人演；以無(wú)數(shù)方便說(shuō)集、盡、道諦，而觀察此法，分別其義，廣與人演。

　　“汝等比丘，當(dāng)親近舍利弗比丘，承事供養(yǎng)。所以然者？彼舍利弗比丘以無(wú)數(shù)方便，說(shuō)此四諦，廣與人演。當(dāng)舍利弗比丘與諸眾生及四部眾，分別其義，廣與人演，時(shí)不可計(jì)眾生諸塵垢盡，得法眼凈。

　　“汝等比丘，當(dāng)親近舍利弗、目揵連比丘，承事供養(yǎng)。所以然者？舍利弗比丘，眾生之父母；以生已長(zhǎng)，養(yǎng)令大者，目揵連比丘。所以然者？舍利弗比丘與人說(shuō)法要，成四諦；目揵連比丘與人說(shuō)法要，成第一義，成無(wú)漏行。汝等當(dāng)親近舍利弗、目揵連比丘。”世尊作是語(yǔ)已，還入靜室。

　　世尊去未久，爾時(shí)舍利弗告諸比丘：“其有能得四諦法者，彼人快得善利！云何為四？

　　“所謂苦諦，以無(wú)數(shù)方便廣演其義。云何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會(huì)苦、恩愛(ài)別苦、所求不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。

　　“云何苦集諦？所謂愛(ài)結(jié)是也。

　　“云何為盡諦？所謂盡諦者，愛(ài)欲結(jié)永盡無(wú)余，是謂盡諦。

　　“云何為道諦？所謂賢圣八品道是。正見(jiàn)、正治、正語(yǔ)、正方便、正命、正業(yè)、正念、正定，是謂道諦也。彼眾生快得善利，乃能聞此四諦之法。”

　　爾時(shí)，尊者舍利弗當(dāng)說(shuō)此法，無(wú)量不可計(jì)眾生聞此法時(shí)，諸塵垢盡，得法眼凈。

　　“我等亦快得善利，世尊與我說(shuō)法，安處福地。”

　　“是故，四部之眾！求于方便，行此四諦。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，眾多比丘入舍衛(wèi)城。時(shí)，眾多比丘便作是念：“然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學(xué)村與共論義。”

　　是時(shí)，眾多比丘便往至外道村中；到已，共相問(wèn)訊，在一面坐。爾時(shí)，異學(xué)問(wèn)道人曰：“沙門(mén)瞿曇與諸弟子而說(shuō)此法：‘汝等比丘，盡當(dāng)學(xué)此法，悉當(dāng)了知，以了知已，當(dāng)共奉行。’我等亦與諸弟子而說(shuō)此法：‘汝等盡當(dāng)而學(xué)此法，悉當(dāng)了知，以了知已，當(dāng)共奉行。’沙門(mén)瞿曇與我等有何等異？有何增減？所謂彼說(shuō)法，我亦說(shuō)法，彼教誨，我亦教誨。”

　　爾時(shí)，眾多比丘聞此語(yǔ)已，亦不言是，復(fù)不言非，即從座起而去。爾時(shí)，眾多比丘自相謂曰：“我等當(dāng)以此義，往白世尊。”

　　爾時(shí)，眾多比丘入舍衛(wèi)城乞食；食已，收攝衣缽，以尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時(shí)，眾多比丘以此因緣，具白世尊。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若彼外道作此問(wèn)者，汝等當(dāng)以此語(yǔ)報(bào)彼曰：‘為一究竟？為眾多究竟乎？’或能彼梵志平等說(shuō)者，應(yīng)作是說(shuō)：‘是一究竟，非眾多究竟。’彼究竟者，為是有欲究竟？為無(wú)欲究竟？所謂彼究竟者，謂無(wú)欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？為無(wú)恚究竟？所謂彼究竟者，無(wú)恚究竟，非有恚究竟。云何有癡究竟？無(wú)癡究竟？所謂彼究竟者，無(wú)癡究竟。云何彼究竟者，為是有愛(ài)究竟？為無(wú)愛(ài)究竟？所謂彼究竟者，無(wú)愛(ài)究竟。云何彼究竟者，有受究竟？為無(wú)受究竟？所謂彼究竟者，無(wú)受究竟。云何彼究竟者，為是智者？為非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是怒者所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究竟，彼當(dāng)作是說(shuō)，非怒者所究竟。

　　“比丘，有此二見(jiàn)。云何為二見(jiàn)？所謂有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)。諸有沙門(mén)、婆羅門(mén)不知此二見(jiàn)之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛(ài)心、有受心，彼是無(wú)知。彼有怒心，不與行相應(yīng)，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬(wàn)端，不脫于苦。諸有沙門(mén)、婆羅門(mén)如實(shí)而知之，彼便無(wú)愚癡、瞋恚之心，恒與行相應(yīng)，便得脫生、老、病、死。今說(shuō)苦之元本。如是，比丘，有此妙法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮五見(jiàn)。

　　“今當(dāng)說(shuō)四受。云何為四受？所謂欲受、見(jiàn)受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門(mén)、婆羅門(mén)盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復(fù)不相應(yīng)者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見(jiàn)受、戒受、我受之名。所以然者？以彼沙門(mén)、婆羅門(mén)不能分別此三受之名。是故，或有沙門(mén)、婆羅門(mén)盡分別此諸受，彼便分別欲受、見(jiàn)受，不分別戒受、我受。所以然者？以彼沙門(mén)、婆羅門(mén)不能分別二受。若使沙門(mén)、婆羅門(mén)盡能分別諸受，或復(fù)有不具者，彼便能分別欲受、見(jiàn)受、戒受，不分別我受。所以然者？以彼沙門(mén)、婆羅門(mén)不能分別我受故。是故，復(fù)有沙門(mén)、婆羅門(mén)盡分別諸受，然復(fù)有不具者，此名四受。

　　“有何等義，云何分別？所謂四受者，由愛(ài)而生，如是，比丘有是妙法所應(yīng)分別。若有不行此諸受，此不名為平等。所以然者？諸法之義難了難解。如此非法之義者，非三耶三佛之所說(shuō)也。比丘當(dāng)知：如來(lái)盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應(yīng)，則能分別欲受、見(jiàn)受、我受、戒受。是故，如來(lái)盡分別諸受，則與法共相應(yīng)，無(wú)有相違。

　　“此四受由何而生？然此四受由愛(ài)而生，由愛(ài)而長(zhǎng)。成就此受，彼便不能起于諸受；以不起諸受，則不恐懼；以不恐懼，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復(fù)受有，如實(shí)知之。如是，比丘，有此妙法，如實(shí)而知之，具足諸法、法行之本。所以然者？以其此法極微妙故，諸佛之所說(shuō)，則于諸行無(wú)有缺漏。于是，比丘有初沙門(mén)、第二沙門(mén)、第三沙門(mén)、第四沙門(mén)，更無(wú)復(fù)有沙門(mén)出此上者、能勝此者，作如是師子之吼！”

　　諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，阿那邠邸長(zhǎng)者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時(shí)，世尊問(wèn)長(zhǎng)者曰：“云何，長(zhǎng)者，汝家中恒布施耶？”

　　長(zhǎng)者白佛：“貧家恒行布施，又飲食粗弊，不與常同。”

　　世尊告曰：“若布施之時(shí)，若好、若丑，若多、若少，然不用心意，復(fù)不發(fā)愿，復(fù)無(wú)信心，由此行報(bào)，所生之處不得好食，意不貪樂(lè)，意亦復(fù)不樂(lè)著于好衣裳，亦復(fù)不樂(lè)著好田業(yè)，心亦不著五欲之中，正使有仆從奴婢，亦復(fù)不受其教。所以然者？正由其中不用心故，故受其報(bào)。若長(zhǎng)者布施之時(shí)，若好、若丑，若多、若少，當(dāng)至誠(chéng)用心，勿有增損，廢后世橋梁。彼若所生之處，飲食自然，七財(cái)具足，心恒樂(lè)五欲之中，正使有奴婢使人，恒受其教。所以然者？由于中發(fā)歡喜心故。

　　“長(zhǎng)者當(dāng)知：過(guò)去久遠(yuǎn)有梵志名毗羅摩，饒財(cái)多寶，真珠、琥珀、硨磲、瑪瑙、水精、琉璃，好喜布施。爾時(shí)，布施之時(shí)，用八萬(wàn)四千銀缽盛滿碎金，復(fù)有八萬(wàn)四千金缽盛滿碎銀，作如是施。復(fù)以八萬(wàn)四千金銀澡罐施。復(fù)以八萬(wàn)四千牛，皆以金銀覆角，皆作如是布施。復(fù)以八萬(wàn)四千玉女布施，衣裳自覆。復(fù)以八萬(wàn)四千臥具，皆用氍氀文繡毾[毯-炎+登]自覆。復(fù)以八萬(wàn)四千衣裳布施。復(fù)以八萬(wàn)四千龍象布施，皆用金銀校飾。復(fù)以八萬(wàn)四千匹馬布施，皆用金銀鞍勒自覆。復(fù)以八萬(wàn)四千車布施，作如是大施。復(fù)以八萬(wàn)四千房舍布施，于四城門(mén)中布施，須食與食，須衣與衣，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥，皆悉與之。

　　“長(zhǎng)者當(dāng)知：彼毗羅摩雖作是布施，不如作一房舍，持用布施招提僧，此福不可計(jì)量。正使彼作如是施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自歸佛、法、圣眾，此福不可稱計(jì)。正使彼人作如是施，及作房舍，又受三自歸，雖有此福，猶不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自歸，受持五戒，雖有此福，故不如彈指之頃，慈愍眾生，此福功德不可稱計(jì)。

　　“正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自歸，奉持五戒，及彈指之頃，慈愍眾生，雖有此福，故不如須臾之間，起于世間不可樂(lè)想，此福功德不可稱量。然彼所作功德，我盡證明：作僧房舍，我亦知此福；受三自歸，我亦知此福；受持五戒，我亦知此福；彈指之頃，慈愍眾生，我亦知此福。須臾之間，起于世間不可樂(lè)想，我亦知此福。

　　“爾時(shí)，彼婆羅門(mén)作如是大施者，豈是異人乎？莫作是觀也。所以然者？爾時(shí)施主者，即我身是也。長(zhǎng)者當(dāng)知：過(guò)去久遠(yuǎn)所作功德，信心不斷，不起著想。是故，長(zhǎng)者，若欲布施之時(shí)，若多、若少，若好、若丑，歡喜惠施，勿起想著；手自布施，莫使他人；發(fā)愿求報(bào)，后求受福，長(zhǎng)者當(dāng)獲無(wú)窮之福。如是，長(zhǎng)者，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若日初出之時(shí)，人民之類普共田作，百鳥(niǎo)悲鳴，嬰孩哀喚。我今，比丘當(dāng)知：此是譬喻，當(dāng)解其義。此義云何當(dāng)解？若日初出之時(shí)，此譬如來(lái)出世。人民之類普共田作，此譬如檀越施主，隨時(shí)供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫(yī)藥。百鳥(niǎo)悲鳴者，此高德法師之喻，能與四部之眾說(shuō)微妙之法。嬰孩喚呼者，此弊魔波旬之喻。是故，諸比丘，如日初出，如來(lái)出世，除去暗冥，靡不照明。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，彌勒菩薩至如來(lái)所，頭面禮足，在一面坐。爾時(shí)，彌勒菩薩白世尊言：“菩薩摩訶薩成就幾法，而行檀波羅蜜，具足六波羅蜜，疾成無(wú)上正真之道？”

　　佛告彌勒：“若菩薩魔訶薩行四法本，具足六波羅蜜，疾成無(wú)上正真等正覺(jué)。云何為四？于是，菩薩惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均，不選擇人，恒作斯念：‘一切由食而存，無(wú)食則喪。’是謂菩薩成就此初法，具足六度。

　　“復(fù)次，菩薩若惠施之時(shí)，頭、目、髓、腦，國(guó)、財(cái)、妻、子，歡喜惠施，不生著想。由如應(yīng)死之人臨時(shí)還活，歡喜踴躍，不能自勝。爾時(shí)，菩薩發(fā)心喜悅，亦復(fù)如是，布施誓愿不生想著。

　　“復(fù)次，彌勒，菩薩布施之時(shí)，普及一切，不自為己使成無(wú)上正真之道。是謂成就此三法，具足六度。

　　“復(fù)次，彌勒，菩薩摩訶薩布施之時(shí)，作是思惟：‘諸有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度，了諸法本。何以故？食已，諸根寂靜，思惟禁戒，不興瞋恚，修行慈心，勇猛精進(jìn)，增其善法，除不善法，恒若一心，意不錯(cuò)亂，具足辯才，法門(mén)終不越次，使此諸施具足六度，成就檀波羅蜜。’

　　“若菩薩摩訶薩行此四法，疾成無(wú)上正真等正覺(jué)。是故，彌勒，若菩薩摩訶薩欲施之時(shí)，當(dāng)發(fā)此誓愿，具足諸行。如是，彌勒，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，彌勒聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：‘如來(lái)出世有四無(wú)所畏，如來(lái)得此四無(wú)所畏，便于世間無(wú)所著，在大眾中而師子吼，轉(zhuǎn)于梵輪。

　　“云何為四？我今已辦此法，正使沙門(mén)、婆羅門(mén)、魔若魔天，蜎飛蠕動(dòng)之類，在大眾中言我不成此法，此事不然，于中得無(wú)所畏，是為第一無(wú)所畏。

　　“如我今日諸漏已盡，更不受胎，若有沙門(mén)、婆羅門(mén)，眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然，是謂第二無(wú)所畏。

　　“我今已離愚暗法，欲使還就愚暗之法者，終無(wú)此處！若復(fù)沙門(mén)、婆羅門(mén)、魔若魔天，眾生之類，在大眾中言我還就愚暗之法者，此事不然，是謂如來(lái)三無(wú)所畏。

　　“諸賢圣出要之法，盡于苦際；欲使不出要者，終無(wú)此處！若有沙門(mén)、婆羅門(mén)、魔若魔天，眾生之類，在大眾中言如來(lái)不盡苦際者，此事不然，是謂如來(lái)四無(wú)所畏。

　　“如是，比丘，如來(lái)四無(wú)所畏在大眾之中，能師子吼，轉(zhuǎn)于梵輪。如是，比丘，當(dāng)求方便，成四無(wú)所畏。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今有四人，聰明勇悍，博古明今，法法成就。云何為四？比丘多聞，博古明今，在大眾中最為第一；比丘尼多聞，博古明今，在大眾中最為第一；優(yōu)婆塞多聞，博古明今，在大眾中最為第一；優(yōu)婆斯多聞，博古明今，在大眾中最為第一。是謂，比丘，有此四人在大眾中最為第一。”

　　爾時(shí)，世尊便說(shuō)此偈：

　　“勇悍無(wú)所畏，多聞能說(shuō)法，

　　在眾為師子，能除怯弱法。

　　比丘戒成就，比丘尼多聞，

　　優(yōu)婆塞有信，優(yōu)婆斯亦爾。

　　在眾為第一，若能和順眾，

　　欲知此義者，如日初出時(shí)。

　　“是故，諸比丘，當(dāng)學(xué)博古明今，法法成就。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四種金翅鳥(niǎo)。云何為四？有卵生金翅鳥(niǎo)，有胎生金翅鳥(niǎo)，有濕生金翅鳥(niǎo)，有化生金翅鳥(niǎo)，是四種金翅鳥(niǎo)，如是，比丘，有四種龍。云何為四？有卵生龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍。是謂，比丘，有四種龍。

　　“比丘當(dāng)知：若彼卵生金翅鳥(niǎo)欲食龍時(shí)，上鐵叉樹(shù)上，自投于海；而彼海水縱廣二十八萬(wàn)里，下有四種龍宮，有卵種龍，有胎種龍，有濕種龍，有化種龍。是時(shí)，卵種金翅鳥(niǎo)，以大翅搏水兩向，取卵種龍食之。設(shè)當(dāng)向胎種龍者，金翅鳥(niǎo)身即當(dāng)喪亡。爾時(shí)，金翅鳥(niǎo)搏水取龍，水猶未合，還上鐵叉樹(shù)上。

　　“比丘當(dāng)知：若胎生金翅鳥(niǎo)欲食龍時(shí)，上鐵叉樹(shù)上，自投于海；然彼海水縱廣二十八萬(wàn)里，搏水下至，值胎種龍。若值卵生龍者，亦能捉之銜出海水。若值濕生龍者，鳥(niǎo)身即死。

　　“比丘當(dāng)知：若濕生金翅鳥(niǎo)欲食龍時(shí)，上鐵叉樹(shù)上，自投于海。彼若得卵生龍、胎生龍、濕生龍，皆能捉之。設(shè)值化生龍者，鳥(niǎo)身即死。

　　“若，比丘，化生金翅鳥(niǎo)欲食龍時(shí)，上鐵叉樹(shù)上，自投于海；然彼海水縱廣二十八萬(wàn)里，搏水下至，值卵種龍、胎種龍、濕種龍、化種龍，皆能捉之；海水未合之頃，還上鐵叉樹(shù)上。

　　“比丘當(dāng)知：若使龍王身事佛者，是時(shí)金翅鳥(niǎo)不能食啖。所以然者？如來(lái)恒行四等之心，以是故鳥(niǎo)不能食龍。云何為四等？如來(lái)恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行護(hù)心。

　　“是謂，比丘，如來(lái)恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮壞。以是之故，金翅之鳥(niǎo)不能食龍。是故，諸比丘，當(dāng)行四等之心。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)拾孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若善知識(shí)惠施之時(shí)，有四事功德。云何為四？知時(shí)而施，非不知時(shí)；自手惠施，不使他人；布施常凈潔，非不凈潔；施極微妙，不有穢濁。善知識(shí)惠施之時(shí)，有此四功德。

　　“是故，諸比丘，善男子、善女人布施之時(shí)，當(dāng)具此四功德；以具此功德，獲大福業(yè)，得甘露滅。然此福德不可稱量，言當(dāng)有爾許福業(yè)，虛空所不能容受。猶如海水不可計(jì)量，言一斛、半斛、一合、半合，稱數(shù)之名，但其福業(yè)不可具陳。如是，善男子、善女人所作功德不可稱計(jì)，獲大福業(yè)，得甘露滅，言當(dāng)有爾許福德。是故，諸比丘，善男子、善女人當(dāng)具此四功德。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　聞如是：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今有四種之人，可敬可貴，世之福田。云何為四？所謂持信、奉法、身證、見(jiàn)到。

　　“彼云何名為持信人？或有一人受人教誡，有篤信心，意不疑難，有信于如來(lái)、至真、等正覺(jué)、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師，號(hào)佛、世尊，亦信如來(lái)語(yǔ)，亦信梵志語(yǔ)，恒信他語(yǔ)，不任己智。是謂名為持信人。

　　“彼云何名為奉法人？于是，有人分別于法，不信他人，觀察于法，有耶？無(wú)耶？實(shí)耶？虛耶？彼便作是念：‘此是如來(lái)語(yǔ)，此是梵志語(yǔ)。’以是知如來(lái)語(yǔ)法者，便奉持之；諸有外道語(yǔ)者，而遠(yuǎn)離之。是謂名為奉法人。

　　“彼云何為身證人？于是，有人身自作證，亦不信他人，亦不信如來(lái)語(yǔ)，諸尊所說(shuō)言教亦復(fù)不信，但任己性而游。是謂名為身證人。

　　“彼云何名為見(jiàn)到人？于是，有人斷三結(jié)，成須陀洹，不退轉(zhuǎn)法，彼有此見(jiàn)：便有惠施，有受者，有善惡之報(bào)，有今世、后世，有父有母，有阿羅漢等受教者，身信作證而自游化。是謂名為見(jiàn)到人。

　　“是謂，比丘，有此四人。當(dāng)念除上三人，念修身證之法。如是，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)！”

　　爾時(shí)，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。