第十六卷 增壹阿含經(jīng)

第十六卷 增壹阿含經(jīng)

高幢品第二十四之三

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三事現(xiàn)在前,爾時(shí)善男子、善女人獲福無(wú)量。云何為三?信現(xiàn)在前,善男子、善女人獲福無(wú)量;若財(cái)現(xiàn)在前,爾時(shí)善男子、善女人獲福無(wú)量;若復(fù)持梵行現(xiàn)在前,爾時(shí)善男子、善女人獲福無(wú)量。是謂,比丘,有此三事現(xiàn)在前,獲福無(wú)量!”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“信、財(cái)、梵難得,受者持戒人,

覺(jué)此三事已,智者隨時(shí)施。

長(zhǎng)夜獲安隱,諸天恒扶將。

在彼自?shī)蕵?lè),五欲無(wú)厭足。

“以是,諸比丘,若善男子、善女人,當(dāng)求方便,成此三法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在拘深城瞿師羅園中。

爾時(shí),拘深比丘恒好斗訟,犯諸惡行,面相談?wù)f,或時(shí)刀杖相加。爾時(shí),世尊清旦往詣彼比丘所;到已,世尊告彼比丘:“汝等比丘,慎莫斗訟,莫相是非。諸比丘,當(dāng)共和合,共一師侶,同一水乳,何為斗訟?”

爾時(shí),拘深比丘白世尊曰:“惟愿世尊勿憂此事!我當(dāng)自慮此理;如此過(guò)狀,自識(shí)其罪�！�

世尊告曰:“汝等云何?為王種作道,為畏恐故作道,為以世險(xiǎn)故作道耶?”

諸比丘對(duì)曰:“非也,世尊。”

世尊告曰:“云何,比丘,汝等豈非欲離生死,求無(wú)為道故作道乎?然五陰之身實(shí)不可保�！�

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊,如世尊教,我等族姓子所以出家學(xué)道者,以求無(wú)為道,滅五陰身,是以學(xué)道�！�

世尊告曰:“諸比丘,不應(yīng)作道而復(fù)斗諍,手拳相加,面相是非,惡聲相向。汝等當(dāng)應(yīng)成就此行:共同一法,共一師受,亦當(dāng)行此六種之法,亦當(dāng)行此身、口、意行,亦當(dāng)行此供養(yǎng)諸梵行者�！�

諸比丘對(duì)曰:“此是我等事,世尊勿足慮此事!”

爾時(shí),世尊告拘深比丘:“云何,愚人!汝等不信如來(lái)語(yǔ)乎?方語(yǔ)如來(lái)勿慮此事,然汝等自當(dāng)受此邪見(jiàn)之報(bào)�！�

爾時(shí),世尊重告彼比丘曰:“過(guò)去久遠(yuǎn),此舍衛(wèi)城中有王名曰長(zhǎng)壽王,聰明黠慧,無(wú)事不知,然善明刀劍之法,又乏寶物,諸藏?zé)o充,財(cái)貨減少,四部之兵,亦復(fù)不多,臣佐之屬,亦復(fù)減少。當(dāng)于爾時(shí),波羅柰國(guó)有王名梵摩達(dá),勇猛剛健,靡不降伏,錢財(cái)、七寶,悉皆滿藏,四部之兵,亦復(fù)不乏,臣佐具足。

“爾時(shí),梵摩達(dá)王便作是念:‘此長(zhǎng)壽王無(wú)有臣佐,又乏財(cái)貨,無(wú)有珍寶,我今可往攻伐其國(guó)。’爾時(shí),梵摩達(dá)王即便興兵,往伐其國(guó)。

“爾時(shí),長(zhǎng)壽王聞興兵攻伐其國(guó),即說(shuō)方計(jì):‘我今雖無(wú)七寶之財(cái)、臣佐之屬、四部之兵,彼王雖復(fù)多諸兵眾,如我今日一夫之力,足能壞彼百千之眾,殺害眾生,不可稱計(jì)。不可以一世之榮,作永世之罪。我今可出此城,更在他國(guó),使無(wú)斗諍。’

“爾時(shí),長(zhǎng)壽王不語(yǔ)臣佐,將第一夫人,及將一人,出舍衛(wèi)城,入深山中。是時(shí),舍衛(wèi)城中臣佐、人民,以不見(jiàn)長(zhǎng)壽王,便遣信使,往詣梵摩達(dá)王所,而作是說(shuō):‘惟愿大王來(lái)至此土,今長(zhǎng)壽王莫知所在。’是時(shí),梵摩達(dá)王來(lái)至迦尸國(guó)中,而自治化。

“然長(zhǎng)壽王有二夫人,皆懷妊,臨欲在產(chǎn)。是時(shí),夫人自夢(mèng)在都市中生,又日初出,四部之兵,手執(zhí)五尺刀,各共圍繞,而獨(dú)自產(chǎn),無(wú)有佐者;見(jiàn)已,便自驚覺(jué),以此因緣白長(zhǎng)壽王。王告夫人曰:‘我今在此深山之中,何緣乃當(dāng)在舍衛(wèi)城內(nèi),在都市中產(chǎn)乎?汝今欲生者,當(dāng)如鹿生。’是時(shí),夫人曰:‘設(shè)我不得如此產(chǎn)者,正爾取死。’是時(shí),長(zhǎng)壽王聞此語(yǔ)已,即于其夜,更改衣服,不將人眾,入舍衛(wèi)城。

“時(shí),長(zhǎng)壽王有一大臣,名曰善華,甚相愛(ài)念;有小事緣出城,而見(jiàn)長(zhǎng)壽王入城。時(shí),彼善華大臣熟視王已,便舍而去,嘆息墮淚,復(fù)道而行。時(shí),長(zhǎng)壽王便逐彼大臣,將在屏處而語(yǔ)言:‘慎莫出口。’大臣對(duì)曰:‘如大王教,不審明王有何教敕?’長(zhǎng)壽王曰:‘憶我舊恩,便有反復(fù)。’時(shí)臣對(duì)曰:‘大王有教令,我當(dāng)辦之。’長(zhǎng)壽王曰:‘我夫人者,昨夜夢(mèng)在都市中產(chǎn),又有四部之兵而見(jiàn)圍繞,生一男兒,極自端正。若不如夢(mèng)產(chǎn)者,七日之中,當(dāng)取命終。’大臣報(bào)曰:‘我今堪辦此事,如王來(lái)敕。’作此語(yǔ)已,各舍而去。

“是時(shí),大臣便往至梵摩達(dá)王所;到已,而作是說(shuō):‘七日之中,意欲觀看大王軍眾,象兵、馬兵、車兵、步兵,竟為多少。’是時(shí),梵摩達(dá)敕左右曰:‘時(shí)催上兵眾,如善華語(yǔ)。’是時(shí),善華大臣七日之中即集兵眾,在舍衛(wèi)都市中。是時(shí),彼夫人七日之中,來(lái)在都市中。時(shí),善華大臣遙見(jiàn)夫人來(lái),便作是說(shuō):‘善來(lái)!賢女,今正是時(shí)。’

‘爾時(shí),夫人見(jiàn)四部兵眾已,便懷歡喜,敕左右人,施張大幔。時(shí),夫人日初出時(shí),便生男兒,端正無(wú)雙,世之希有。時(shí),夫人抱兒還詣山中。時(shí),長(zhǎng)壽王遙見(jiàn)夫人抱兒而來(lái),便作是語(yǔ):‘使兒老壽,受命無(wú)極。’夫人白王:‘愿王當(dāng)與立字!’時(shí),王即以立字,名曰長(zhǎng)生。

“時(shí),長(zhǎng)生太子年向八歲。父王長(zhǎng)壽有小因緣入舍衛(wèi)城。爾時(shí),長(zhǎng)壽王昔臣劫比,見(jiàn)王入城,從頭至足而熟觀視;見(jiàn)已,便往至梵摩達(dá)王所;到已,而作是說(shuō):‘大王,極為放逸,長(zhǎng)壽王者今在此城。’時(shí),王瞋恚,敕左右人催收捕長(zhǎng)壽王。

“是時(shí),左右大臣將此劫比,東西求索。時(shí),劫比遙見(jiàn)長(zhǎng)壽王,便目示語(yǔ)大臣曰:‘此是長(zhǎng)壽王。’即前收捕,至梵摩達(dá)王所;到已,白言:‘大王,長(zhǎng)壽王者,此人身是。’國(guó)中人民,悉皆聞知捉得長(zhǎng)壽王身。

“時(shí),夫人亦復(fù)聞長(zhǎng)壽王為梵摩達(dá)所捉得,聞已,便作是念:‘我今復(fù)用活為?寧共大王一時(shí)同命。’是時(shí),夫人即將太子入舍衛(wèi)城。夫人語(yǔ)太子曰:‘汝今更求活處。’時(shí),長(zhǎng)生太子聞已,默然不語(yǔ)。時(shí),夫人徑往至梵摩達(dá)王所。王遙見(jiàn)來(lái),歡喜踴躍,不能自勝,即敕大臣:“將此夫人及長(zhǎng)壽王,至四衢道頭,分作四分�！睍r(shí),諸大臣受王教令,將長(zhǎng)壽王及夫人身,皆取返縛,繞舍衛(wèi)城,使萬(wàn)民見(jiàn)。爾時(shí),人民之類,莫不痛心!

“時(shí),長(zhǎng)生太子在大眾中,見(jiàn)將父母詣市取殺,顏色不變。時(shí),長(zhǎng)壽王還顧告長(zhǎng)生曰:‘汝莫見(jiàn)長(zhǎng),亦莫見(jiàn)短。’爾時(shí),便說(shuō)此偈:

“‘怨怨不休息,自古有此法;

無(wú)怨能勝怨,此法終不朽。’

“是時(shí),諸臣自相謂曰:‘此長(zhǎng)壽王極為愚惑!長(zhǎng)生太子竟是何人,在我等前而說(shuō)此偈?’時(shí),長(zhǎng)壽王告諸臣曰:‘我不愚惑,但其中智者乃明吾語(yǔ)耳!諸賢當(dāng)知:以我一夫之力,足能壞此百萬(wàn)之眾。然我復(fù)作是念:“此眾生類死者難數(shù),不可以我一身之故,歷世受罪。怨怨不休息,自古有此法;無(wú)怨能勝怨,此法終不朽。”’

“時(shí),彼諸臣將長(zhǎng)壽王及夫人身,到四衢道頭,分作四分,即而舍去,各還所在。時(shí),長(zhǎng)生太子向暮收拾薪草,耶維父母而去。

“爾時(shí),梵摩達(dá)王在高樓上,遙見(jiàn)有小兒耶維長(zhǎng)壽王及夫人身,見(jiàn)已,敕左右曰:‘此必是長(zhǎng)壽王親里,汝催收捉來(lái)。’時(shí),諸臣民即往詣彼,未到之頃,兒已走去。

“時(shí),長(zhǎng)生太子便作是念:‘此梵摩達(dá)王殺我父母,又住我國(guó)中,我今當(dāng)報(bào)父母之怨。’是時(shí),長(zhǎng)生太子便往至彈琴師所,到已,便作是說(shuō):‘我今欲學(xué)彈琴。’時(shí)琴師問(wèn)曰:‘今汝姓誰(shuí)?父母為所在?’小兒對(duì)曰:‘我無(wú)父母,我本住此舍衛(wèi)城中,父母早死。’琴師報(bào)曰:‘欲學(xué)者便學(xué)之。’

“比丘當(dāng)知:爾時(shí),長(zhǎng)生太子便學(xué)彈琴歌曲。時(shí),長(zhǎng)生太子素自聰明,未經(jīng)數(shù)日,便能彈琴歌曲,無(wú)事不知。是時(shí),長(zhǎng)生太子抱琴詣梵摩達(dá)王所,在象廄中,非人之時(shí)而獨(dú)彈琴,并復(fù)清歌。

“爾時(shí),梵摩達(dá)王在高樓上,聞彈琴歌曲之聲,便問(wèn)敕左右人曰:‘此何人在象廄中,而獨(dú)彈琴歌戲?’臣佐報(bào)曰:‘此舍衛(wèi)城中有小兒,而獨(dú)彈琴歌戲。’時(shí),王告侍者曰:‘可約敕使此小兒來(lái)在此戲,吾欲見(jiàn)之。’時(shí),彼使人喚此小兒,來(lái)至王所。是時(shí),梵摩達(dá)王問(wèn)小兒:‘汝昨夜在象廄中彈琴乎?’對(duì)曰:“如是,大王。”梵摩達(dá)曰:‘汝今可在吾側(cè),彈琴歌舞,我當(dāng)供給衣被、飯食。’

“比丘當(dāng)知:爾時(shí),長(zhǎng)生太子在梵摩達(dá)前,彈琴歌舞,極為精妙。時(shí),梵摩達(dá)王聞此琴音,極懷歡喜,便告長(zhǎng)生太子:‘當(dāng)與吾守藏珍寶。’時(shí),長(zhǎng)生太子受王教敕,未曾有失,恒隨王意,先笑后語(yǔ),恒認(rèn)王意。爾時(shí),梵摩達(dá)王復(fù)告敕曰:‘善哉!善哉!汝今作人極為聰明,今復(fù)敕汝宮內(nèi)可否?汝悉知之。’是時(shí),長(zhǎng)生太子在內(nèi)宮中,以此琴音教諸妓女,亦復(fù)教乘象、馬技術(shù),無(wú)事不知。

“是時(shí),梵摩達(dá)意欲出游園館,共相娛樂(lè),即敕長(zhǎng)生,催駕寶羽之車。時(shí),長(zhǎng)生太子即受王教,令尋駕寶羽之車,被象金銀鞍勒,還來(lái)白王:‘嚴(yán)駕已辦,王知是時(shí)。’梵摩達(dá)王乘寶羽之車,使長(zhǎng)生御之,及將四部兵眾。

“時(shí),長(zhǎng)生太子御車引導(dǎo),恒離大眾。時(shí),梵摩達(dá)王問(wèn)長(zhǎng)生太子曰:‘今日軍眾,悉為所在?’長(zhǎng)生對(duì)曰:‘臣亦不知軍眾所在?’時(shí)王告曰:‘可小停住,吾體疲極,欲小止息。’時(shí),長(zhǎng)生太子即自停住,使王憩息。比頃,軍眾未至。

“比丘當(dāng)知:爾時(shí),梵摩達(dá)王即枕太子長(zhǎng)生膝上睡眠。時(shí),長(zhǎng)生太子以見(jiàn)王眠,便作是念:‘此王于我極是大怨,又取我父母殺之,加住我國(guó)界,今不報(bào)怨者,何時(shí)當(dāng)報(bào)怨?我今正爾斷其命根!’時(shí),長(zhǎng)生太子右手自拔劍,左手捉王發(fā),然復(fù)作是念:‘我父臨欲命終時(shí),而告我言:“長(zhǎng)生當(dāng)知:亦莫見(jiàn)長(zhǎng),亦莫見(jiàn)短�！奔诱f(shuō)此偈:“怨怨不休息,自古有此法;無(wú)怨能勝怨,此法終不朽。”我今舍此怨!’即還內(nèi)劍,如是再三。復(fù)作是念:‘此王于我極是大怨,又取我父母殺之,加住我國(guó)界,今不報(bào)怨者,何日當(dāng)克?我今正爾斷其命根,乃名為報(bào)怨。’是時(shí),復(fù)作憶念:‘汝長(zhǎng)生,亦莫見(jiàn)長(zhǎng),亦莫見(jiàn)短,父王有是教敕:“怨怨不休息,自古有此法;無(wú)怨能勝怨,此法終不朽�！蔽医窨缮岽嗽�!’即還內(nèi)劍。

“是時(shí),王梵摩達(dá)夢(mèng)見(jiàn)長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子,欲取我殺,即便恐懼,尋時(shí)得覺(jué)。時(shí),長(zhǎng)生太子曰:‘大王,何故驚起,乃至于斯?’梵摩達(dá)曰:‘向者睡眠,夢(mèng)見(jiàn)長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子拔劍欲取吾殺,是故驚耳!’

“是時(shí),長(zhǎng)生太子便作是念:‘今此王已知我是長(zhǎng)生太子。’即右手拔劍,左手捉發(fā),而語(yǔ)王曰:‘我今正是長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子。然王是我大怨,又取我父母殺之,加住我國(guó)界,今不報(bào)怨,何日當(dāng)克?’時(shí),梵摩達(dá)王即向長(zhǎng)生而作是說(shuō):‘我今命在汝手,愿垂原舍,得全生命!’長(zhǎng)生報(bào)曰:‘我可活王,然王不全我命。’王報(bào)長(zhǎng)生:‘惟愿垂?jié)?吾終不取汝殺!’

“是時(shí),長(zhǎng)生太子與王共作言誓:‘俱共相濟(jì)命者,終不相害。’比丘當(dāng)知:爾時(shí),長(zhǎng)生太子即活王命。是時(shí),梵摩達(dá)王語(yǔ)長(zhǎng)生太子言:‘愿太子還與我嚴(yán)駕寶羽之車,還詣國(guó)界。’是時(shí),太子即嚴(yán)駕寶羽之車,二人共乘,徑來(lái)至舍衛(wèi)城。

“時(shí),王梵摩達(dá)即集群臣而作是說(shuō):‘設(shè)卿等見(jiàn)長(zhǎng)壽王兒,欲取何為?’其中或有大臣而作是說(shuō):‘當(dāng)斷手足。’或有言:‘當(dāng)分身三段。’或有言:‘當(dāng)取殺之。’是時(shí),長(zhǎng)生太子在王側(cè)坐,正身正意,思惟來(lái)言。時(shí),梵摩達(dá)王躬自手捉長(zhǎng)生太子,語(yǔ)諸人言:‘此是長(zhǎng)壽王兒長(zhǎng)生太子,此人身是。卿等勿得復(fù)有語(yǔ),敢有所說(shuō)。所以然者?長(zhǎng)生太子見(jiàn)活吾命,吾亦活此人命。’時(shí),諸群臣聞此語(yǔ)已,嘆未曾有:‘此王、太子甚奇!甚特!及能于怨而不報(bào)怨。’

“時(shí),梵摩達(dá)王問(wèn)長(zhǎng)生曰:‘汝應(yīng)取我殺,何故見(jiàn)放,復(fù)不殺之?將有何因緣?今愿聞之。’長(zhǎng)生對(duì)曰:‘大王,善聽(tīng)!父王臨欲命終之時(shí),而作是說(shuō):“汝今亦莫見(jiàn)長(zhǎng),亦莫見(jiàn)短�！庇肿魇钦Z(yǔ):“怨怨不休息,自古有此法;無(wú)怨能勝怨,此法終不朽�！笔菚r(shí),群臣聞父王此語(yǔ),皆相謂言:“此王狂惑,多有所說(shuō),長(zhǎng)生者竟是何人?”長(zhǎng)壽王對(duì)曰:“卿等當(dāng)知:其中有智之人,乃明此語(yǔ)耳!”憶父王此語(yǔ)已,是故全王命根耳!’梵摩達(dá)王聞此語(yǔ)已,甚奇所作,嘆未曾有,乃能守亡父教敕,不有所墮。

“時(shí),梵摩達(dá)王語(yǔ)太子曰:‘汝今所說(shuō)之義,吾猶不解,今可與吾說(shuō)其義,使得意解。’時(shí),長(zhǎng)生太子對(duì)曰:‘大王,善聽(tīng)!我當(dāng)說(shuō)之:梵摩達(dá)王取長(zhǎng)壽王殺;設(shè)復(fù)長(zhǎng)壽王本所有群臣極有親者,亦當(dāng)取王殺之;設(shè)復(fù)梵摩達(dá)王所有臣佐,復(fù)當(dāng)取長(zhǎng)壽王臣佐殺之,是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者,唯有無(wú)報(bào)人,我今觀此義已,是故不害王也。’是時(shí),梵摩達(dá)王聞此語(yǔ)已,甚懷踴躍,不能自勝:‘此王太子極為聰明,乃能廣演其義。’

“時(shí),王梵摩達(dá)即向懺悔:‘是我罪過(guò),而取長(zhǎng)壽王殺之。’即自脫天冠與長(zhǎng)生使著,復(fù)加嫁女,還付舍衛(wèi)國(guó)土、人民,尋付長(zhǎng)生使領(lǐng)。王還波羅柰治。

“比丘當(dāng)知:然古昔諸王有此常法;雖有此諍國(guó)之法,猶相堪忍,不相傷害。況汝等比丘,以信堅(jiān)固,出家學(xué)道,舍貪欲、瞋恚、愚癡心,今復(fù)諍競(jìng),不相和順,各不相忍而不懺改?諸比丘,當(dāng)以此因緣,知斗非其宜然。同一師侶,共一水乳,勿共斗訟。”

爾時(shí),世尊便說(shuō)此偈:

“無(wú)斗無(wú)有諍,慈心愍一切,

無(wú)患于一切,諸佛所嘆譽(yù)。

“是故,諸比丘,當(dāng)修行忍辱。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

是時(shí),拘深比丘白世尊曰:“惟愿世尊,勿慮此事!我等自當(dāng)分明此法。世尊,雖有此語(yǔ),其事不然�！笔菚r(shí),世尊便舍而去,詣跋耆國(guó)。

爾時(shí),跋耆國(guó)中有三族姓子:阿那律、難提、金毗羅。然彼族姓子,共作制限:其有出乞食者,后住者便掃灑地使凈,事事不乏。其得食來(lái)者分與使食,足者則善,不足者隨意所如。有遺余者,瀉著器中,便舍而去。若復(fù)最后乞食來(lái)者,足者則善,不足者便取器中食而自著缽中。爾時(shí),便取水瓶,更著水安置一處,即當(dāng)一日掃除房舍。復(fù)更在閑靜之處,正身正意,系念在前,思惟妙法。然復(fù)彼人終不共語(yǔ),各自寂然。

爾時(shí),尊者阿那律思惟欲不凈想,念恃喜安而游初禪。是時(shí),難提、金毗羅知阿那律心中所念,亦復(fù)思惟欲不凈想,念恃喜安而游初禪。若復(fù)尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪,爾時(shí)尊者難提、金毗羅亦復(fù)思惟二禪、三禪、四禪。若復(fù)尊者阿那律思惟空處、識(shí)處、不用處、有想無(wú)想處,是時(shí)尊者難提、金毗羅亦復(fù)思惟空處、識(shí)處、不用處、有想無(wú)想處。若復(fù)尊者阿那律思惟滅盡定,爾時(shí)尊者難提、金毗羅亦復(fù)思惟滅盡定。如此諸法,諸賢思惟此法。

爾時(shí),世尊往師子國(guó)中。爾時(shí),守國(guó)人遙見(jiàn)世尊來(lái),便作是說(shuō):“沙門勿來(lái)入國(guó)中。所以然者?此國(guó)中有三族姓子,名阿那律、難提、金毗羅,慎莫觸嬈!”

是時(shí),尊者阿那律以天眼清凈及天耳通,聞守國(guó)人與世尊作如是說(shuō),使世尊不得入國(guó)。是時(shí),尊者阿那律即出告守門人曰:“勿遮!世尊今來(lái),欲至此看。”

是時(shí),尊者阿那律尋入告金毗羅曰:“速來(lái)!世尊今在門外�！�

是時(shí),尊者三人即從三昧起,往至世尊所;到已,頭面禮足,在一面住,各自稱言:“善來(lái)!世尊�！弊鹫甙⒛锹汕叭∈雷鹄�,尊者難提前敷座,尊者金毗羅取水與世尊洗足。

爾時(shí),世尊告阿那律曰:“汝等三人在此和合,無(wú)有他念,乞食如意乎?”

阿那律曰:“如是,世尊,乞食不以為勞。所以然者?若我思惟初禪時(shí),爾時(shí)難提、金毗羅亦復(fù)思惟初禪。若我思惟二禪、三禪、四禪、空處、識(shí)處、不用處、有想無(wú)想處、滅盡三昧,爾時(shí)難提、金毗羅亦復(fù)思惟二禪、三禪、四禪、空處、識(shí)處、不用處、有想無(wú)想處、滅盡定。如是,世尊,我等思惟此法�！�

世尊告曰:“善哉!善哉!阿那律,汝等頗有是時(shí),更得上人法乎?”

阿那律報(bào)曰:“如是,世尊,我等更得上人法。”

世尊告曰:“何者是上人之法?”

阿那律曰:“有此妙法,出上人法上,若復(fù)我等以慈心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復(fù)如是,四維上下亦復(fù)如是,一切中一切,以慈心遍滿其中,無(wú)數(shù)無(wú)限,不可稱計(jì),而自游戲。復(fù)以悲心、喜心、護(hù)心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復(fù)如是,四維上下而自游戲。是謂,世尊,我等更得此上人之法�！�

爾時(shí),尊者難提、金毗羅語(yǔ)阿那律曰:“我等何日至汝許問(wèn)此義乎?今在世尊前而自稱說(shuō)。”

阿那律曰:“汝等亦未曾至我許而問(wèn)此義?但諸天來(lái)至我所而說(shuō)此義。是故,在世尊前而說(shuō)此義耳!但我長(zhǎng)夜之中知諸賢心意,然諸賢得此三昧故,在世尊前說(shuō)此語(yǔ)耳!”

爾時(shí),說(shuō)此法時(shí),長(zhǎng)壽大將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),長(zhǎng)壽大將白世尊曰:“今日世尊與此諸人而說(shuō)法乎?”

是時(shí),世尊以此因緣具向長(zhǎng)壽大將說(shuō)之。

是時(shí),大將白世尊曰:“跋耆大國(guó)快得大利,有此三族姓子而自游化:阿那律、難提、金毗羅。”

世尊告曰:“如是,大將,如汝所言,跋耆大國(guó)快得善利!且舍跋耆大國(guó),摩竭大國(guó)快得善利,乃有此三族姓子!若當(dāng)摩竭大國(guó)人民之類,憶此三族姓子,便長(zhǎng)夜獲安隱。大將當(dāng)知:若縣邑城郭有此三族姓子者,彼城郭之中,人民之類,長(zhǎng)夜獲安隱。此三族姓子所生之家,亦獲大利,乃能生此上尊之人,彼父母五種親族,若當(dāng)憶此三人者,亦獲大利。若復(fù)天、龍、鬼、神憶此三族姓子者,亦獲大利。若有人嘆說(shuō)阿羅漢者,亦當(dāng)嘆說(shuō)此三人。若有人嘆說(shuō)無(wú)貪欲、無(wú)愚癡、無(wú)瞋恚者,亦當(dāng)嘆說(shuō)此三人。若有人嘆說(shuō)此福田者,亦當(dāng)嘆說(shuō)此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦,成無(wú)上道,使此三人成此法義。是故,大將,當(dāng)于此三族姓子,起歡喜心。如是,大將,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),大將聞世尊所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三結(jié)使,系縛眾生,不能從此岸至彼岸。云何為三?所謂身邪、戒盜、疑。

“彼云何名為身邪結(jié)?所謂計(jì)身有我,生吾我之想,有眾生想,有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著,是謂名為身邪之結(jié)。

“彼云何名為疑結(jié)?所謂有我耶?無(wú)我耶?有生耶?無(wú)生耶?有我、人、壽命耶?無(wú)我、人、壽命耶?有父母耶?無(wú)父母耶?有今世、后世耶?無(wú)今世、后世耶?有沙門、婆羅門耶?無(wú)沙門、婆羅門耶?世有阿羅漢耶?世無(wú)阿羅漢耶?有得證者耶?無(wú)得證者耶?是謂名為疑結(jié)。

“彼云何名為為戒盜結(jié)?所謂戒盜者,我當(dāng)以此戒生大姓家,生長(zhǎng)者家,生婆羅門家,若生天上及諸神中,是謂名為戒盜結(jié)。

“是謂,比丘,有此三結(jié)系縛眾生,不能從此岸至彼岸。猶如兩牛同一軛,終不相離;此眾生類,亦復(fù)如是,三結(jié)所系,不能得從此岸至彼岸。

“云何此岸?云何彼岸?所謂此岸者,身邪是;彼岸者,所謂身邪滅是。是謂,比丘,三結(jié)系縛眾生,不能從此岸至彼岸。是故,諸比丘,當(dāng)求方便,滅此三結(jié)。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“此三三昧,云何為三?空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)想三昧。

“彼云何名為空三昧?所謂空者,觀一切諸法,皆悉空虛,是謂名為空三昧。

“彼云何名為無(wú)想三昧?所謂無(wú)想者,于一切諸法,都無(wú)想念,亦不可見(jiàn),是謂名為無(wú)想三昧。

“云何名為無(wú)愿三昧?所謂無(wú)愿者,于一切諸法,亦不愿求,是謂名為無(wú)愿三昧。

“如是,比丘,有不得此三三昧,久在生死,不能自覺(jué)悟。如是,諸比丘,當(dāng)求方便,得此三三昧。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

幢、毗沙、法王,瞿默、神足化,

齋戒、現(xiàn)在前,長(zhǎng)壽、結(jié)、三昧。