第十二卷 增壹阿含經(jīng)

第十二卷 增壹阿含經(jīng)

三寶品第二十一

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三自歸之德。云何為三?所謂歸佛第一之德,歸法第二之德,歸僧第三之德。

“彼云何名為歸佛之德?諸有眾生,二足、四足、眾多足者,有色、無色,有想、無想,至尼維先天上,如來于中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐,然復(fù)醍醐于中最尊、最上,無能及者;此亦如是,諸有眾生,二足、四足、眾多足者,有色、無色,有想、無想,至尼維先天上,如來于中最尊、最上,無能及者。諸有眾生承事佛者,是謂承事第一之德。以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德�！�

“云何名為自歸法者?所謂諸法:有漏、無漏,有為、無為,無欲、無染,滅盡、涅槃;然涅槃法于諸法中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐,然復(fù)醍醐于中最尊、最上,無能及者;此亦如是,所謂諸法,有漏、無漏,有為、無為,無欲、無染,滅盡、涅槃,然涅槃法于諸法中最尊、最上,無能及者。諸有眾生承事法者,是謂承事第一之德。以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。

“云何名為自歸圣眾?所謂圣眾者,大眾大聚有形之類。眾生之中,如來眾僧于此眾中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐,然復(fù)醍醐于中最尊、最上,無能及者。此亦如是,所謂圣眾者,大眾大聚者,有形之類眾生之中,如來眾僧于此眾中最尊、最上,無能及者,是謂承事第一之德。以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“第一承事佛,最尊無有上;

次復(fù)承事法,無欲無所著;

敬奉賢圣眾,最是良福田;

彼人第一智,受福最在前。

若在天人中,處眾為正導(dǎo),

亦得最妙座,自然食甘露。

身著七寶衣,為人之所敬,

戒具最完全,諸根不缺漏。

亦獲智慧海,漸至涅槃界,

有此三歸者,趣道亦不難�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有此三福之業(yè)。云何為三?施為福業(yè),平等為福業(yè),思惟為福業(yè)。

“彼云何名施為福業(yè)?若有一人,開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨(dú)者、無所趣向者,須食與食,須漿給漿,衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫(yī)藥、香華、宿止,隨身所便,無所愛惜,此名曰施福之業(yè)。

“云何名平等為福業(yè)?若有一人不殺、不盜,恒知慚愧,不興惡想;亦不盜竊,好惠施人,無貪悋心,語言和雅,不傷人心;亦不他淫,自修梵行,己色自足;亦不妄語,恒念至誠,不欺誑言,世人所敬,無有增損;亦不飲酒,恒知避亂。復(fù)以慈心遍滿一方,二方、三方、四方亦爾,八方、上下遍滿其中,無量無限,不可限,不可稱計(jì),以此慈心普覆一切,令得安隱。復(fù)以悲、喜、護(hù)心普滿一方,二方、三方、四方亦爾,八方、上下悉滿其中,無量無限,不可稱計(jì),以此悲、喜、護(hù)心悉滿其中。是謂名為平等為福之業(yè)。

“彼法云何名思惟為福業(yè)?于是,比丘,修行念覺意,依無欲,依無觀,依滅盡,依出要;修擇法覺意,修念覺意,修猗覺意,修定覺意,修護(hù)覺意,依無欲,依無觀,依滅盡,依出要。是謂名思惟為福業(yè)。

“如是,比丘,有此三福之業(yè)�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“布施及平等,慈心護(hù)思惟,

有此三處所,智者所親近。

此間受其報(bào),天上亦復(fù)然,

緣有此三處,生天必不疑。

“是故,諸比丘,當(dāng)求方便,索此三處。如是,諸比丘,當(dāng)作如是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三因緣,識(shí)來受胎。云何為三?于是,比丘,母有欲意,父母共集一處,與共止宿,然復(fù)外識(shí)未應(yīng)來趣,便不成胎。若復(fù)欲識(shí)來趣,父母不集,則非成胎。若復(fù)母人無欲,父母共集一處,爾時(shí)父欲意盛,母不大殷勤,則非成胎。若復(fù)父母集在一處,母欲熾盛,父不大殷勤,則非成胎。

“若復(fù)父母集在一處,父有風(fēng)病,母有冷病,則不成胎。若復(fù)父母集在一處,母有風(fēng)病,父有冷病,則非成胎。若復(fù)有時(shí)父母集在一處,父身水氣偏多,母無此患,則非成胎。

“若復(fù)有時(shí)父母集在一處,父相有子,母相無子,則不成胎。若復(fù)有時(shí)父母集在一處,母相有子,父相無子,則不成胎。若復(fù)有時(shí)父母俱相無子,則非成胎。

“若復(fù)有時(shí)識(shí)神趣胎,父行不在,則非成胎。若復(fù)有時(shí)父母應(yīng)集一處,然母遠(yuǎn)行不在,則不成胎。若復(fù)有時(shí)父母應(yīng)集一處,然父身遇重患,時(shí)識(shí)神來趣,則非成胎。若復(fù)有時(shí)父母應(yīng)集一處,識(shí)神來趣,然母身得重患,則非成胎。若復(fù)有時(shí)父母應(yīng)集一處,識(shí)神來趣,然復(fù)父母身俱得疾病,則非成胎。

“若復(fù),比丘,父母集在一處,父母無患,識(shí)神來趣,然復(fù)父母俱相有兒,此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故,比丘,當(dāng)求方便,斷三因緣。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有眾生,欲起慈心,有篤信意,承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋女、知識(shí),當(dāng)安三處,令不移動(dòng)。

“云何為三?當(dāng)發(fā)歡喜,于如來所,心不移動(dòng)。彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號(hào)佛、世尊。復(fù)當(dāng)發(fā)意于正法中。如來法者,善說無礙,極為微妙,由此成果。如是智者當(dāng)學(xué)知之!亦當(dāng)發(fā)意于圣眾所。如來圣眾,悉皆和合,無有錯(cuò)亂,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂圣眾者,四雙八輩、十二賢圣,此是如來圣眾,可敬、可貴,此是世間無上福田。諸有比丘學(xué)此三處,則成大果報(bào)。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),瞿波離比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時(shí),彼比丘白世尊曰:“此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,造諸惡行�！�

世尊告曰:“勿作是語!汝發(fā)歡喜心于如來所;舍利弗、目揵連比丘所行純善,無有諸惡。”

是時(shí),瞿波離比丘再三白世尊曰:“如來所說誠無虛妄,然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,無有善本。”

世尊告曰:“汝是愚人!不信如來之所說乎?方言:‘舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。’汝今造此惡行,后受報(bào)不久。”

爾時(shí),彼比丘即于座上,身生惡瘡,大如芥子,轉(zhuǎn)如大豆,漸如阿摩勒果,稍如胡桃,遂如合掌,膿血流溢,身壞命終,生蓮華地獄中。

是時(shí),尊者大目揵連聞瞿波離命終,便至世尊所,頭面禮足,在一面坐;須臾退坐,白世尊曰:“瞿波離比丘為生何處?”

世尊告曰:“彼命終者生蓮華地獄中�！�

是時(shí),目連白世尊曰:“我今欲往至彼地獄,教化彼人�！�

世尊告曰:“目連,不須往彼!”

目連復(fù)重白世尊曰:“欲往至彼地獄中,教化彼人。”

爾時(shí),世尊亦默然不對(duì)。

是時(shí),尊者大目揵連如力士屈伸臂頃,從舍衛(wèi)沒不現(xiàn),便至蓮華大地獄中。當(dāng)爾時(shí),瞿波離比丘身體火燃,又有百頭牛以犁其舌。

爾時(shí),尊者大目揵連在虛空中結(jié)跏趺坐,彈指告彼比丘。

彼比丘即仰問曰:“汝是何人?”

目揵連報(bào)曰:“瞿波離,我是釋迦文佛弟子,字目揵連,姓拘利陀�！�

是時(shí),比丘見目連已,吐此惡言:“我今墮此惡趣,猶不免汝前乎?”說此語訖,即其時(shí)以有千頭牛以犁其舌。

目連見已,倍增愁悒,生變悔心,即于彼沒,還至舍衛(wèi)國,至世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時(shí),目連以此因緣具白世尊。

世尊告曰:“我前語汝,不須至彼見此惡人�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“夫士之生,斧在口中,

所以斬身,由其惡言。

彼息我息,此二俱善;

已造惡行,斯墮惡趣。

此為最惡,有盡無盡,

向如來惡,此者最重。

壹萬三千,六壹灰獄,

謗圣墮彼,身口所造�！�

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)學(xué)三法,成就其行。云何為三?身行善、口行善、意行善。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有比丘成就三法,于現(xiàn)法中善得快樂,勇猛精進(jìn),得盡有漏。云何為三?于是,比丘,諸根寂靜,飲食知節(jié),不失經(jīng)行。

“云何比丘諸根寂靜?于是,比丘若眼見色,不起想著,無有識(shí)念,于眼根而得清凈;因彼求于解脫,恒護(hù)眼根。若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細(xì)滑,意知法,不起想著,無有識(shí)念,于意根而得清凈;因彼求于解脫,恒護(hù)意根。如是,比丘諸根寂靜。

“云何比丘飲食知節(jié)?于是,比丘思惟飲食所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大。我今當(dāng)除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡,或用脂膏涂瘡,所以涂瘡者,欲使時(shí)愈故;此亦如是,諸比丘,飲食知節(jié)。于是,比丘思惟飯食所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大。‘我今當(dāng)除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。’猶如重載之車所以膏轂者,欲致重有所至。比丘亦如是,飲食知節(jié),思惟所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大。‘我今當(dāng)除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。’如是,比丘飲食知節(jié)。

“云何比丘不失經(jīng)行?于是,比丘前夜、后夜,恒念經(jīng)行,不失時(shí)節(jié),常念系意在道品之中,若在晝?nèi)?若行、若坐,思惟妙法,除去陰蓋。復(fù)于初夜,若行、若坐,思惟妙法,除去陰蓋。復(fù)于中夜,右脅而臥,思惟系意在明。彼復(fù)于后夜起,若行、若坐,思惟深法,除去陰蓋。如是,比丘不失經(jīng)行。

“若有比丘諸根寂靜,飲食知節(jié),不失經(jīng)行,常念系意在道品之中,此比丘便成二果,于現(xiàn)法中得阿那含。猶如善御之士,在平正道中,御四馬之車,無有凝滯,所欲到處,必果不疑。此比丘亦復(fù)如是,若諸根寂靜,飲食知節(jié),不失經(jīng)行,常念系意在道品之中,此比丘便成二果,于現(xiàn)法中,漏盡得阿那含�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三大患。云何為三?所謂風(fēng)為大患,痰為大患,冷為大患。是謂,比丘,有此三大患。然復(fù)此三大患有三良藥。云何為三?若風(fēng)患者,酥為良藥,及酥所作飯食。若痰患者,蜜為良藥,及蜜所作飯食。若冷患者,油為良藥,及油所作飯食。是謂,比丘,此三大患有此三藥。

“如是,比丘亦有此三大患。云何為三?所謂貪欲、瞋恚,愚癡。是謂,比丘,有此三大患。然復(fù)此三大患有三良藥。云何為三?若貪欲起時(shí),以不凈往治,及思惟不凈道。瞋恚大患者,以慈心往治,及思惟慈心道。愚癡大患者,以智慧往治,及因緣所起道。是謂,比丘,此三大患有此三藥。是故,比丘,當(dāng)求方便,索此三藥。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三惡行。云何為三?所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂,比丘,有三惡行。當(dāng)求方便,修三善行。云何為三?身惡行者,當(dāng)修身善行;口惡行者,當(dāng)修口善行;意惡行者,當(dāng)修意善行�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“當(dāng)護(hù)身惡行,修習(xí)身善行;

念舍身惡行,當(dāng)學(xué)身善行。

當(dāng)護(hù)口惡行,修習(xí)口善行;

念舍口惡行,當(dāng)學(xué)口善行。

當(dāng)護(hù)意惡行,修習(xí)意善行;

念舍意惡行,當(dāng)學(xué)意善行。

身行為善哉,口行亦復(fù)然,

意行為善哉,一切亦如是。

護(hù)口意清凈,身不為惡行,

凈此三行跡,至仙無為處。

“如是,諸比丘,當(dāng)舍三惡行,修三善行。如是,比丘,當(dāng)作如是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有眾多比丘到時(shí),著衣持缽,入城乞食。是時(shí),眾多比丘便生此念:“我等入城乞食,日時(shí)猶早,今可相率至外道梵志所�！�

爾時(shí),眾多比丘便往至異學(xué)梵志所;到已,共相問訊,在一面坐。是時(shí),梵志問沙門曰:“瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論,如此諸論有何差別?我等所論亦是沙門所說,沙門所說亦是我等所論。說法同我說法,教誨同我教誨。”

是時(shí),眾多比丘聞彼語已,亦不言善,復(fù)非言惡,即從座起而去,并作是念:“我等當(dāng)以此義往問世尊�！�

爾時(shí),眾多比丘食后便至世尊所;到已,頭面禮足,在一面坐。是時(shí),眾多比丘從梵志所,問事因緣本末盡白世尊。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“設(shè)彼梵志作是問者,汝等當(dāng)以此義,酬彼來問:‘欲有何味?復(fù)有何過?當(dāng)舍離欲。色有何味?復(fù)有何過?當(dāng)舍離色。痛有何味?復(fù)有何過?當(dāng)舍離痛。’汝等設(shè)以此語酬彼來問者,彼諸梵志默然不對(duì)。設(shè)有所說者,亦不能解此深義,遂增愚惑,墮于邊際。所以然者?非彼境界。然復(fù),比丘,魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者,除如來、等正覺及如來圣眾;受吾教者,此即不論。

“欲有何味?所謂五欲者是。云何為五?眼見色,為起眼識(shí),甚愛敬念,世人所喜;若耳聞聲,鼻嗅香、舌知味、身知細(xì)滑,甚愛敬念,世人所喜。若復(fù)于此五欲之中,起苦、樂心,是謂欲味。

“云何欲有何過者?若有一族姓子,學(xué)諸伎術(shù),而自營己�；�?qū)W田作,或?qū)W書疏,或?qū)W傭作,或?qū)W算數(shù),或?qū)W權(quán)詐,或?qū)W刻鏤,或?qū)W通信,至彼來此�；�?qū)W承事王身,不避寒暑,記累勤苦,不自由己,作此辛苦而獲財(cái)業(yè),是為欲為大過。

“現(xiàn)世苦惱,由此恩愛,皆由貪欲。然復(fù)彼族姓子,作此勤勞,不獲財(cái)寶。彼便懷愁憂苦惱,不可稱記,便自思惟:‘我作此功勞,施諸方計(jì),不得財(cái)貨。’如此之比者,當(dāng)念舍離,是為當(dāng)舍離欲。

“復(fù)次,彼族姓子或時(shí)作此方計(jì)而獲財(cái)貨,以獲財(cái)貨,廣施方宜。恒自擁護(hù),恐王敕奪,為賊偷竊,為水所漂,為火所燒。復(fù)作是念:‘正欲藏窖,恐后亡失;正欲出利,復(fù)恐不克;或家生惡子,費(fèi)散吾財(cái)。’是為欲為大患,皆緣欲本,致此災(zāi)變。

“復(fù)次,族姓子恒生此心,欲擁護(hù)財(cái)貨。后猶復(fù)為國王所奪,為賊所劫,為水所漂,為火所燒;所藏窖者亦復(fù)不克;正使出利亦復(fù)不獲;居家生惡子,費(fèi)散財(cái)貨,萬不獲一,便懷愁憂苦惱,椎胸喚呼:‘我本所得財(cái)貨,今盡忘失!’遂成愚惑,心意錯(cuò)亂,是謂欲為大患。緣此欲本,不至無為。

“復(fù)次,緣此欲本,著鎧執(zhí)仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前,見馬共馬斗、見象共象斗、見車共車斗、見步兵共步兵斗,或相斫射,以矟相斫刺。如此之比,欲為大患。緣欲為本,致此災(zāi)變。

“復(fù)次,緣此欲本,著鎧執(zhí)仗,或在城門、或在城上,共相斫射,或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭,或消鐵相灑,受此苦惱,死者眾多。

“復(fù)次,欲者亦無有常,皆代謝變易,不停不解。此欲變易無常者,此謂欲為大患。

“云何當(dāng)舍離欲?若能修行除貪欲者,是謂舍欲。謂諸有沙門、婆羅門不知欲之大患,亦復(fù)不知舍欲之原,如實(shí)不知沙門、沙門威儀,不知婆羅門、婆羅門威儀,此非沙門、婆羅門,亦復(fù)不能舉身作證而自游戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患,能舍離欲,如實(shí)不虛,知沙門有沙門威儀,知婆羅門有婆羅門威儀,己身作證而自游戲,是為舍離于欲。

“云何色味?設(shè)有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種,年十四、十五、十六,不長不短,不肥不瘦,不白不黑,端正無雙,世之希有。彼最初見彼顏色,起喜樂想,是謂色味。

“云何為色大患?復(fù)次,若后見彼女人,年八十、九十,乃至百歲,顏色變異,年過少壯,牙齒缺落,頭發(fā)皓白,身體垢界,皮緩面皺,脊僂呻吟,身如故車,形體戰(zhàn)掉,扶杖而行。云何,比丘,初見妙色,后復(fù)變易,豈非是大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告諸比丘:“是謂色為大患。復(fù)次,此若見彼女人,身抱重患,臥于床褥,失大小便,不能起止。云何,比丘,本見妙色,今致此患,豈非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“諸比丘,是謂色為大患。復(fù)次,比丘,若見彼女人身壞命終,將詣冢間。云何,比丘,本見妙色,今以變改,于中現(xiàn)起苦樂想,豈非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若見彼女人,死經(jīng)一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,身體胮脹爛臭,散落一處。云何,比丘,本有妙色,今致此變,豈非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若見彼女人,烏、鵲、鴟、鷲競來食啖,或?yàn)楹�、狗、狼、虎所見食�?或?yàn)橥涳w蠢動(dòng)、極細(xì)蠕蟲而見食啖。云何,比丘,彼本有妙色,今致此變,于中起苦、樂想,豈非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若見彼女人身,蟲鳥以食其半,腸胃肉血污穢不凈。云何,比丘,彼本有妙色,今致此變,于中起苦、樂想,此非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若見彼女人身,血肉已盡,骸骨相連。云何,比丘,彼本有妙色,今致此變,于中起苦、樂想,此豈非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若見彼女人身,血肉已盡,唯有筋纏束薪。云何,比丘,本有妙色,今致此變,于中起苦、樂想,此非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若復(fù)見彼女人身,骸骨散落,各在一處,或腳骨一處,或膞骨一處,或髀骨一處,或髖骨一處,或脅肋一處,或肩臂骨一處,或頸骨一處,或髑髏一處。云何,諸比丘,本有妙色,今致此變,于中起苦、樂想,此豈非大患乎?

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若見彼女人身,骨皓白色,或似鴿色。云何,比丘,本有妙色,今致此變,于中起苦、樂想,豈非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,若見彼女人骸骨,經(jīng)無數(shù)歲,或有腐爛壞敗,與土同色。云何,比丘,彼本有妙色,今致此變,于中起苦、樂想,豈非大患乎?”

諸比丘對(duì)曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“是謂色為大患。復(fù)次,此色無常、變易,不得久停,無有牢強(qiáng),是謂色為大患。

“云何色為出要?若能舍離于色,除諸亂想,是謂舍離于色。謂諸沙門、婆羅門,于色著色,不知大患,亦不舍離,如實(shí)而不知,此非沙門、婆羅門,于沙門不知沙門威儀,于婆羅門不知婆羅門威儀,不能己身作證而自游戲。謂諸有沙門、婆羅門,于色不著色,深知為大患,能知舍離,是謂于沙門知沙門威儀,于婆羅門知婆羅門威儀,己身作證而自游戲,是謂舍離于色。

“云何為名痛味?于是,比丘,得樂痛時(shí),便知我得樂痛;得苦痛時(shí),便知我得苦痛;若得不苦不樂痛時(shí),便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時(shí),便知我得食樂痛;若得食苦痛時(shí),便知我得食苦痛;若得食不苦不樂痛時(shí),便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時(shí),便自知我不食苦痛;若不食樂痛時(shí),便自知我不食樂痛;若不食不苦不樂痛時(shí),便自知我不食不苦不樂痛。

“復(fù)次,比丘,若得樂痛,爾時(shí)不得苦痛,亦復(fù)無不苦不樂痛,爾時(shí)我唯有樂痛。若得苦痛時(shí),爾時(shí)無有樂痛,亦無不苦不樂痛,唯有苦痛。若復(fù),比丘,得不苦不樂痛時(shí),爾時(shí)無有樂痛、苦痛,唯有不苦不樂痛。復(fù)次,痛者無常、變易之法,以知痛無常、變易法者,是謂痛為大患。

“云何痛為出要?若能于痛舍離于痛,除諸亂想,是謂舍離于痛。諸有沙門、婆羅門于痛著痛,不知大患,亦不舍離,如實(shí)而不知,此非沙門、婆羅門,于沙門不知沙門威儀,于婆羅門不知婆羅門威儀,不能以身作證而自游戲。諸有沙門、婆羅門于痛不著痛,深知為大患,能知舍離,是謂于沙門知沙門威儀,于婆羅門知婆羅門威儀,以身作證而自游戲,是謂舍離于痛。

“復(fù)次,比丘,若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛,如實(shí)而不知,復(fù)教他人使行者,此非其宜。若有沙門、婆羅門能舍離痛,如實(shí)而知,復(fù)勸教人使遠(yuǎn)離之,此正其宜,是謂舍離于痛。

“我今,比丘,以說著欲、味欲,欲為大患,復(fù)能舍者;亦說著色、味色,色為大患,能舍離色;以說著痛、味痛,痛為大患,能舍離痛。諸如來所應(yīng)行者,所謂施設(shè)者,我今周訖。常當(dāng)念在樹下空閑之處,坐禪思惟,莫有懈怠!是謂我之教敕�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三不牢要。云何為三?身不牢要、命不牢要、財(cái)不牢要。是謂,比丘,有此三不牢要。于此,比丘,三不牢要中,當(dāng)求方便,成三牢要。云何為三?不牢要身,求于牢要;不牢要命,求于牢要;不牢要財(cái),求于牢要。

“云何不牢要身,求于牢要?所謂謙敬禮拜,隨時(shí)問訊。是謂不牢要身,求于牢要。

“云何不牢要命,求于牢要?于是,若有善男子、善女人盡形壽不殺生,不加刀杖,常知漸愧,有慈悲心,普念一切眾生;盡形壽不盜,恒念惠施,心無吝相;盡形壽不淫,亦不他淫;盡形壽不妄語,常念至誠,不欺世人;盡形壽不飲酒,意不錯(cuò)亂,持佛禁戒。是謂命不牢要,求于牢要。

“云何財(cái)不牢要,求于牢要?若有善男子、善女人常念惠施,與沙門、婆羅門、諸貧匱者,須食者與食,須漿與漿,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥、舍宅、城郭,所須之具悉皆與之。如是,財(cái)不牢要,求于牢要。

“是謂,比丘,以此三不牢要,求此三牢要�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“知身不牢要,命亦不牢固,

財(cái)貨衰耗法,當(dāng)求牢要者。

人身甚難得,命亦不久停,

財(cái)貨磨滅法,歡喜念惠施。”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第一德、福業(yè),三因、三安、瞿,

三夜、病、惡行,苦除、不牢要。

三供養(yǎng)品第二十二

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三人,世人所應(yīng)供養(yǎng)。云何為三?如來、至真、等正覺,世人所應(yīng)供養(yǎng);如來弟子漏盡阿羅漢,世人所應(yīng)供養(yǎng);轉(zhuǎn)輪圣王,世人所應(yīng)供養(yǎng)。

“有何因緣如來世人所應(yīng)供養(yǎng)乎?夫如來者,不伏者伏,不降者降,不度者度,未得解脫者令得解脫,未般涅槃?wù)呤钩赡鶚?無救護(hù)者與作救護(hù),盲者與作眼目,病者與作救護(hù),最尊第一。魔若魔天、天及人民,于中最尊福田,可敬可貴,與人作導(dǎo),令知正路,未知道者與說道教,以此因緣,如來世人所應(yīng)供養(yǎng)。

“復(fù)有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應(yīng)供養(yǎng)乎?比丘當(dāng)知:漏盡阿羅漢以度生死源,更不復(fù)受有,以得無上法,淫、怒、癡盡,永不得全,是世福田。以此因緣本末,使漏盡阿羅漢,世人所應(yīng)供養(yǎng)。

“復(fù)以何因緣轉(zhuǎn)輪圣王世人所應(yīng)供養(yǎng)?比丘當(dāng)知:轉(zhuǎn)輪圣王以法治化,終不殺生,復(fù)教他人使不殺生;自不盜竊,亦復(fù)教他人使不偷盜;自不淫泆,復(fù)教他人不行淫泆;自不妄語,亦復(fù)教他人使不妄語;自不兩舌,斗亂彼此,亦復(fù)教他人使不兩舌;自不嫉妒、恚、癡,亦復(fù)教他人不習(xí)此法;自行正見,復(fù)教他人使不邪見。以此因緣,以此本末,使轉(zhuǎn)輪圣王,世人所應(yīng)供養(yǎng)�！�

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告阿難:“有三善根,不可窮盡,漸至涅槃界。云何為三?所謂于如來所而種功德,此善根不可窮盡;于正法中而種功德,此善根不可窮盡;于圣眾所而種功德,此善根不可窮盡。是謂,阿難,此三善根不可窮盡,得至涅槃界。是故,阿難,當(dāng)求方便,獲此不可窮盡之福。如是,阿難,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),阿難聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有此三痛。云何為三?所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當(dāng)知:彼樂痛者,欲愛使也;彼苦痛者,瞋恚使也;不苦不樂痛者,是癡使也。是故,諸比丘,當(dāng)學(xué)方便,求滅此使。所以然者?當(dāng)自熾然,當(dāng)自修行法,得無比法。諸比丘當(dāng)知:我滅度后,其有比丘念自熾然,修其行法,得無比法,此則是第一聲聞。

“云何,比丘,當(dāng)自熾然,當(dāng)自修行,得修行法,獲無比法?于是,比丘,內(nèi)自觀身,外自觀身,內(nèi)外自觀身而自游戲;內(nèi)觀痛,外觀痛,內(nèi)外觀痛;內(nèi)觀意,外觀意,內(nèi)外觀意;內(nèi)觀法,外觀法,內(nèi)外觀法而自游戲。如是,比丘,當(dāng)自熾然,修行其法,得無比法。諸比丘行此法者,于聲聞中第一弟子。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三事,覆則妙,露則不妙。云何為三?一者女人,覆則妙,露則不妙;婆羅門咒術(shù),覆則妙,露則不妙;邪見之業(yè),覆則妙,露則不妙。是謂,比丘,有此三事,覆則妙,露則不妙。

“復(fù)有三事,露則妙,覆則不妙。云何為三?日、月,露則妙,覆則不妙;如來法語,露則妙,覆則不妙。是謂,比丘,有此三事,露則妙,覆則不妙�！�

爾時(shí),世尊便說此偈:

“女人及咒術(shù),邪見不善行,

此是世三法,覆隱而最妙。

日、月廣所照,如來正法語,

此是三世法,露則第一妙。

“是故,諸比丘,當(dāng)露現(xiàn)如來法,勿使覆隱。如是,比丘,當(dāng)作是學(xué)!

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“此三有為有為相。云何為三?知所從起,知當(dāng)遷變,知當(dāng)滅盡。彼云何知所從起?所謂生,長大成五陰形,得諸持、入,是謂知所從起。彼云何為滅盡?所謂死,命過不住、無常,諸陰散壞,宗族別離,命根斷絕,是謂為滅盡。彼云何變易?齒落、發(fā)白、氣力竭盡,年遂衰微,身體解散,是謂為變易法。是為,比丘,三有為有為相。當(dāng)知此三有為相,善分別之。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“愚人有三相三法,不可恃怙。云何為三?于是,愚者不可思惟而思惟之,不可論說而論說之,不可行者而修習(xí)之。

“云何愚者不可思惟而思念之?于是,愚者意三行便思憶之。云何為三?于是,愚者起嫉心,于他財(cái)物及于女色,心念惡言,悉興嫉心:‘彼之所有,愿是我許。’如是,愚者不可思惟而思惟之。

“云何愚者不可論說而論說之?于是,愚者造口四過。云何為四?于是,愚者恒喜妄言、綺語、惡口、斗亂彼此。如是,愚者造口四過。

“云何愚者造于惡行?于是,愚者造身惡行,常念殺生、竊盜、淫泆。如是,愚者造于惡行。如是,比丘,愚者有此三行,愚癡之人習(xí)此三事。

“復(fù)次,比丘,智者有三事,當(dāng)念修行。云何為三?于是,智者應(yīng)思惟者,便思惟之;應(yīng)論說者,便論說之;應(yīng)行善者,便修行善。

“彼云何智者應(yīng)思惟事,便思惟之?于是,智者思惟意三行。云何為三?于是,智者不嫉妒、恚、癡,常行正見,見他財(cái)貨,不生想念。如是,智者應(yīng)思惟者,便思惟之。

“云何智者應(yīng)論說者,便論說之?于是,智者成就口四行。云何為四?于是,智者不行妄語,亦不教人妄語,見人妄語者意不喜樂,是謂智者而護(hù)其口。復(fù)次,智者不行綺語、惡口、斗亂彼此,亦不教人使行綺語、惡口、斗亂。如是,智者成就口四行。

“云何智者成就身三行?于是,智者思惟身行,無所觸犯。然復(fù)智者自不殺生,亦不教人殺生,見人殺者心不喜樂。自不偷竊,不教人盜,見人盜者心不喜樂。亦不淫泆,見他女色,心不起想,亦不教人使行淫泆;設(shè)見老母,視之如己親,中者如姊,小者如妹,意無高下。如是,智者身成就三行。是謂智者所行。如是,比丘,有此三有為之相。是故,諸比丘,愚者三相常當(dāng)舍離。此三智者所行,不廢斯須。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有此三法,不可覺知,不見、不聞,經(jīng)歷生死,未曾瞻睹,我及爾等曾不見聞。云何為三?所謂賢圣戒,不可覺知,不見、不聞,經(jīng)歷生死,未曾瞻睹,我及爾等曾不見聞。賢圣三昧、賢圣智慧,不可覺知,不見、不聞。如今我身并及汝等,皆悉覺知賢圣禁戒、賢圣三昧、賢圣智慧,皆悉成就,不復(fù)受有,已斷生死根原。是故,諸比丘,當(dāng)念修行此三法。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衙國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三法甚可敬愛,世人所貪。云何為三?所謂少壯,甚可愛敬,世人所貪;無病,甚可愛敬,世人所貪;壽命,甚可愛敬,世人所貪。是謂,比丘,有此三法,甚可愛敬,世人所貪。

“復(fù)次,比丘,雖有此三法,甚可愛敬,世人所貪;然更有三法,不可愛敬,世人所不貪。云何為三?雖有少壯,然必當(dāng)老,不可愛敬,世人所不貪。比丘當(dāng)知:雖有無病,然必當(dāng)病,不可愛敬,世人所不貪。比丘當(dāng)知:雖有壽命,然必當(dāng)死,不可愛敬,世人所不貪。是故,諸比丘,設(shè)有少壯,當(dāng)求不老,至涅槃界;雖有無病,當(dāng)求方便,使不有病;雖有壽命,當(dāng)求方便,使不命終。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“猶如春時(shí)天雨大雹,設(shè)如來不出世,眾生入地獄,亦復(fù)如是。是時(shí),女人入地獄多于男子。所以然者?比丘當(dāng)知:以三事故,眾生之類,身壞命終,入三惡趣。云何為三?所謂貪欲、睡眠、調(diào)戲。有此三事纏著心意,身壞命終,入三惡趣。

“女人竟日習(xí)玩三法而自娛樂。云何為三?晨朝,以嫉妒心而自纏縛;若至日中,復(fù)以睡眠結(jié)而自纏裹;向暮,以貪欲心而自纏縛。以此因緣,使彼女人身壞命終,生三惡趣。是故,諸比丘,當(dāng)念離此三法。”

爾時(shí),世尊便說此偈:

“嫉妒、睡眠、調(diào),貪欲是惡法,

牽人至地獄,至竟無解脫。

是故當(dāng)舍離,嫉妒及睡、調(diào),

亦當(dāng)舍于欲,莫造彼惡行。

“是故,諸比丘,當(dāng)念去離嫉妒,無慳吝心,常行惠施,不著睡眠,當(dāng)行不染,不著貪欲。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有此三法,習(xí)之、玩之,不知厭足,亦復(fù)不能至休息處。云何為三?所謂貪欲,若有人習(xí)此法,初無厭足;若復(fù)有人習(xí)飲酒者,初無厭足;若復(fù)有人修習(xí)睡眠,初無厭足。是謂,比丘,若有人習(xí)此三法者,初無厭足,亦復(fù)不能至滅盡之處。是故,諸比丘,常當(dāng)舍離此三法,不親近之。如是,諸比丘,當(dāng)作是學(xué)!”

爾時(shí),諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

供養(yǎng)、三善根,三痛、三覆露,

相、法、三不覺,愛敬、春、無足。